par hassidout | 11 Août, 2023 – 24 Av 5783 | Les 3 semaines, MAGAZINE |
Le Yerouchalmi explique que : « ceci vous indique qu’il n’y a pas de deuil pendant le Chabbat »(1). Des pratiques de deuil ont effectivement été instaurées, durant les trois semaines qui séparent le 17 Tamouz du 9 Av(2) afin de commémorer la destruction du Temple, de rectifier les comportements et de hâter la délivrance véritable et complète.
Cependant, pendant les Chabbats de ces trois semaines, ces pratiques de deuil sont interdites. Bien plus, il est alors nécessaire d’être joyeux(3), d’éprouver une joie qui dépasse celle de tous les autres Chabbats de l’année, afin qu’il soit bien clair que les pratiques de deuil de cette période ne réduisent pas la joie du Chabbat.
Mais, au sens le plus simple, cette nécessité d’écarter toute pratique de deuil en ce jour n’est qu’une explication accessoire, ne justifiant pas réellement la joie intense de ces Chabbats(4). C’est donc l’enseignement de la ‘Hassidout qui révèle la relation qui existe entre la nature profonde de ces Chabbats et le rejet de la peine, du deuil, la nécessité d’une grande joie.
De façon générale, le Chabbat préfigure la délivrance. En effet, celle-ci est appelée : « le jour qui sera entièrement Chabbat »(5). Après la venue du Machia’h, la trace de cet exil amer aura totalement disparu. De ce fait, pendant le Chabbat, qui est un avant-goût du monde futur, on ne ressent en aucune façon les trois semaines. C’est la raison profonde pour laquelle toutes les pratiques du deuil sont interdites pendant le Chabbat(6).
Cette explication de la dimension profonde de la Torah permet de comprendre pourquoi il est nécessaire de multiplier la joie, pendant ces Chabbats des trois semaines. En fait, cette nécessité est liée à la nature véritable de l’exil, en l’attente de la délivrance. Car, il ne faut pas croire qu’après la délivrance, on retrouvera une liberté identique à celle que l’on connaissait, avant la destruction du Temple. Bien au contraire, la délivrance qui suivra cet exil sera infiniment plus haute que la situation qui l’a précédée.
On peut illustrer cette idée en rappelant le principe hala’hique de : « celui qui détruit dans le but de reconstruire »(7). Quand un homme détruit une maison afin d’en construire une autre, à sa place, il est alors bien clair que la nouvelle sera plus grande, plus belle, plus luxueuse que la précédente. Si ce n’était pas le cas, il n’y aurait aucune justification à la destruction de l’ancienne(8).
Il faut en conclure que la finalité véritable de la destruction du Temple est la construction, à sa place, de la délivrance véritable et complète(9), à un stade infiniment plus haut que la situation précédente.
De fait, il en est ainsi pour chaque délivrance(10) et, plus encore, pour la délivrance véritable et complète, qui ne sera suivie d’aucun autre exil. Celle-ci possèdera donc une immense élévation. Une Lumière divine totalement nouvelle s’y révèlera. Alors, il sera bien évident qu’il était justifié de vivre les moments terribles de l’exil pour atteindre une telle situation.
Ce qui vient d’être exposé permettra de comprendre que les Chabbats des trois semaines, préfigurant le monde futur, symbolisent la délivrance et la construction(11) que l’on obtient précisément grâce à l’exil. Une Lumière qui est un avant-goût de celle du monde futur éclaire alors et celle-ci a le pouvoir de transformer toutes les trois semaines en allégresse et en joie.
C’est pour cette raison qu’une joie intense est nécessaire, durant ces Chabbats. Aussi la Hala’ha tranche-t-elle(12) qu’il est possible de prendre, en ces jours, « un festin comme celui du roi Chlomo, à son époque », y compris le jour même de Tichea Be Av, si c’est un Chabbat. On sait, en effet, que la période du roi Chlomo préfigura le monde futur(13).
C’est de cette façon que ces Chabbats insufflent à un Juif toutes les forces dont il a besoin pour transformer le deuil et la peine en allégresse et en joie. Il en sera bien ainsi, lors de la délivrance véritable et complète, avec la venue de notre juste Machia’h, très bientôt et de nos jours.
(Discours du Rabbi, Likoutei Si’hot, tome 2, page 358)
Loubavitch.fr
Notes :
(1) Yerouchalmi, traité Bera’hot, chapitre 7, au paragraphe 2. Toute manifestation de deuil est interdite pendant le Chabbat.
(2) Les dates de la prise de la ville sainte de Jérusalem et de la destruction du Temple.
(3) Car, « il n’y a pas de tristesse pendant le Chabbat », selon les Tossafot sur le traité Moéd Katan 23b et le Yerouchalmi, traité Bera’hot, chapitre 2, au paragraphe 7.
(4) Il y a donc nécessairement une explication plus profonde.
(5) « Et, repos pour l’éternité », d’après le traité Tamid 33b.
(6) Elles perdent alors toute leur signification.
(7) Enoncé dans le traité Chabbat 31 b, celui-ci s’applique, en particulier, à la reconstruction d’une synagogue.
(8) En pareil cas, la destruction de l’ancienne n’est que la phase préalable à la construction de la nouvelle.
(9) Qui apportera le troisième Temple.
(10) Qui fait systématiquement suite à une période de destruction.
(11) Du troisième Temple.
(12) Comme l’indique le Choul’han Arou’h, Ora’h ‘Hahn, chapitre 552, au paragraphe 10.
(13) Elle fut la « période de la pleine lune ».
par hassidout | 10 Août, 2023 – 23 Av 5783 | INTERNATIONAL |
Une source au sein de la communauté juive Habad à Francfort, qui prétend avoir 1 250 familles inscrites, a déclaré que depuis la création de cette communauté en 2019, malgré leurs efforts pour recevoir des fonds de l’État du gouvernement de Hesse, ils n’ont reçu aucune réponse.
Une source de la communauté a informé le Jerusalem Post que « après plusieurs années pendant lesquelles l’État refuse de consacrer un budget à notre communauté, conformément à la loi allemande », ils ont décidé d’entamer officiellement une bataille juridique, affirmant qu’un harcèlement intentionnel les empêche d’avoir la possibilité de financer la sécurité d’un bâtiment.
Ils ont expliqué que la sécurité dans les synagogues et les centres communautaires est vitale, car « un certain nombre d’attaques visant les communautés juives ont eu lieu en Allemagne ces dernières années, mais ont été stoppées à cause d’une porte protégée que le terroriste a rencontrée ».
Francfort est la cinquième plus grande ville d’Allemagne et est considérée comme un important centre financier international. La communauté juive y est l’une des plus anciennes d’Europe et l’une des rares à avoir continué en succession depuis le Moyen Âge.
La communauté Habad a été créée en 2019, après de nombreuses années où son rabbin, le Rav Zalman Gurevitch, était en désaccord avec la communauté plus ancienne et établie, la Jüdische Gemeinde Frankfurt am Main, créée en 1949. Elle est l’une des plus grandes communautés juives unifiées d’Allemagne.
Rav Zalman Gurevitch, un émissaire de Habad qui a grandi à Brunoy, a créé la nouvelle communauté, la nommant la communauté orthodoxe de Francfort (Jüdische Gemeinde Habad). Il a investi dans l’envoi d’émissaires, a fondé une yeshiva et a commencé à offrir des services.
Conformément à la loi allemande sur les religions et les églises, Dr. Bernd Schlueter, un avocat engagé par la communauté juive il y a quatre ans, a soumis une demande d’assistance au Hessisches Kultusministerium (Ministère de l’Éducation de l’État de Hesse). Le Post a interrogé le ministère de l’Éducation de Hesse. Il n’a pas reçu de réponse.
La communauté Habad a envoyé une lettre au ministre de l’Éducation de Hesse, Alexander Lorz, le 30 mai, via Schlueter, dans laquelle ils ont déclaré que « Habad Frankfurt a soumis une demande détaillée pour participer aux services pour promouvoir la vie juive en Hesse ».
Une source de la communauté a déclaré que le traitement que la communauté a reçu est inhabituel et méticuleux par rapport à d’autres. Cependant, il a ajouté que « nous sommes convaincus que ce harcèlement ne représente pas la majorité des citoyens de l’État et la plupart des fonctionnaires de l’État de Hesse ».
par hassidout | 10 Août, 2023 – 23 Av 5783 | MAGAZINE |
Photo de couverture : Rabbi Eliezer Zussia Portugal de Skulen à coté du Rabbi lors d’un Farbrenguen
Le lien étroit et unique entre le Rabbi de Skulen, Rabbi Eliezer Zussia Portugal, de mémoire bénie, et le Rabbi a conduit à la libération de deux mille Juifs de Roumanie. C’est ce que raconte le Rav Binyamin Gorodetsky a’h, dans le livre « Zikaron »
Le Rav Binyamin Gorodetsky raconte :
« À l’été 1959, je me trouvais en Israël et j’ai reçu un appel du Rabbi qui m’a dit que le Rabbi de Skulen lui avait rendu visite concernant la libération des prisonniers juifs des prisons roumaines. Le Rabbi de Skulen a expliqué qu’une somme de deux mille dollars était nécessaire pour chaque famille dont le chef était détenu afin de libérer la famille, et que le Joint (l’organisation juive américaine) n’était pas prêt à l’écouter ni à s’engager dans cette cause ».
« Le Rabbi m’a demandé d’utiliser mes contacts avec le Joint. J’ai rencontré M. Levitt, l’un des directeurs du Joint, qui m’a dit qu’il était prêt à m’accorder personnellement cinquante mille dollars pour cette cause. J’ai appelé le Rabbi pour lui faire part des résultats de ma conversation avec M. Levitt. Le Rabbi m’a alors demandé de venir aux États-Unis pendant quelques jours. J’y suis allé et j’ai rencontré le Rabbi pour lui présenter un rapport général sur les résultats de mes démarches. Lors de mon arrivée aux États-Unis, j’ai également négocié avec le directeur du Joint en Europe. Finalement, ils ont accepté de financer toutes les dépenses. J’ai dit au Rabbi de Skulen que je souhaitais rencontrer l’homme chargé de libérer les familles de Roumanie, et il m’a donné le nom de cet homme – Jacob – qui vivait à Londres. Peu après Souccot, je suis allé à Paris. »
« Comme convenu, je suis arrivé à Londres. Jacob a clairement manifesté son intention de libérer ces personnes. Je lui ai remis une avance de deux cent mille dollars. En retour, il m’a demandé les listes des individus à libérer en échange de la somme qu’il avait reçue. »
« Après de longs mois d’attente, nous avons enfin vu les premiers prisonniers sortir de Roumanie. Au fil du temps, près de quatre cents familles, dont les chefs étaient détenus ou en fuite, ont été prises en charge par nos soins. Grâce à cette vaste opération, plus de deux mille personnes ont été libérées. »
« En 1964, lorsque son fils, le Rabbi Israël Avraham de Skulen, de mémoire bénie, est venu présenter ses condoléances au Rabbi suite au décès de la Rabbanit Hanna, il lui a déclaré : « Vous êtes certainement au courant du lien entre Loubavitch et Skulen, notamment concernant les actions entreprises dans ce pays. »
Dans une des lettres de la correspondance entre le le Rabbi de Skulen et le Rav Binyamin Gorodetsky concernant la libération des prisonniers juifs de Roumanie, le le Rabbi de Skulen s’exprime ainsi : « À mon bien-aimé et cher, le grand et merveilleux dans la Torah et la Hassidout, l’un des rares, l’homme d’action, Rav Binyamin Gorodetsky… Ses deux lettres, ainsi que le contrat, m’ont été directement envoyées. Merci pour ses efforts et son travail acharné dans le grand commandement du rachat des captifs, que D.ieu aide à finaliser cette affaire pour le mieux. »
Le Rabbi de Skulen et le Rabbi de Loubavitch
Lorsque le Rabbi de Skulen a été arrêté en Roumanie, le hassid et émissaire, le Rav Zalman Abelsky, en a informé le Rabbi, qui a agi pour le sauver. Le Rabbi a envoyé le Rav Eliezer Silver à Washington pour s’occuper de sa libération. Au début, le Rav Silver a refusé, prétextant que beaucoup avaient essayé sans succès, mais en fin de compte, il a répondu à la demande du Rabbi.
Par miracle, Rav Eliezer Silver a rencontré un fonctionnaire qu’il connaissait de son lieu de résidence. Ce dernier a écrit à ses supérieurs pour qu’ils s’occupent de la libération du Rabbi de Skulen emprisonné en Roumanie.
L’ambassade aux États-Unis a envoyé une lettre officielle à la Roumanie, et cela coïncidait avec le moment où le gouvernement roumain souhaitait envoyer un nouvel ambassadeur aux États-Unis. Le gouvernement roumain a vu la demande de libération comme une condition pour approuver le nouvel ambassadeur et a ordonné la libération du Rabbi de Skulen.
Lorsque le Rabbi de Skulen est sorti de Roumanie, il s’est installé dans le quartier de Crown Heights, à proximité du centre mondial de Habad – 770. Plus tard, il a acheté une maison à côté de sa synagogue avec la bénédiction du Rabbi.
Le Rabbi l’a également aidé financièrement pour ses besoins personnels et lui a ordonné de ne pas donner cet argent à la charité, comme c’était son habitude. Le Rabbi de Skulen se rendait souvent au 770 et participait aux Farbrenguen du Rabbi, debout (photo de couverture). Il a eu des audiences privées avec le Rabbi à de nombreuses reprises. Pendant ces audiences, le Rabbi de Skulen restait debout par respect pour le Rabbi, malgré les demandes du Rabbi de s’assoire. Ses audiences avec le Rabbi étaient particulièrement longues, certaines d’entre elles étant même rapportées dans les Yoman des étudiants du 770 à cette époque, ainsi qu’au début de l’année 1974.
Un jour, le Rabbi de Skulen a dit au Rabbi : « Nous trompons tous les deux le monde, moi avec un vêtement de soie et un Shtreimel (qui lui donne l’apparence d’un Tsadik) et vous, le Rabbi de Loubavitch, avec un Borsalino (qui vous fait ressembler à un homme ordinaire). » Le Rabbi de Skulen correspondait également régulièrement avec le Rabbi. Lorsqu’il ne recevait pas de lettre de lui pendant un certain temps, le Rabbi lui écrivait : « Après une si longue pause. »
Le Rabbi de Skulen a soutenu les campagnes du Rabbi et a signé la pétition des Rabbanim dans le monde pour renforcer la campagne des Téfilines et celle des bougies de Chabbat.
Lorsque le Rabbi a crié au sujet de la correction de la loi « Qui est juif ? », le Rabbi de Skulen a écrit : « Malheur aux oreilles qui entendent cela, que des personnes qui se disent leaders juifs posent une telle question, pour détruire les fondements de notre foi sacrée. Et malheur aux yeux qui voient cela, que ceux qui posent la question sont ceux qui décident que des non-Juifs puissent être considérés comme des Israélites, en effectuant des conversions non conformes à la Hala’ha. Chaque Juif est tenu de crier, de protester et de combattre, de ne pas détruire notre bâtiment sacré et notre lignée sacrée. Une telle assimilation n’a jamais été entendue… être juif seulement sur un papier, et un non-Juif à l’intérieur et à l’extérieur risque de saper toute la construction. »
En 1959, le Rabbi s’est adressé à l’émissaire principal en Europe, le Rav Benjamin Gorodetzki, lui demandant d’aider le rabbin Portugal à établir des liens avec l’organisation Joint, pour œuvrer à la libération des Juifs emprisonnés en Roumanie. Leur collaboration a conduit à la libération de plus de deux mille Juifs de prison.
En 1965, le Rabbi de Skulen est venu consoler le Rabbi après le décès de sa mère, la Rabbanit Hanna Schneerson. Le Rabbi lui a demandé s’il était permis à un endeuillé de se baigner avant la prière de Mincha la veille de Yom Kippour. Dans sa modestie, le Rabbi de Skulen est resté silencieux et n’a pas répondu.
En mai 1970, il avait prévu de déménager en Israël près de Nahalat Har Habad à Kiryat Malachi, mais cela ne s’est jamais concrétisé.
Lorsque les noirs ont commencé à s’installer dans le quartier de Crown Heights, le Rabbi était d’avis qu’il ne fallait pas quitter le quartier et abandonner les synagogues. Le Rabbi de Skulen était l’un des rares Adlour hassidiques qui n’ont pas quitté. Quand il a dit au Rabbi que ses Hassidim le pressaient de partir, le Rabbi lui a dit : « Ils devraient venir à vous, et non l’inverse. » Même de nombreuses années plus tard, lorsqu’il n’avait plus de Minyan de Hassidim dans le quartier, il n’a pas quitté et venait prier à la synagogue du 770. Ce n’est que dans sa vieillesse, lorsqu’il n’était plus en bonne santé et qu’il n’avait pas d’autre choix, qu’il a quitté le quartier avec le cœur lourd. Une fois, lorsqu’il a prié Cha’harit avec le Minyan du Rabbi, le Rabbi a discrètement ordonné de lui donner la troisième Aliyah (habituellement donnée au Rabbi). Lorsqu’il a été informé de cela, il a cessé de prier avec le Minyan du Rabbi et a prié avec des Minyanim secondaires.
Biographie de Rabbi Eliezer Zussia Portugal
Rabbi Eliezer Zussia Portugal est né le 1er Heshvan 5698-1898, fils de Rabbi Israël Avraham Portugal (qui était un élève de Rabbi Yeshaya Shor et rabbin dans plusieurs communautés. À la fin de sa vie, il était le rabbin de la communauté de Skulen en Serbie).
Sa mère était la fille de Rabbi Haïm, le Rabbi de Selpukovitz en Podolia (descendant de Rashi, et il était dit qu’il avait le don de prophétie). Elle était une femme pieuse et a inculqué à son fils l’amour de la Torah et la crainte de D.ieu. Dès son jeune âge, il étudiait la Torah de nombreuses heures par jour. Le 18 Iyar (Lag BaOmer) 1915, à l’âge de 17 ans, son père décéda et il fut choisi pour remplacer son père en tant que Admour.
Lorsqu’il fut nommé Admour, Rabbi Rabbi Eliezer Zussia était déjà érudit dans le Talmud et le Choul’han Arou’h et fut ordonné par les grands Rabbanim de son époque.
En 19, Rabbi Betzalel Zev Shafran de Bacau écrivit à son sujet : « Le jeune rabbin, éminent dans la Torah et dont la crainte de D.ieu est pure, humble et respecté par tous, qui étudie constamment la Torah, dont l’enseignement est organisé, qui est digne de confiance, qui marche dans la droiture, ordonné par les sages, notre maître Rabbi Eliezer Zussia, que sa lumière brille ». Pendant son mandat en tant que Rabbi de Skulen, il était un orateur captivant et inspirait sa communauté à étudier la Torah et à craindre D.ieu. Pour faciliter l’observance du Chabbat par les membres de sa communauté, il a écrit un recueil résumant les lois du Chabbat en hébreu et en yiddish. Il a également fondé une école pour les enfants de la ville, veillé à la cacherout des aliments dans les magasins de la ville et combattu les idées hérétiques qui commençaient à se répandre à cette époque.
En 1934, après vingt ans en tant que Rabbi de Skulen, le Admour de Sadigura, Rabbi Morde’hai Shalom Yossef, lui conseilla de déménager à Tchernivtsi en Ukraine, où il fut couronné Grand Rabbin de la ville et président de l’Agudath Israël.
Pendant la Seconde Guerre mondiale, il a subi de nombreuses épreuves et a été sauvé de la mort à plusieurs reprises.
Dévoué corps et âme pour sauver les orphelins juifs de la seconde guerre mondiale
Après la guerre, il s’est dévoué corps et âme pour sauver les Juifs, en particulier les orphelins. Sa maison est devenue un centre de sauvetage pour les enfants abandonnés, dont certains étaient même enregistrés comme ses enfants biologiques dans les documents officiels.
Lorsque la situation à Tchernivtsi s’est détériorée et qu’il y avait un danger de persécution par les bolcheviks, il a évacué les orphelins à Bucarest en Roumanie et a veillé à ce qu’ils soient pris en charge, tant matériellement que spirituellement. Le Rabbi de Skulen fut également persécuté par les communistes en Roumanie en raison de ses activités publiques, et ils l’arrêtèrent et le torturèrent.
Lorsqu’il fut libéré, il commença à travailler secrètement pour sauver ses enfants adoptifs de Roumanie, mais à la suite de sa deuxième arrestation le 1er Nissan 5719-1959, avec son fils Rabbi Israël Avraham, son activité fut interrompue. Ils furent emprisonnés séparément pendant cinq mois et subirent de terribles tortures.
Le vendredi, veille du Chabbat Na’hamou 1959, ils furent libérés, mais comme ils ne voulaient pas profaner le CHabbat, ils restèrent en prison pendant plusieurs jours.
Dans la préface de son livre « Shem VeShearit Israël », que son fils a publié à partir des lettres de son père, il décrit son emprisonnement : « J’étais vraiment à un pas de la mort, car il n’y avait aucun moyen naturel d’échapper à eux, et par un véritable miracle, nous avons été sauvés de la mort pour la vie ». Un an plus tard, le 1er Nissan 5720-1960, il réussit à quitter la Roumanie et se rendit à Crown Heights à Brooklyn, New York, où il ouvrit une synagogue et poursuivit ses efforts pour sauver les Juifs de Roumanie.
En 5721-1951, il se rendit pour la première fois en Israël et y retourna régulièrement au fil des ans.
Lors de l’une de ses visites, le Rabbi de Skulen visita les institutions éducatives Habad à Kfar Habad et dans tout Israël, expliquant qu’il le faisait pour donner du « Na’hat » (satisfaction) au Rabbi lorsqu’il retournerait à New York et lui ferait un rapport sur les activités.
Il a fondé en Israël les institutions « Hessed LeAvraham » pour sauver les enfants abandonnés des familles d’immigrants, principalement de Roumanie. Le Rav Ben Zion Grossman, membre du conseil d’administration et éducateur de l’institution, raconte que cette institution a sauvé des centaines de jeunes étudiants en Torah.
Au cours de ses cinq dernières années, il souffrit de problèmes cardiaques. Son fils, Rabbi Israël Avraham, commença à prendre la direction. Avant son décès en 1982, il écrivit dans son testament, s’adressant aux orphelins qu’il avait élevés :
« Souvenez-vous que, depuis le jour où je vous ai rencontrés, je me suis entièrement dévoué à vous. Aucun amour n’était plus fort que celui que je ressentais pour vous. En termes de corps, d’esprit et de ressources, j’ai traversé de nombreuses épreuves pour vous. Chaque jour, matin et soir, je veillais à vos besoins, m’assurant que vous aviez de quoi manger, boire, et plus encore. J’ai également choisi pour vous les meilleurs enseignants et financé votre éducation, afin de vous éclairer avec la Torah de Dieu et de vous guider sur le bon chemin. Je vous implore de ne pas négliger l’étude de la Torah au profit de futilités. N’avez-vous pas grandi à mes côtés, comme si vous étiez mes propres enfants ? Je vous en conjure, honorez-moi en intensifiant votre étude de la Torah, avec amour et joie. En faisant cela, en plus de remplir le commandement d’étudier la Torah, vous accomplirez également le commandement de la véritable charité, apportant du réconfort à mon âme. »
Il a laissé un héritage durable à travers ses enseignements, ses écrits et ses institutions, et est commémoré par de nombreux disciples et admirateurs à travers le monde.
Son fils et successeur, Rabbi Israël Avraham de Skulen
Rabbi Israël Avraham de Skulen est né en 1923. Il le fils et successeur de son père dans la direction de la Hassidout de Skulen et un ami de Habad.
En 1988, Rabbi Israël Avraham est venu consoler le Rabbi après la mort de la Rebbetzin, Haya Mouchka. Lors de cette visite, le Rabbi lui a dit :
« Vous êtes probablement au courant du lien entre les communautés Lubavitch et Skulen ainsi que des actions qu’elles ont menées dans ce pays. »
Chaque année, il envoie le Rav Yerachmiel Zaltzar, son représentant, à la célébration de la conclusion de l’étude du Rambam à Crown Heights.
Il convient de noter que les activités de Loubavitch en Roumanie communiste, étaient menées par l’émissaire du Rabbi Rayatz, Rav Zalman Abelski, en collaboration avec le Rabbi de Skulen, et lorsque son fils a étudié avec lui en tant que Havrouta.
En 2011, lors de sa visite en Moldavie, Rabbi Israël Avraham de Skulen a visité les institutions Habad dans la ville et a rencontré l’émissaire du Rabbi et grand rabbin de Moldavie, Rav Zalman Tuvia Abelski.
Il quitta ce monde en 219, à l’âge de 95 ans.
NIgunim de Skulen
TEXTE DU MAAMAR
