JLI – Conseil pour la vie. Leçon #6 : Comment devenir vous une meilleure personne chaque jour ?
Attaque au couteau contre un juif orthodoxe à Zurich: l’agresseur présumé aurait agi par antisémitisme
Le suspect, un jeune musulman de 15 ans, a poignardé sa victime à 7 reprises en hurlant « Mort aux juifs ! ». La communauté juive suisse est sous le choc.
Samedi 2 mars au soir, un ressortissant juif ultra-orthodoxe de 50 ans a été grièvement blessé lors d’une attaque au couteau à caractère antisémite dans le quartier juif de Zurich. Son agresseur présumé : un adolescent musulman de 15 ans, connu pour sa radicalisation.
Les faits se sont déroulés peu avant 19h, à la sortie du shabbat. La victime marchait dans la petite rue Lowenstrasse quand elle a été prise à partie par le jeune homme armé d’un long couteau de cuisine.
« Il s’est jeté sur le juif en hurlant des insanteries antisémites avant de le poignarder à 7 reprises » selon un témoin de la scène. Malgré l’intervention de passants qui ont maîtrisé l’agresseur, le quinquagénaire, grièvement blessé au torse et à l’abdomen, a dû être opéré en urgence absolue à l’hôpital universitaire de Zurich où il lutte encore pour sa vie.
Un acte prémédité ?
Placé en garde à vue, le suspect nie pour l’instant les faits. Mais selon plusieurs témoins, il aurait crié « Mort aux juifs » voire « Mort à Israël » pendant l’agression, ne laissant aucun doute sur ses motivations. « Il riait au moment de son arrestation, fier de son méfait » rapporte également le site Blick. D’après les premiers éléments de l’enquête, le jeune Kosovar-Albanais se serait armé avant de partir à la recherche d’une cible dans le quartier juif orthodoxe de Zurich.
Pour la Fédération suisse des communautés israélites (FSCI), même si les motivations du suspect restent à éclaircir, « une telle violence à l’encontre de juifs n’a pas sa place en Suisse ».
Vers un durcissement des mesures de sécurité
Si les agressions physiques contre des juifs sont rarissimes en Suisse, la FSCI s’alarme d’une « augmentation significative » de ce type de violence depuis octobre 2022 et annonce un durcissement des mesures de sécurité au sein des institutions juives.
La police zurichoise appelle de son côté les membres de la communauté à la vigilance en attendant les conclusions de l’enquête. Le parquet a ouvert une procédure pour « tentative de meurtre à caractère antisémite ». Le suspect risque une peine de prison ferme s’il est reconnu coupable.
Marche sur le pont de Brooklyn pour marquer le 30e anniversaire de l’assassinat d’Ari Halberstam
Une foule de responsables élus, d’officiels du NYPD et du FBI, y compris le maire de New York, Eric Adams, et la procureure générale de New York, Letitia James, se sont rassemblés pour un événement commémoratif le vendredi 1er mars, marquant le 30e anniversaire de l’attaque terroriste du pont de Brooklyn en 1994, au cours de laquelle Ari Halberstam a été assassiné.
Par un reporter de COLlive
Une foule de dignitaires, de responsables élus, et d’officiels du NYPD et du FBI se sont rassemblés pour un événement commémoratif le vendredi 1er mars, marquant le 30e anniversaire de l’attaque terroriste du pont de Brooklyn en 1994.
La cérémonie, qui a commencé par une marche et l’allumage de bougies commémoratives sur la rampe du pont de Brooklyn où la fusillade a eu lieu, a honoré la mémoire d’Ari Halberstam, un étudiant de 16 ans de la Yéchiva Habad, qui a été assassiné dans l’attaque par Rashid Baz, un terroriste islamique qui a ouvert le feu sur le van transportant des étudiants Habad, tuant Ari et blessant d’autres.
Le maire de New York, Eric Adams, la procureure générale de New York, Letitia James, et de nombreux autres responsables élus étaient parmi ceux qui ont rejoint la mère d’Ari, Devorah Halberstam, et sa famille et ses amis, alors qu’ils pleuraient sur le site de l’attaque terroriste antisémite.
« Ce jour-là, à ce moment-là, ma vie a été changée pour toujours. Nous sommes devenus des victimes du terrorisme, » a déclaré Devorah Halberstam, les larmes aux yeux.
« Aujourd’hui, alors que je me tiens ici avec vous, je veux être claire : la haine s’est infiltrée dans notre société comme une peste. Et nous devons apporter des changements, » a-t-elle poursuivi. « Nous devons transformer l’antisémitisme — qui a une vie propre — en amour. »
« Je n’ai pas vu Ari depuis 10 957 jours, mais je me souviendrai toujours de mon premier enfant, grand, avec des yeux bleu cristal comme l’océan et brillant comme un diamant. Avec un ballon de basket dans une main et un livre de prières dans l’autre, » a dit sa mère.
« Ari a été assassiné et ses amis ont été ciblés parce qu’ils étaient juifs. Aujourd’hui, nous devons avoir de la fierté juive. Nous sommes ici maintenant sur un sol sacré. Chaque fois que je traverse le pont, je m’arrête et dis une prière pour mon fils. Son sang est entrelacé dans les poutres d’acier de ce pont. Sa stature était aussi majestueuse que ce pont, et ce pont doit nous rappeler à tous d’accepter et de respecter chacun, peu importe qui nous sommes ou quelle foi nous suivons.
« Mon message est que nous survivrons et que la haine ne gagnera pas. Que la lumière d’Ari brille depuis le ciel où il est avec D.ieu. Merci à tous, et que D.ieu bénisse l’Amérique et Am Israël ‘Haï. »
« S’il vous plaît, fermez les yeux. C’était un mardi matin, le 1er mars 1994, 5h30 du matin. Je vois mon fils adolescent Ari se préparer à quitter la maison. Il allait accompagner 14 de ses camarades d’école et leur rabbin pour se rendre à l’hôpital en vue d’une opération chirurgicale. Je n’ai pas dit au revoir à Ari. J’ai entendu la porte se fermer. Ari a quitté notre maison pour la dernière fois. »
« Le terroriste a tiré over 40 balles sur le van, les poursuivant à travers le pont de Brooklyn. Ari a été le premier touché d’une balle en pleine tête. Trois de ses amis ont également été grièvement blessés. J’ai regardé mon fils mourir. »
« Ari est décédé le samedi soir et a été enterré le jour suivant. Maintenant, ouvrez les yeux. C’était une journée glaciale il y a 30 ans, je pouvais entendre la glace craquer sous mes pieds en montant les marches de l’hôpital St Vincent. C’était un jour limpide, en plein jour, tout comme aujourd’hui. En cet instant, ma vie a été changée à jamais. »
« Etre victime n’est pas un état d’esprit. […] Il n’y a ni liberté ni paix pour nous. Le deuil nous habite et guide nos décisions. Dans sa vidéo de confession, le terroriste qui a assassiné mon fils a été interrogé : « As-tu vu qui était dans le van ? » Il a répondu « Oui, des juifs, ils étaient les uns sur les autres ». Je ne peux concevoir la haine assoiffée de sang qui imprégnait son être. »
« Aujourd’hui, alors que je me tiens ici avec vous, je veux être claire : la haine a infiltré notre société tel un fléau. Nous devons transformer cette haine et antisémitisme tenace en amour. […] Nous devons vaincre le terrorisme, vaincre l’antisémitisme, vaincre la haine. »
Shaya Halberstam, frère d’Ari : « 30 ans. 30 longues années douloureuses depuis la mort d’Ari, notre frère aîné, assassiné de sang-froid en raison de son identité juive. Je n’avais que 4 ans à l’époque. En un instant, notre vie de famille a volé en éclats. »
« Cette douleur reste vive mais s’atténue avec le temps sans jamais guérir totalement. L’absence d’Ari nous est rappelée chaque jour. Son héritage perdure à travers les efforts de ma mère et notre famille, qui militent inlassablement en sa mémoire. Le Musée des Enfants Juifs incarne cet héritage : éduquer les jeunes au respect et à l’acceptation mutuelle. »
« Nous portons cet héritage à travers nos enfants de la prochaine génération. Chaque frère et sœur a son propre « Ari » pour nous rappeler que nous n’avons pas oublié et que nous nous souviendrons toujours. Je porte ma kippa avec fierté en hommage à mon frère et par défi à ceux qui ont essayé de cibler notre communauté. »
« Ari, tu nous manques et nous aspirons toujours à ton retour. Et nous espérons qu’à ce moment-là, la haine insensée qui t’a été enlevée à nous n’existera plus. Jusque-là, nous continuerons chaque jour à combattre par amour et avec ténacité pour ce que tu représentes. »
Suite à l’attaque, Halberstam a fait campagne pour que l’enquête sur le meurtre de son fils soit classée comme un incident terroriste, et non comme un incident de rage au volant comme initialement classé, par le Département de la Justice et le FBI.
Reconnaissant qu’à l’époque, les forces de l’ordre ne comprenaient pas la menace et la nature du terrorisme, en 2001, Halberstam a aidé à rédiger les premières lois de l’État de New York pour contrer le terrorisme. Grâce à ses efforts de plaidoyer inlassables, Halberstam a joué un rôle crucial dans la promotion de la législation antiterroriste pour prévenir de futures tragédies. Elle est actuellement présidente du Panel de Révision des Crimes de Haine du NYPD.
« Ce que Devorah a fait, beaucoup de gens ne le comprennent pas vraiment, » a déclaré le maire de New York, Eric Adams, un ami de longue date de Devorah Halberstam. « Une mère a transformé sa douleur en objectif. Quand Ari est mort sur cette rampe, il n’y avait aucune compréhension ou croyance que nous avions des cellules dormantes dans notre ville attendant de semer le chaos et la violence. Elle a passé 30 ans de sa vie, ces 10 000 jours et plus, non seulement à pleurer la perte de son fils, mais à se réengager chaque jour pour éviter la perte d’autres enfants.
« Ce pays a une vision différente du terrorisme à cause de ce qui s’est passé sur ce pont et sur cette rampe, » a déclaré le maire Adams.
Des années après l’attaque, le tireur, un chauffeur de taxi né au Liban, a avoué derrière les barreaux qu’il avait attaqué les étudiants parce qu’ils étaient juifs.
La rampe sud du pont — le lieu de l’attaque antisémite — a été renommée plus tard « Rampe commémorative Ari Halberstam » à la suite de son assassinat.
23 Adar : 30e anniversaire de l’assasinat, en 1994, du jeune Ari Halberstam, 16 ans, par un terroriste sur le pont de Brooklyn
Ari Halberstam était l’un des 15 élèves de Yechiva qui revenaient à Crown Heights après avoir visité l’hôpital à Manhattan où le Rabbi avait subi une intervention chirurgicale mineure.
Ils se trouvaient sur le pont dans un mini bus le 1er mars 1994 lorsqu’un terroriste arabe a ouvert le feu sur leur véhicule. Trois garçons ont été blessés. un quatrième, Ari Halberstam, âgé de 16 ans, est décédé cinq jours plus tard d’une balle dans la tête, le 23 Adar 5754.
Mme Halberstam a été interviewée par la presse juive à propos de son activisme en matière de sécurité.
Quelles sont vos pensées à cette époque de l’année?
Chaque jour, mon fils est la première chose à laquelle je pense quand je me lève et la dernière chose à laquelle je pense avant de m’endormir. Mais les anniversaires sont toujours des anniversaires. Vous passez du temps à penser à ce qui aurait pu être. Ari aura toujours 16 ans dans mon coeur et dans mon esprit. Il était mon premier-né.
Mon cœur me fait mal de savoir qu’il n’a jamais eu l’occasion [de vivre pleinement]. Il était un beau garçon à l’intérieur et à l’extérieur. Il était très sérieux dans la pratique des Mitsvot. C’était un basketteur. Il aimait le Rabbi de Loubavitch. Il était certifié en secourisme et en RCR. Je me souviens avoir pensé peu de temps avant sa mort à quel point j’étais fier de lui. Je n’aurais jamais imaginé recevoir cet appel un jour.
Où étiez-vous quand c’est arrivé?
J’étais dans mon bureau en train de parler à un collègue. Mon frère entra et la première chose qu’il dit fut: «Où est Ari?» Son visage était blanc comme un drap. J’ai dit: «Il est allé voir le Rabbi» – parce qu’Ari était dans un mini-bus qui s’est rendu à l’hôpital où le Rabbi était opéré.
Mon frère a dit: «Viens avec moi.» Nous avons marché deux rues et je criais dans la rue: «Dis-moi ce qui est arrivé à Ari!» Mais il n’a rien dit jusqu’à ce que je sois à la maison et que je vois l’ambulance Hatzolah devant ma maison -et je savais que quelque chose de terrible était arrivé.
À ce moment-là, ils m’ont dit qu’il était à l’hôpital sous assistance respiratoire. Et bien sûr, le médecin m’a dit qu’il avait reçu une balle dans la tête et était en état mort cérébrale. Le médecin a déclaré que Ari vivrait au maximum cinq jours; ses blessures étaient trop importantes. Mais en tant que Juifs, nous avons la emounah, donc ce n’est jamais fini avant que ce soit fini. Nous sommes restés à côté d’Ari.
Plus de 10 000 personnes ont assisté à son cortège funèbre à Crown Heights cinq jours plus tard. Pourquoi pensez-vous que tant de gens sont venus?
Le Sefer Torah au 770 [le siège de Loubavitch] avait un défaut: Chabbat, dans le mot “Ehad”, qui est un acrostiche de mon nom (Devorah), le père de Ari (nommé Hesed) et mon fils Ari. C’était probablement la seule fois dans le shoul principal du 770. Ils ont arrêté de lire et ont dû changer de Sefer Torah.
Le terroriste Rashid Baz a tiré sur le mini-bus pour se venger de ce qui se passait en Israël. Quand les détectives ont demandé à Baz qui se trouvait dans le fourgon, il a répondu: «Hassids». Son intention était de tuer tous les garçons dans le fourgon. Son intention était de tuer des Juifs.
Je crois comprendre que votre fils a eu une relation privilégiée avec le Rabbi de Loubavitch.
C’est exact. Le père de Ari travaillait dans la maison privée du Rabbi. Ari était là régulièrement. Il voyait le Rabbi comme un mentor et un enseignant – mais aussi comme sa famille. Le Rabbi a eu un deuxième AVC immédiatement après la mort d’Ari. C’était finalement celui duquel il est décédé.
Vous avez déclaré que le meurtre de votre fils était un acte terroriste bien avant l’application de la loi?
D’abord, le président des États-Unis a appelé pendant que Ari mourait à l’hôpital et des problèmes concernant le Moyen-Orient ont été soulevés. Deuxièmement, la veille du jour où le Rabbi se rendait à l’hôpital, un groupe du One Police Plaza a demandé à toutes les personnes se rendant à l’hôpital de ne pas suivre directement le véhicule du Rabbi pour des raisons de sécurité.
Barouh Goldstein venait de viser une mosquée [à Hévron], un vendredi et le mardi suivant, lorsque Ari a été abattue. Il y avait eu des tentatives d’assassinat contre le Rabbi dans le passé, alors quand ils cherchaient qui avait besoin d’une protection spéciale après ce qui s’était passé en Israël, le Rabbi était dans la liste.
Certaines personnes supposent que la vraie cible de Rashid Baz était le Rabbi.
Laissez-moi vous raconter ce qui est arrivé. Ari était à l’hôpital et avaient prié la bas avec ses Téfilines. C’était la dernière mitsva qu’il a faite dans ce monde. Puis il a couru pour ne pas rater la camionnette et rentrer à Crown Heights. Il a frappé à la porte de la camionnette et a dit: « Laissez-moi entrer! »
La fourgonnette roulait en direction de Brooklyn. Le Rabbi était dans l’ambulance avec un membre de la sécurité directement derrière lui. Personne ne savait quelle sortie l’ambulance du Rabbi allait prendre. Il a pris la sortie du tunnel de de Brooklyn, qui a ensuite été fermée par le responsable de la sécurité.
Les garçons dans la camionnette sont arrivés quelques minutes plus tard et on leur a dit qu’ils ne pourraient pas suivre l’ambulance du Rabbi. Ils ont donc décidé de sortir sur le pont de Brooklyn et étaient sur la rampe [maintenant appelée rampe Ari Halberstam Memorial] en attente de fusionner avec la circulation.
Rashid Baz suivait également et il ne pouvait pas non plus entrer dans le tunnel à cause du barrage de sécurité. Alors il se retourna et décida de prendre le pont de Brooklyn et rencontra la camionnette au point de fusion.
Baz a été condamné à 141 ans de prison, mais nombre de ses complices ont été condamnés à des peines dérisoires. Avez-vous été surpris?
Ils ont reçu une amende de 1 000 $ et une probation de cinq ans. Mais je les ai poursuivis devant le tribunal de l’immigration.
Comment ça s’est terminé?
Eh bien, je les ai fait expulsés du pays. Mais cela a pris sept ans depuis qu’ils ont utilisé notre système. Chacun d’entre eux était un étranger en situation irrégulière et ils se sont rendus jusqu’à la Cour suprême. Ils ont été expulsés trois jours avant le 11 septembre.
Croyez-vous que quiconque s’est échappé et aurait dû être tenu pour responsable?
Sans aucun doute. C’était une opération de cellule. Et Rashi Baz avait ses armes chez son oncle dans le placard. La police n’a jamais arrêté aucun membre de sa famille et les armes à feu étaient dans la maison! Celui qui lui a donné les armes à feu, qui est allé avec lui à la mosquée – toutes ces personnes étaient liées au meurtre.
Les forces de l’ordre ont mis longtemps à déclarer le meurtre de votre fils d’acte terroriste. En 1999 encore, le FBI appelait cela un «incident de haine au volant».
Pensez-vous que les autorités savaient? Ou étaient-ils simplement naïfs pendant ces jours d’avant le 11 septembre?
Avant le 11 septembre, le terrorisme n’apparaissait sur personne. Ce n’était même pas un mot utilisé par les forces de l’ordre. Stupéfiants, oui. Meurtre, oui. Mais le terrorisme ne se produisait pas dans ce pays. C’est arrivé à l’étranger. Donc, au départ, je ne crois pas que quiconque agissait par malveillance.
Cela dit, le président Clinton venait de faciliter un accord de paix avec Yasser Arafat sur la pelouse de la Maison Blanche, et personne ne voulait que cette attaque par un arabe gâche quoi que ce soit.
Avez-vous réagi pour amener le gouvernement à qualifier cet acte d’acte terroriste?
Oui. Vous devez comprendre que le gouvernement fédéral n’avait pas de lois antiterroristes avant 1996. Le gouvernement fédéral n’a pas pris cette affaire en considération. C’est là qu’elle aurait dû aller. Quand on a demandé à Rashid Baz qui se trouvait dans le fourgon, il a répondu «des Hassidim».
Est-ce que ça aurait fait une différence?
Oui, une énorme différence. Le gouvernement fédéral a des capacités beaucoup plus larges. Les accusations n’auraient pas été les mêmes. Si Baz avait commis son crime aujourd’hui, il serait enfermé dans le Colorado, où se trouvent tous les terroristes. Au lieu de cela, l’affaire a été portée devant un tribunal d’État et il a été jugé pour meurtre. Rashid Baz est aujourd’hui dans une prison d’État, ce qui signifie qu’il est intégré à la population de l’État. C’est très différent du block-out dans le Colorado.
Nous savons que dans les populations carcérales, certaines religions sont florissantes et Baz pourrait théoriquement en influencer d’autres. C’est pourquoi il a été appelé un martyr parmi son peuple. Il a été visité par des personnes impliquées dans les attentats au World Trade Center de 1993.
Après le 11 septembre, j’ai été la première personne à parler à 500 chefs de police de toutes les conversions dans le système pénitentiaire. Le chef aumônier de la prison a nommé Baz pour qu’il soit son assistant! Un journaliste m’a alerté à ce sujet. Il avait des privilèges spéciaux. C’était incroyable.
Cela m’a pris six ans et demi, et la plupart du temps, je me suis battu seule. J’ai frappé à toutes les portes et écrit à tout le monde. Le sénateur Daniel Patrick Moynihan a été la première personne à reconnaître la gravité de la situation. L’accusation de meurtre n’était tout simplement pas suffisante. Nous devons envoyer un message: dans ce pays, nous ne tolérons pas le terrorisme et ne dissimulons pas ce qui est vraiment le terrorisme.
Pont de Brooklyn, le 1er mars 1994 à 10 h 30 Armé d’un pistolet semi-automatique Glock de 9 millimètres et d’une mitrailleuse Cobray de 9 millimètres, Rashid Baz a ouvert le feu à trois reprises sur une camionnette blanche transportant 15 élèves du séminaire rabbinique de Lubavitch Chasidic. L’attaque a eu lieu alors que les étudiants se rendaient de Manhattan à Brooklyn, en traversant la rampe d’accès au sud du pont de Brooklyn. Les jeunes hommes venaient de terminer une veillée de prière pour le chef spirituel du mouvement Loubavitch, Rabbi Menachem Mendel Schneerson, qui avait été opéré de la cataracte un peu plus tôt dans la matinée. Ils rentraient chez eux de l’hôpital lorsque l’attaque s’est produite.
En tirant par la fenêtre du passager de sa voiture, Baz a d’abord ouvert le feu avec la mitrailleuse Cobray sur les étudiants assis aux fenêtres arrière et latérales du passager droit (5). Tenant l’arme en dehors de la fenêtre du côté conducteur (6), Baz poursuivit la fourgonnette sur toute la largeur du pont et mitrailla le côté conducteur de la fourgonnette avec une mitraillette jusqu’à ce que son mécanisme de tir se bloque (8). Baz prit ensuite le pistolet semi-automatique Glock, la deuxième arme qu’il avait posée sur le plancher du siège avant de sa voiture. Il a ouvert le feu pour la troisième fois et a continué à tirer sur les élèves jusqu’à ce que l’arme soit également bloquée . Une troisième arme que Baz avait emportée dans le coffre de sa voiture était un fusil de chasse de calibre 12 qui n’a pas été utilisé lors de l’attaque (10).
Deux des étudiants ont été gravement blessés lors de l’attaque. Aaron Halberstam et Nachum Sasonkin ont tous deux été touchés à l’arrière de la tête lors de l’attaque et deux autres étudiants ont été blessés. Le 5 mars 1994, quatre jours après l’attaque, Aaron Halberstam est décédé.
Rashid Baz a été reconnu coupable de meurtre au deuxième degré avec l’intention de causer la mort d’Aaron Halberstam devant la Cour suprême de l’État de New York le 1 er décembre 1994. Il a également été reconnu coupable de 14 chefs de tentative de meurtre au deuxième degré avec intention de causer la mort et d’utilisation criminelle d’une arme à feu au premier degré. Il a été condamné à 141 ans de prison.
Deux autres hommes qui ont aidé Baz à dissimuler des preuves de l’attaque ont également été reconnus coupables et condamnés. Bassam Reyati, le propriétaire de la voiture conduite par Baz, a avoué avoir aidé ce dernier à dissimuler des preuves en retirant le pare-brise brisé de la voiture, en le plaçant dans le coffre de la voiture et en laissant la voiture dans la rue à proximité de son bureau. Il a été reconnu coupable d’avoir entravé les poursuites et condamné à 16 ans de probation et à une amende de 1 000 dollars le 16 octobre 1996.
Hilal Abd al-Aziz Muhammad, le propriétaire de l’atelier de réparation automobile auquel Baz s’est rendu après avoir tiré, a également admis qu’il avait aidé Baz à se débarrasser des éléments de preuve liés à l’attaque. Muhammad a dissimulé les preuves de la fusillade en dissimulant les armes utilisées lors de l’attaque, en aidant à retirer le pare-brise cassé de la voiture, en jetant les douilles d’obus qu’il avait balayées de l’intérieur de la voiture et en appelant Bassam Reyati pour qu’il dispose du véhicule. Il fut reconnu coupable d’entrave aux poursuites et condamné à cinq ans de probation le 17 mai 1995.
Selon la législation de l’État de New York, le meurtre au deuxième degré est un meurtre avec préméditation. Une accusation de meurtre au premier degré ne concernerait que le meurtre d’un agent de la force publique, d’un juge ou un meurtre à la location.
EN IMAGES. Veille de Chabbat Ki Tissa à Crown Heights
A la lumière du Dvar Mal’hout Ki-Tissa – Rav Yaacov Abergel
Aleph, Beïth, Guimel :
Dans le Dvar Mal’hout sur la Paracha Ki-Tissa, le Rabbi explique que l’Eternel a fixé que chaque chose se décompose en trois, la tête, le milieu et la fin (Roch, To’h, Sof).
La ‘tête’ est le début d’une chose. Elle contient en elle-même l’intention, le but. Puis vient la chose elle-même, le ‘milieu’, le contenu, par lequel on peut atteindre le but que l’on s’est fixé au départ. Enfin, vient la ‘fin’, la réalisation effective de ce but, conformément à la déclaration des Sages selon laquelle ‘la fin d’une action est au début dans la pensée’.
Ces trois niveaux, la tête, le milieu et la fin, correspondent aux trois lettres hébraïques Aleph, Beïth, Guimel. Le Rabbi nous enseigne que ces trois lettres correspondent aussi à l’enchaînement des mondes, lequel est allusionné dans notre Paracha.
En effet, dans la Paracha Ki-Tissa il est question des premières Tables que l’Eternel donna à Moché, et sur lesquelles sont gravés les 10 Commandements qui commencent par la lettre ‘Aleph’ du mot ‘Ano’hi’ qui est lui-même une allusion à l’Essence divine. Ces premières Tables représentent donc le premier niveau, ‘Aleph’, le début et la base de toute chose, y compris la Création des mondes et de tout ce qu’ils contiennent. Le monde a été créé pour la Torah, appelée ‘Réchit’, ‘le Commencement’.
Puis vient la lettre ‘Beith’, première lettre du verset ‘Béréchit bara Elokim’, au moyen de laquelle les mondes et tout ce qu’ils contiennent furent créés.
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Dans notre Paracha il est question du péché du veau d’or qui est à l’origine du fait que Moché brisa les premières Tables. Le Rabbi nous enseigne dans ce Dvar Mal’hout que la brisure des Tables est liée à la descente que représente la Création de notre monde, du fait que l’Eternel a créé un monde où la possibilité nous est donnée de choisir entre le bien et le mal.
Le péché du veau d’or est lié à celui de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Le Rabbi déclare en effet que le péché de l’arbre ‘est venu comme une conséquence du premier Tsimtsoum, de la diminution de la taille de la lune (qui voulait être aussi grande que le soleil), et des nombreuses contractions et voiles de la lumière divine qui participent tous à la Création d’un monde où il est donné la possibilité à l’homme de choisir entre le bien et le mal.
Ainsi, conformément à l’enseignement du Rabbi selon lequel l’Eternel a fixé que chaque chose se décompose en trois, la ‘Tête’, le ‘Milieu’ et la ‘Fin’ (‘Roch’, ‘To’h’, ‘Sof’), il y a trois étapes dans le processus de la Création :
‘Aleph’, la lumière divine avant le premier Tsimtsoum, qui correspond aux premières Tables.
‘Beïth’, le premier Tsimtsoum, qui correspond à la brisure des premières Tables.
‘Guimel’, le monde de la Délivrance finale qui correspond aux secondes Tables que Moché tailla lui-même, selon l’ordre d’Hachem.
Avant la Création du monde seul D.ieu était présent, puis quand L’Eternel décida de créer le monde, ‘D.ieu mit Sa grande lumière de côté’ (Tanya) et Il créa un espace vide (premier Tsimtsoum) dans lequel l’existence de l’homme devint possible car l’homme pouvait vivre sans ressentir la Présence divine. De ce fait le premier Tsimtsoum concorde avec la brisure des Tables, car il réalise une rupture entre la situation où seul l’Eternel est présent et une situation où l’existence de l’homme et du monde apparaissent.
C’est ici l’un des points essentiels du Dvar Mal’hout. Le Rabbi nous explique que par lui-même, un Juif est incapable de commettre un péché. Si Adam et ‘Hava fautèrent, ou si le peuple d’Israël commit le péché du veau d’or, c’est uniquement parce que l’Eternel les incita en ce sens. Or, L’Eternel a agi ainsi afin de les mettre dans une situation de Téchouva, pour atteindre un niveau supérieur à celui qui était le leur avant la faute.
Les Tables brisées qui résultent du péché du veau d’or donnèrent l’accès à la mission de chaque Juif, de ramener le monde à un état de pureté en le raffinant au moyen des Mitsvoth. De fait, les premières Tables, brisées, expriment le fait que le monde ne put supporter la révélation de l’Essence divine. Cette révélation ne devient possible qu’après la brisure des Tables, c’est-à-dire quand le peuple Juif s’attache au travail de la Téchouva qui consiste à accorder (à préparer) ce monde matériel au dévoilement du Machia’h.
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La préparation au Don de la Torah :
A la fin de la Si’ha de la Paracha Chela’h de l’année 5747, le Rabbi mentionne que ‘Le monde a été créé pour la Torah, pour le Don de la Torah’ et le Rabbi demande dans ce cas ‘pourquoi a-t-il fallu attendre depuis la Création du monde 26 générations avant que L’Eternel donne la Torah au Mont Sinaï ?’ A ce sujet les Sages se sont interrogés sur la raison pour laquelle la Torah commence par la lettre Beïth (Béréchit) et non pas par la lettre Aleph qui est la première de toutes les Lettres. Lorsque la Lettre Aleph elle-même en demanda la raison à L’Eternel qui lui répondit qu’Il avait créé le monde pour la Torah et qu’au moment du Don de la Torah sur le Mont Sinaï Il commencerait par la Lettre Aleph ainsi qu’il est dit : ‘Anohi : Je suis L’Eternel Ton D.ieu’.
Dans ce cas, pourquoi fallait-il que la Lettre Aleph attende 26 générations jusqu’au moment ou D.ieu dit les 10 Commandements qui commençent par la lettre Aleph ?
La réponse à ces questions est que pour que l’homme et le monde puissent recevoir de manière profonde le dévoilement de la Torah, qui est celui d’une Lumière divine qui est totalement au-delà des limites de l’homme et du monde, il est nécessaire que l’homme et le monde deviennent d’abord des réceptacles capables de recevoir un tel dévoilement. Cela implique donc avant tout un travail progressif de purification de l’homme et de ce monde matériel afin qu’ils soient aptes à recevoir le dévoilement de cette Lumière divine illimitée à laquelle la lettre Aleph fait allusion.
La lettre Aleph qui représente le dévoilement de cette Lumière infinie dont la dimension dépasse totalement nos propres limites et les limites de ce monde est donc bien le but de la Création, mais pour que cette Lumière infinie ait pu se dévoiler et s’unir avec la Création tout entière le travail de 26 générations fut nécessaire.
Le Rabbi donne ici l’exemple de l’éducation d’un jeune enfant. Le but de son éducation est aussi allusionné par le sens de la lettre Aleph c’est à dire son obligation d’accomplir les Commandements divins, mais pour qu’il accomplisse sa mission dans le monde il n’est pas possible de l’éduquer en lui dispensant immédiatement des enseignements très élevés car il ne possède pas encore les moyens et les réceptacles pour les recevoir et les intégrer profondément.
Il faut donc lui donner au début des enseignements qui sont à sa portée, et peu à peu il grandit et devient apte à recevoir des enseignements chaque fois plus profonds.
Le Rabbi compare donc l’enfant dans son jeune âge au monde quand il fut créé. Tous deux ont besoin d’être préparés au Don de la Torah. La lettre Beïth représente ce travail de préparation. La Torah commence par la lettre Beïth qui est la première lettre du mot Béréchit et qui représente donc le début du travail, depuis Béréchit, et pendant les 26 générations jusqu’au Don de la Torah sur le Mont-Sinaï.
Ce travail de purification de nous-mêmes et de ce monde matériel permet de faire de nous-mêmes et de ce monde des réceptacles capables d’intégrer la Lumière qui est au-delà de toutes les limites : la Lumière infinie de la Torah.
Le travail personnel de l’homme :
A la lumière de cet enseignement du Rabbi nous pouvons comprendre la raison profonde donnée par le Rabbi pour laquelle Moché brisa les premières Tables que lui donna L’Eternel. Celles-ci étaient l’œuvre du Saint béni soit-Il, ‘écrites du doigt de D.ieu’, et de ce fait leur niveau était d’un dévoilement supérieur et illimité, c’est à dire totalement au-delà de nous-mêmes, de notre perception. En effet, nous n’avons qu’une perception limitée du fait que nous percevons davantage la dimension matérielle de ce monde que sa dimension divine. C’est la raison pour laquelle le Rabbi nous enseigne dans le Dvar Mal’hout sur notre Paracha que ‘ces premières Tables étaient vouées à être brisées car les mondes créés et les êtres n’étaient pas prêts à recevoir le dévoilement de la lettre Aleph (du mot ‘Ano’hi’) laquelle désigne l’Essence divine qui est au-delà des limites du monde et de notre portée’.
Moché brisa les premières Tables quand les Juifs commirent le péché du veau d’or. Cependant, le Rabbi nous explique que ce péché fut à l’origine de la Téchouva qui s’ensuivit. Par cette Téchouva les Juifs se préparèrent à recevoir les secondes Tables, qui contrairement aux premières étaient l’œuvre de Moché et représentaient donc ‘le travail personnel de l’homme, son désir de revenir et de s’attacher à D.ieu. Les secondes Tables expriment profondément le sentiment de Téchouva, notre mission et notre action dans ce monde matériel qui consistent à ‘dévoiler l’intention divine, le but de la Création : le fait que le monde n’a été créé que pour la Torah’.
Le Rabbi souligne donc que ces secondes Tables ne seront donc jamais détruites car elles incarnent la perfection liée à la réalisation du projet divin de faire de ce monde une demeure pour l’Essence divine.
Le Rabbi nous enseigne que les premières Tables furent brisées car elles étaient l’œuvre de D.ieu et le peuple Juif n’était pas encore préparé à un tel1 dévoilement. C’est la raison pour laquelle Moché tailla lui-même les secondes Tables, afin de mettre la Volonté du Saint béni soit-Il à la portée des enfants d’Israël.
Par ailleurs, à travers cet enseignement apparait un autre enseignement du Rabbi (Dvar Mal’hout sur la Paracha Noa’h). Le Rabbi explique que dans la Paracha Béréchit il est question du monde que D.ieu a créé sans qu’il ne soit encore question de l’action de l’homme dans le monde. A l’opposé, dans la Paracha Noa’h c’est essentiellement du travail de l’homme dans le monde dont il s’agit et le Rabbi nous enseigne que c’est précisément lorsque l’homme agit dans l’obscurité et dans les limites de ce monde (Elokim) qu’il parvient à dévoiler le Nom d’Havayeh dans le monde, et de ce fait, à élever le monde à un niveau qui est supérieur à celui qu’il avait quand il fut créé. Le fait que Moché tailla lui-même les secondes Tables exprime aussi ce principe : le dévoilement de l’Essence divine passe obligatoirement par l’action de Moché et des enfants d’Israël.
‘La peau de son visage rayonnait’ :
Le Rabbi souligne à ce sujet que la lumière divine éclairait le visage de Moché quand il descendit avec les secondes Tables et non pas quand il descendit avec les premières, ainsi qu’il est dit (Ki-Tissa, 34, 35) :’Et les enfants d’Israël voyaient le visage de Moché, la peau de son visage rayonnait’.
De fait, les premières Tables sont l’œuvre de D.ieu alors que les secondes furent taillées par Moché et ce n’est que par le travail personnel de l’homme dans ce monde que l’on parvient au niveau de ‘la peau de son visage (de Moché) rayonnait’ : le dévoilement de l’Essence divine.
Dans le Dvar Mal’hout le Rabbi déclare que la force pour accomplir notre mission de provoquer la Guéoulah vient du lien qui nous unit à Moché et au Moché qui existe dans chaque génération. C’est la raison pour laquelle le Rabbi nous enseigne que cette lumière qui émanait du visage de Moché peut aussi ‘éclairer le visage de chaque Juif’ car ‘tous les enfants d’Israël possèdent une étincelle de Moché’.
Notre mission de ramener le monde à un état de pureté et de le préparer au dévoilement de l’Essence divine n’est donc possible que par la force de notre attachement au Rabbi. Il est celui qui nous conduit au terme de cette mission sacrée et nous prépare à ce dévoilement, très bientôt et de nos jours, avec l’aide d’Hachem.
*
L’entretien privé avec le Rabbi :
Comme il a été expliqué précédemment, les premières Tables correspondent à la situation qui précède la Création du monde, lorsqu’il n’y avait ‘rien d’autre en dehors de D.ieu’, du fait que le monde n’existait pas encore.
Puis, ‘L’Eternel mit Sa grande lumière de côté’ et créa un grand espace vide (le ‘Halal’) dans lequel Il fit pénétrer un fin rayon (le ‘Kav’), reflet de Sa grande lumière infinie, par lequel Il créa le monde.
Un ‘fin rayon’ fut à l’origine des mondes et de tout ce qu’ils contiennent, car ceux-ci ne pouvaient pas en supporter davantage.
Aussi, dans ce grand ‘espace vide’ la Présence divine devint imperceptible à l’homme. En ce sens, le fait que L’Eternel ‘mit sa grande lumière de côté’ (le Tsimtsoum) peut être considéré comme une descente (comparable à la brisure des Tables), mais c’est sans compter l’enseignement de la ‘Hassidout selon lequel ‘toute descente a pour but une élévation’.
Lorsque L’Eternel créa cet ‘espace vide’, et à l’intérieur de celui-ci le monde, lorsqu’Il dissimula Sa Présence à toute la Création, la possibilité fut donnée à l’homme de choisir entre le bien et le mal.
Or, c’est précisément pour cela que l’homme put s’élever à un niveau supérieur. En transformant l’obscurité en lumière l’occasion lui fut donnée de faire de ce monde une demeure pour L’Essence divine.
Le Rabbi nous enseigne que le péché du veau d’or et la brisure des Tables furent incités par D.ieu pour élever les enfants d’Israël vers la Délivrance finale.
De la même façon le ‘Tsimtsoum’ permit aux enfants d’Israël d’élever le monde et tout ce qu’il contient à un niveau jamais atteint auparavant. L’occasion nous est donnée d’approfondir la signification de ‘L’Eternel mit sa grande lumiere de côté’ :
Dans le livre du Tanya, l’Admour Hazaken explique que nous devons agir à la manière divine. De même que L’Eternel a mis sa grande lumière de côté, un Juif doit mettre de côté toutes ses occupations pour servir D.ieu de tout son cœur et de toute son âme.
Il est possible d’accorder à cet enseignement de l’Admour Hazaken l’explication suivante :
‘Mettre sa grande lumière de côté’ exprime parfaitement une qualité du Rabbi.
Comme il a été expliqué, ‘L’Eternel mit Sa grande lumière de côté’ pour créer un ‘espace vide’ dans lequel le monde pouvait désormais exister.
Or, le Rabbi agit de la même façon, car il sait créer un ‘espace vide’ pour chaque Juif. Cet ‘espace vide’ représente le moment de la Yé’hidout (l’entretien privé avec le Rabbi, dans son bureau). Lorsqu’un Juif entre dans le bureau du Rabbi, il entre dans un endroit que le Rabbi a créé pour lui, un ‘espace vide’ pour le recevoir et être à son écoute. Le Rabbi ‘met sa grande lumière de côte’ signifie dans ce cas qu’il fait totalement abstraction de sa propre existence. De même que l’Eternel fit pénétrer dans cet ‘espace vide’ un fin rayon pour créer le monde, le Rabbi fait le vide en lui-même pour ne considérer que l’existence de celui qu’il reçoit, et pour l’illuminer d’un fin rayon, reflet de sa lumière infinie.
Ce qui vient d’être dit s’accorde aussi tout particulièrement à l’enseignement du Rabbi selon lequel ‘diffuser les sources à l’extérieur est le moyen de dévoiler l’Essence de l’âme (Iniana chel Torat Ha ‘Hassidout).
De fait, il ne s’agit pas seulement d’étudier et de s’élever aux plus hauts niveaux par cette étude. Il s’agit de mettre de côté la grande lumière de notre étude, et de notre existence, pour ne se consacrer qu’à l’existence de notre frère Juif, et provoquer ainsi la venue de notre Juste Machia’h, avec l’aide de D.ieu très bientôt et de nos jours, symbolisée par la lettre Guimel, la Guéoulah, l’aboutissement.
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Le visage du Rabbi ou ‘la peau de son visage rayonnait’ :
Lors d’une Hitvaadout, le Rav Yossef-Itzhak Offen demanda la raison pour laquelle nous ne sommes jamais rassasiés par l’action de regarder le visage du Rabbi. L’explication du Rav offen n’est pas sans nous rappeler les enseignements du Rabbi dans le Dvar Mal’hout sur le rayonnement du visage de Moché. En effet, le Rav Offen expliqua qu’en réalité nous ne nous pouvons pas nous lasser de regarder le visage du Rabbi car le corps d’un Juif vient de l’Essence de D.ieu. De fait, l’Essence divine transparaît sur le visage du Rabbi car bien que le Rabbi soit un homme de chair et de sang, le Rabbi est ‘le Juste sur lequel repose le monde’. ‘Il est l’envoyé du Saint béni soit-Il et l’envoyé est comme celui qui l’envoie’. Le Divin transparaît dans son âme et dans son corps, et de ce fait nous ne pouvons quitter notre regard de lui car son visage est l’expression véritable de l’Essence divine.
Rav Yehouda Leib (Leibel) Karasik (1900-1943)
Le Rav Yehouda Leib Karasik (1900 – mars 1943) était un Machpia des communautés Loubavitch de Moscou et Nevel, mort prématurément sur la route au milieu de la Seconde Guerre mondiale. Dans sa jeunesse, il a étudié à la yechiva Loubavitch Tomchei Temimim et a même servi comme répétiteur auprès du Rabbi précédent.
Biographie
Né vers 1900 dans la ville de Lepitch au père de Morde’haï Shmuel Karasik et à la mère de Haya Sarah. Sa famille ne faisait pas partie des hassidim de Loubavitch, mais quand il est venu l’âge d’aller à la yechiva, il a été envoyé à la suite de ses frères aînés étudier à la yechiva Loubavitch Tomchei Temimim où il s’est distingué par ses talents et son caractère, et a été considéré comme l’un des plus grands érudits de la yechiva.
Il a été favorisé par le Rabbi précédent qui servait à l’époque de directeur spirituel de la yechiva, et quand le Rabbi Rashab était absent de Loubavitch, le Rabbi précédent lui a confié les clés de la chambre du Rabbi Rashab pour qu’il prenne de là les écrits hassidiques du Rabbi Rashab et les copie en deux exemplaires.
Même après le début de la Première Guerre mondiale, quand beaucoup des étudiants de la yechiva à Loubavitch ont commencé à fuir les Allemands qui s’approchaient de la région, il est resté avec un petit groupe d’amis à la yechiva Loubavitch et faisait partie des treize derniers étudiants qui y étudiaient. Ce n’est que vers la fin de l’été 1918 qu’il a quitté Loubavitch avec ses amis et après un bref arrêt à Roudnia, Briansk et Krementchoug, il a poursuivi son chemin vers Rostov où résidait le Rabbi Rashab, et a eu le mérite de s’occuper de la préparation du blé pour la cuisson des matzot pour la famille du Rabbi.
Après le décès du Rabbi Rashab le 2 Nissan 1920, il faisait partie de l’équipe des « répétiteurs » du Rabbi précédent et chaque semaine ils entraient dans sa chambre pour faire une « révision » du Maamar donnée le Chabbat.
À cette époque où il résidait à Moscou, quelques mois après le décès du Rabbi Rashab, il a eu le mérite de s’occuper du transfert du corps saint du Rabbi Rashab au cimetière.
Machpia dans les communautés Loubavitch
En 1921, à l’âge de seulement 21 ans, il a été nommé par le Rabbi précédent comme Machpia de la communauté Loubavitch de Moscou, et comme trésorier des fonds du « Maamad » pour la maison du Rabbi, et comme collecteur de fonds pour les yechivot Loubavitch Tomchei Temimim. Vers la fin de cette année, deux propositions de mariage lui ont été faites, une par la Rabbanit Sheterna Sarah et une par la Rabbanit Nehama Dina, mais quand il est venu en audience privée, le Rabbi a rejeté les deux propositions et lui a ordonné d’aller à Nevel et de se marier avec la fille du mélamed Reb Chemariyahu Roitblat (Abelski).
Après son mariage avec Mme Eidel, il a été nommé par le Rabbi précédent comme Machpia à Nevel, et malgré son jeune âge, il était considéré comme l’un des piliers de la communauté, et y insufflait un esprit de service divin. La synagogue où il officiait comme Machpia était la plus grande synagogue de la ville et était appelée par les habitants du nom de « la synagogue de Reb Leibel ».
En Adar I 1927, il a été arrêté par le NKVD avec R’ Elhanan Dov Marozov, R’ Itshak Yaakov Minkovitz et R’ Itshak Goldin, et ils ont été condamnés à l’exil en Sibérie. Trois ans plus tard, sa peine de prison a pris fin et il est retourné à Nevel, où il a continué à œuvrer pour le renforcement du judaïsme malgré les persécutions des communistes. Quand les agents de la police secrète ont renforcé leur oppression, il a demandé à monter en Terre Sainte et a même reçu les autorisations nécessaires et la bénédiction du Rabbi précédent, mais finalement quand il a entendu à quel point son travail sur le terrain de l’éducation des enfants juifs donnait satisfaction au Rabbi précédent – il a renoncé à son désir de monter au pays et a continué à s’adonner à l’influence et à l’éducation des enfants juifs, dormant pendant une longue période dans un jardin à l’extérieur de la maison pendant le rude hiver russe pour que si les agents du NKVD venaient le chercher au milieu de la nuit – ils ne le trouvent pas à la maison.
Fin de vie
En 1939, il a déménagé dans l’une des banlieues de Leningrad, et y a été piégé pendant la Seconde Guerre mondiale lorsque les Allemands ont encerclé la ville et bombardé impitoyablement ses habitants. En raison de la famine et des épidémies qui sévissaient dans la ville, son épouse est décédée au mois de Chevat 5702-1942 et un mois plus tard, son fils Chemrel est également décédé.
Quand il a vu qu’il n’y avait pas d’autre choix et que le danger de rester dans la ville était plus grand que le danger des bombardements guettant ceux qui essaient de fuir la ville, il s’est échappé avec ses trois filles dans un véhicule qui a traversé la rivière gelée, et a continué avec elles vers les montagnes de l’Oural, mais quand ils sont arrivés près de la ville de Koudymkar il s’est affaibli et est décédé au mois d’Adar 5703-1943 à l’âge de seulement 43 ans.
Ses filles ont fait de grands efforts pour l’enterrer dans un cimetière juif, et ont économisé sur leur ration de pain pour payer des paysans non-juifs qui l’immergeraient dans la rivière et creuseraient pour lui une sépulture juive au bord du chemin. Après l’enterrement, l’arbre à côté duquel la tombe a été creusée a été marqué, mais après la guerre, quand les membres de la famille sont revenus et ont essayé de localiser l’arbre, ils n’ont pas réussi et le lieu de sa sépulture est resté inconnu.
Sa famille
Son frère, R’ David Karasik
Son frère, le Rav Eliezer Karasik – Rav de la communauté Loubavitch de Tel Aviv et président de l’Association des Hassidim Loubavitch de la Terre Sainte
Son frère, le Rav Yaakov Baruch Karasik – surveillant de la yechiva Loubavitch Tomchei Temimim
Son frère, R’ Nahum Karasik – dernier Rav de Stchetchdrine
Son beau-frère, R’ Yona Kohen (Poltover)
Son beau-frère, R’ Mordekhaï Eliezer Leptovski
Sa fille Mme Hayaine, épouse de R’ Meir Abtzan
Sa fille Mme Pessa, épouse de R’ Shlomo Matusof – émissaire du Rabbi au Maroc
Sa fille Mme Taïbé, épouse de R’ Zvi Leib Levin – émissaire du Rabbi au Maroc
Vendredi 1er mars 2024 à 10h30 : Kovets de Ki Tissa – Likouté Si’hot volume 31, 1ère Si’ha, par le Rav Levi Azimov
En direct, chaque vendredi, étude du Likoutei Si’hot
avec le Rav Levi Azimov de 10h30 – 11h30
Tél.: +33159423068 – code: 33 41 593#
ET SUR RADIO HASSIDOUT
RADIO HASSIDOUT
Ki-Tissa – Purification quotidienne
Source : Likouté Si’hot volume 31, première Si’ha sur Ki-Tissa
- Maïmonide explique que le lavage des mains avant la prière du matin (Cha’harit) est une forme de purification, à l’image de celle du Cohen dans le Temple. Il inclut aussi le lavage du visage et des pieds.
- Le Raavad questionne la nécessité de laver les pieds. D’autres commentateurs expliquent que Maïmonide voit cela comme une purification générale avant le service divin, et pas seulement en lien avec la prière.
- D’après le Rachba, le lavage des mains le matin est lié au fait que l’homme devient comme une « nouvelle créature » et doit exprimer sa reconnaissance à Dieu.
- L’Admour Hazaken comprend dans ce texte que le lavage matinal des mains relève de la « sainteté », à l’image de la sanctification des mains du Cohen pour le service du Temple toute la journée.
- Pour la « pureté », mains et pieds sont au même niveau ; pour la « sainteté », seules les mains sont indispensables.
- Maïmonide évoque aussi le visage, qui représente la faculté profonde de l’âme. En exil, même cela doit être « purifié » chez ceux qui s’investissent trop dans les affaires matérielles.
- Mais le « Modé Ani » d’un Juif reste toujours parfait, reflétant sa volonté et son attachement à Dieu. Le matin, tout Juif est prêt à servir Dieu. Il s’agit juste de concrétiser cette prédisposition.
Mekorot
Maïmonide, lois de la Tefilah 4, 1-3 : La purification des mains [est obligatoire avant la Tefilah]. Dans quel cas seule la pureté des mains est-elle nécessaire ? Uniquement pour les autres Tefilot hormis celle de Cha’harit ; mais pour Cha’harit il faudra d’abord se laver le visage, les mains et les pieds – puis prier ensuite. Question du Ra’avad : Je ne sais pas pourquoi [Maïmonide évoque-t-il la purification des] pieds.
Migdal ‘Oz sur Maïmonide : Pourtant, étant son élève (du Ra’avad), j’ai trouvé cela mentionné dans la Guemara (Chabbat 50b) où il est stipulé que : « un homme lavera son visage, ses mains et ses pieds, chaque jour, pour son Créateur, car il est écrit : « L’Eternel a tout fait pour un but prédestiné » (Proverbes 16, 4) ».
Kessef Michné sur Maïmonide : Il me semble que le Ra’avad n’ignorait pas cette citation talmudique, mais il ne l’expliquait pas en relation avec la Tefilah, mais plutôt sur la question générale : est-ce qu’un [homme] a le droit de se laver son visage et ses pieds dans le [seul] but de s’embellir, comme Rachi l’a expliqué.
Responsa du Rachba, tome 1, ch. 191 : Puisque le matin nous devenons comme une nouvelle créature, il nous faut exprimer notre reconnaissance à D.ieu, béni soit-Il, Qui nous créa pour Son honneur, afin que nous Le servions et bénissions Son Nom. C’est pour cela que les Sages instaurèrent la récitation des bénédictions que nous récitons chaque matin, et c’est pourquoi nous devons nous sanctifier par Sa sainteté et laver nos mains avec un Kéli (récipient), tout comme le Cohen se sanctifiait les mains par le Kior (bassin), avant son service.
Responsa Vechav HaCohen ch. 1 : Le Cohen ne se lavait que le matin, c’est pourquoi le lavage des pieds n’est imposé que pour Cha’harit. Pour les autres Tefilot on ne lavera que les mains, car « elles touchent à tout ».
Choul’han Arou’h Admour Hazakène, Ora’h ‘Haïm 4, 1 : Tout homme qui se lève le matin, qu’il ait déjà fait ses besoins ou pas, doit se laver les mains avec un Kéli, même s’il ne compte prier qu’après plusieurs heures. Car tout homme, lorsque D.ieu lui rend son âme, devient comme une nouvelle créature : il dépose son âme fatiguée et D.ieu lui rend une âme « neuve » et reposée pour qu’on Le serve de toutes nos capacités, toute la journée, car nous avons été créés pour cela. C’est pourquoi, nous devons nous sanctifier par Sa sainteté et laver nos mains avec un Kéli, pour Le servir, tout comme le Cohen se sanctifiait les mains par le Kior, chaque jour, avant son service.
Na’hmanide sur Ki-Tissa ibid. : « Aharon et ses fils laveront etc. » – cette ablution est une forme d’honneur pour D.ieu ; en effet, tout celui qui s’approche de la table des rois, pour servir et toucher le pain du roi et son vin, doit se laver les mains car elles « touchent à tout ». [Cette ablution a donc aussi une définition de pureté].
Targoum Onkelos sur Ki-Tissa ibid. : Aharon et ses fils y sanctifieront leurs mains et leurs pieds.
Likouté Si’hot : La différence entre les deux approches : pour la « pureté » – les mains et les pieds ont la même loi, ils forment une seule entité, tout comme pour le Mikvé il faut tremper l’intégralité du corps, car la pureté ne peut être partielle. Pour la « sainteté », en revanche, la loi de la « sanctification des mains et des pieds » concerne principalement les mains, car ce sont elles qui effectuent concrètement le service du Temple.
Likouté Si’hot : D’après Maïmonide, le lavage des mains etc., de nos jours, est à l’image de la purification du Cohen avant le service. Or, étant donné que les Tefilot ont été instaurées en correspondance aux sacrifices (Guemara Bera’hot 26b), « l’homme » qui prie doit donc également se laver les mains et les pieds avant Cha’harit. En revanche, l’Admour Hazakène comprend dans l’avis du Rachba que le lavage des mains est lié à la sainteté, tout comme le Cohen « sanctifiait » ses mains et ses pieds en préparation à l’ensemble du service de la journée.
Les mains et les pieds font référence aux facultés « superficielles » de l’âme, habillées dans la matière ; en revanche, le visage fait référence aux facultés « profondes », n’étant pas (tellement) occupées par les affaires du monde, car les affaires doivent être effectuées ainsi : ce sont « tes mains se fatigueront pour ton gagne-pain » (Psaumes 128, 2), mais pas le labeur de l’intellect et du cœur. Ainsi, en exil, il faut apporter la pureté même au « visage », même pour ceux qui s’affairent dans la matière en y investissant leur « profondeur » aussi.
Le programme du jour commence par le « Modé Ani », récité avant l’ablution des mains, même avec les mains impures (voir la raison Hala’hique dans Choul’han Arou’h Admour Hazakène, Ora’h ‘Haïm 1, 5) – car toutes les impuretés du monde ne peuvent souiller le « Modé Ani » d’un Juif, [l’aveu de son attachement indéfectible à D.ieu]. Le Juif pourrait avoir une lacune ici et là, mais le « Modé Ani » reste toujours parfait.
Cet aveu provient de la simple volonté de chaque Juif. Cela est ressenti fortement dès le réveil : chaque Juif, dès qu’il se lève, est prêt à servir D.ieu de toutes ses capacités, toute la journée. De ce fait, dans ce sujet, la « purification des mains et des pieds » n’est pas nécessaire, il ne faut qu’une « sanctification » : la concrétisation de cette prédisposition de l’homme à servir D.ieu, pour « se sanctifier », effectivement.
Émouvant et élévateur : le « Yenouka », Rav Shlomo Yehouda Bari, joue des mélodies Habad au Palais des Congrès de Jérusalem
Rav Shlomo Yehouda Bari – le « Yenouka » – est né en Israël en 1988, il reçut les noms de ses deux grands-pères, Shlomo et Yehouda. Du côté de sa mère, il descendrai du Arizal.
À trois ans, en raison de difficultés économiques, ses parents émigrèrent en Espagne. Il passa son enfance dans le vieux quartier juif de Girone, ville où vécurent de grandes figures spirituelles comme le Ramban. Plus tard, sa famille déménagea à Séville, avant d’errer entre différentes villes.
Son enfance se distingua de celle des autres enfants. La famille connut la précarité financière et en plus, à cause de leurs errances à l’étranger, il grandit sans amis de son âge.
Cette réalité conduisit le jeune garçon à adopter un mode de vie rare. Il dédiait la plupart de son temps à l’étude et à la lecture, les livres étant le centre de son existence pendant des jours et des nuits. De plus, il priait beaucoup et parlait avec son Créateur à chaque occasion.
Déjà très jeune, il lisait avec une grande avidité de nombreux livres sur la vie et la biographie des saints et des justes. Chaque enseignement noble qu’adoptaient ces grandes figures, il le notait dans un cahier et s’efforçait de son mieux de le mettre lui-même en pratique.
De même, il rédigeait des articles sur la grandeur du Nom divin et ses propres nouvelles perspectives issues de ses études. Il possède encore aujourd’hui des textes de commentaires qu’il a rédigés dès six ans.
Par passe-temps durant son enfance, il collectionnait des photos de justes et de saints. Au fil des ans, sa collection compta des milliers de photos rares (qui devinrent plus tard l’album « Sefer Toledot Adam »).
À son retour en Israël à 14 ans, il maîtrisait déjà les textes saints et la littérature rabbinique, d’une étendue et d’une profondeur de compréhension extraordinaires. Il commença à ce moment à donner des cours sur divers sujets de Torah, tout en travaillant sur ses propres écrits. À 19 ans, quelques-unes de ses œuvres sur la Torah étaient achevées, ainsi qu’un livre de prières qu’il avait composé lui-même.
En raison de ses connaissances hors du commun et de sa jeunesse, il fut alors surnommé le « Yenouka » – un jeune prodige de la Torah.
Ses cours singuliers attirent une grande renommée. Même de grandes figures du judaïsme n’hésitent pas à assister à ses enseignements.
Ses leçons sont données sur le vif, sans préparation. Il cite alors des centaines de sources de toute la littérature rabbinique et de tous les sages au cours de l’Histoire, les tissant avec génie en une même voie.
Le Yenouka est très connecté à la musique. Surdoué, il joue plusieurs instruments à clavier. Après ses cours, il aime jouer au piano des mélodies spirituelles, y compris des compositions personnelles. Des musiciens célèbres viennent parfois l’accompagner.
La voie du Yenouka
Par son approche singulière, le Yenouka rassemble des courants et communautés très divers.
Sa conviction est qu’à l’origine, il n’y a pas de divergence de vues entre les Sages. Tous visaient le même but : servir Dieu et lui être agréable. Et dans leur grand amour pour Lui et leur volonté d’accomplir exactement Sa volonté, ils en vinrent à des voies et conclusions différentes pour Le servir.
Cette vision transparaît dans ses cours et parmi ses nombreux disciples, où l’on voit une unité et un amour jamais vus entre des gens de tous horizons.
Le Yenouka ne cesse de montrer, textes à l’appui, que la voie divine consiste à honorer toute créature à l’image divine et d’aimer chacun – et que chaque personne doit suivre ce chemin.
21 Adar : Hilloula de Rabbi Elimele’h de Lijensk (1717 – 1786)
Rabbi Elimele’h Weissblum est né en 1717 à Lijensk, en Pologne. Il était le troisième enfant de Mirel et d’Eliezer Lipmann. Il avait trois frères connus, Nathan, Meshoulam (connu sous le nom de Reb Zoucha) et Avraham. Il avait également deux sœurs, Ita et Elka.
Rabbi Elimele’h de Lijensk s’est marié avec Shprintze Weissblum, la fille de Rabbi Aharon Margules de Lwów. Après la mort subite de Shprintze, il a épousé Guittel, qui a élevé ses cinq enfants.
Dès leur plus jeune âge, Elimele’h et Meshoulam ont étudié la Torah selon la méthode d’Isaac Louria. Ils se sont ensuite exilés de leur village, ont jeûné et se sont soumis à des mortifications. Ils ont rapidement acquis la réputation de « Haa’him Hakedoshim », les saints frères. C’est à cette époque qu’ils ont rencontré le Maggid de Mezeritch, successeur du fondateur du mouvement hassidique Baal Shem Tov, dont ils sont devenus disciples. Durant la vie du Maggid, les deux frères ont voyagé de village en village en tant que prédicateurs itinérants et ont propagé l’enseignement hassidique.
Après la mort du Maggid de Mezeritch en 1772, ses disciples se sont dispersés à travers la République des deux Nations, fédération de la Couronne du royaume de Pologne et du Grand duché de Lituanie, chacun donnant sa propre interprétation du hassidisme. Rabbi Elimele’h, considéré comme le successeur du Maggid, s’est installé à Leżajsk où il a fondé le premier et le plus important centre de hassidisme en Pologne. Il était un ascète et un modèle de conduite. Il a ancré dans le cœur de ses coreligionnaires la nécessité d’effectuer une repentance complète, les enjoignant à se rapprocher de D.ieu et à consacrer leur vie à l’étude et l’enseignement de la Torah.
Parmi ses disciples les plus connus, on trouve Yisrael Hopsztajn, Yaakov Yitzhak Horowitz, Menachem Mendel, Klonimus Kalman Epstein, Naftali de Ropshitz, Avraham Yehoshua Heshel et Dawid Biderman.
Selon Rabbi Elimele’h, le Tsadik est l’homme vertueux dont la mission consiste à donner la vie à tous les mondes, par vertu de son âme divine. Il est capable d’éveiller des capacités latentes cachées au plus profond de l’âme d’un autre, permettant ainsi même à un pécheur de revenir à D.ieu. La vision du Rabbi Elimele’h du rôle social et religieux du tsadik, comme élément central dans l’existence du hassid, a contribué à la formation des structures du mouvement hassidique. Ses enseignements et sa vision idéologique du mouvement hassidique se trouvent exposés dans Noam Elimele’h (La douceur d’Elimele’h). Cet ouvrage, rédigé par son fils, Rabbi Elazar, expose les enseignements et la vision idéologique du mouvement hassidique de Rabbi Elimele’h. Il a été publié après la mort du Rabbi Elimele’h en 1787.
Rabbi Elimele’h de Lijensk, l’auteur de Noam Elimele’h, a accompli de nombreux miracles durant sa vie et même après sa mort, car les Tsadikim sont considérés comme plus grands après leur mort qu’en vie. Voici deux histoires qui illustrent l’effet de la prière sur sa tombe.
La première histoire concerne le fils gravement malade du Gaon Rabbi Moche Teitelbaum de Oühl, auteur de Yisma’h Moché. Alors que son fils était au bord de la mort, il pria de tout son cœur pour implorer la miséricorde de D. Devant le grand danger qui menaçait son fils, il envoya des messagers pieux pour prier sur la tombe de Rabbi Elimele’h de Lijensk en faisant vœu de donner une perouta à la tsedakah pour l’âme qui irait annoncer leur venue sur la tombe du Tsadik. Les âmes qui se trouvaient à proximité de la tombe allaient alors courir l’annoncer au Tsadik. Les messagers firent tout ce qui leur avait été prescrit et l’enfant qui était presque dans le coma s’éveilla soudainement en appelant son père. Il raconta que Rabbi Elimele’h de Lijensk était apparu en rêve et l’avait béni, lui promettant qu’il allait guérir. Le père vérifia l’heure exacte de ce réveil et se rendit compte que cela correspondait exactement au moment où les envoyés avaient prié sur la tombe du Tsadik.
La seconde histoire concerne un homme agonisant de Jérusalem qui souffrait énormément et qui ne demandait que de prier D. pour que son âme soit libérée. Lorsqu’un visiteur lui demanda de lui raconter sa vie, il finit par évoquer sa visite à Lijensk. Lorsque l’homme lui demanda s’il avait prié sur la tombe de Rabbi Elimele’h de Lijensk, le malade répondit qu’il était impossible de vivre à Lijensk sans prier sur la tombe du Tsadik. L’homme expliqua alors que Rabbi Elimele’h avait écrit dans son testament que quiconque priait sur sa tombe ne mourrait pas sans avoir eu la chance de se repentir. Le malade suivit ce conseil, se confessa et se repentit, puis mourut immédiatement.
Ces deux histoires illustrent le pouvoir de la prière sur la tombe du Tsadik Rabbi Elimele’h de Lijensk et montrent que même après sa mort, il continue de veiller sur les âmes de ceux qui prient sur sa tombe.
L’appel à La Téchouva
Un matin, le Maggid de Mezritch dit à Rabbi Elimele’h de Lijensk : « As-tu entendu le message proclamé au ciel ? Ils ont dit que la mitsvah d’aimer son prochain est d’aimer un rasha (méchant) tout autant qu’un Tsadik (juste). Un Tsadik peut stimuler… les gens au Téchouva, et un minyan des étudiants du Tsadik peut stimuler un grand rasha à faire Téchouva. »
Rabbi Elimele’h répéta cette conversation aux autres étudiants du Maggid, et ils étudiaient la leçon en profondeur quand un rasha entra. Il les entendit dire qu’ils pouvaient influencer un rasha à faire Téchouva, et il rit. « De quoi parlez-vous ? Téchouva ? Moi ? Jamais. »
Alors qu’il se moquait d’eux, les étudiants saints priaient avec larmes, récitaient des psaumes et imploraient D.ieu de réveiller l’homme à revenir aux voies de la Torah.
Et en effet, il eut un changement de cœur et fit une Téchouva complète.
Rabbi Elimele’h et son frère, Rabbi Zusha, voyageaient souvent de ville en ville pour stimuler les gens à faire Téchouva.
En fait, Rabbi Shalom (le « Saar Shalom ») de Belz a dit : « La Téchouva que les gens ont faite, font actuellement et feront à l’avenir est toute de l’autorité du Rabbi, Rabbi Elimele’h. »
Un cocher conduisait une fois des hassidim à leur Rabbi, et il leur dit : « Il y a des années, quand Elimele’h était en vie, j’ai amené des hassidim chez lui dans ce même wagon. »
Les hassidim se sont crispés en entendant le cocher dire le nom de Rabbi Elimele’h sans utiliser le titre approprié. Le cocher était une personne simple et non instruite, et il ne savait pas comment respecter correctement les Tsadikim.
« J’étais curieux de savoir qui était ce Rabbi, alors je suis allé le voir vendredi soir », continua-t-il. « Les prières étaient très énergiques, et je ne comprenais pas pourquoi tout le monde était si excité. Le tallit est tombé de la tête d’Elimele’h et j’ai vu son cou ; il était rouge comme une betterave. Je pensais : ‘Oh, c’est donc ça ! Le Rabbi a probablement bu une bouteille entière de vodka !’
« Mais alors le Rabbi s’est retourné (à la fin de Lecha Dodi) et j’ai vu que son visage était blanc comme les morts. Je ne pouvais pas comprendre. Si le Rabbi a autant bu et que son cou était si rouge, pourquoi son visage était-il si blanc ? Je vous le dis franchement, je ne comprends pas ça jusqu’à aujourd’hui. »
Et puis, le cocher dit d’une voix émotionnelle et brisée, les larmes coulant de ses yeux : « Mais quand Elimele’h a chanté Lecha Dodi, c’était quelque chose à écouter. »
Le cocher leur chanta la suite de la chanson qu’il avait entendue de Rabbi Elimele’h il y a 50 ans auparavant. Les hassidim dans le wagon se dirent les uns aux autres : « Cela montre la capacité de Rabbi Elimele’h à inciter les gens à la Téchouva. Regardez comment ce Juif simple pleure quand il se rappelle une chanson que Rabbi Elimele’h a chantée il y a 50 ans ».
Réprimande
Rabbi Elimele’h a réussi à réprimander les gens, en veillant à ne jamais les rabaisser ni les humilier. Il racontait des histoires qui contenaient des messages destinés à chaque individu présent.
Une fois, Rabbi Elimele’h se tenait devant sa maison en train de raconter une histoire, et de nombreuses personnes s’étaient rassemblées pour écouter. Chaque personne sentait que le Rabbi lui parlait directement, adressant le péché particulier qu’il devait rectifier, et résolvait avec larmes de le faire immédiatement.
Rabbi Elimele’h enseignait : « La voie du Tsadik est de se réprimander lui-même, toujours. Il dit aux gens qu’il a commis de terribles péchés. Il énumère en réalité les péchés que d’autres ont commis, mais quand il dit qu’il a commis ces péchés, cela incite les gens à craindre D.ieu et à retourner à Ses voies. »
Une fois, à Nikolsburg, de nombreuses personnes sont venues écouter le discours de Rabbi Elimele’h, et il a lamenté devant la foule : « Elimele’h, Elimele’h ! Souviens-toi du péché que tu as commis ce jour-là… Et du péché que tu as commis à cet endroit… » C’est ainsi qu’il a parlé des péchés des auditeurs, car ils étaient ceux qui avaient commis ces péchés à ces moments et en ces lieux. Il n’a pas humilié les gens, mais ils ont compris le message et l’ont pris à cœur.
En ses propres termes : « Quand un Tsadik veut réprimander quelqu’un, il doit parler du péché devant beaucoup de gens. Ainsi, la personne [qui doit entendre ces paroles] les entendra. »
Grandeur pour tous Son fils, Reb Elazar, a écrit : « Je crois tout ce que mon père, Rabbi Elimele’h, me dit, car je sais que pour tout l’argent du monde, il ne mentirait pas… Il a dit qu’une personne peut facilement atteindre le ruach hakodesh (révélation divine), tant qu’il est un érudit qui connaît la Guemara avec Rachi… et s’il la connaît avec pilpoul (en profondeur), c’est encore mieux. »
Au lieu de rabaisser les gens avec des réprimandes dures, il les a élevés en leur disant que des niveaux élevés de connexion spirituelle étaient à portée de main.
Afflictions Avant que le Baal Shem Tov ne commence à enseigner le hassidisme, les gens pratiquaient régulièrement l’auto-affliction – des jeûnes excessifs et même le fait de se rouler dans la neige – dans le cadre de leur service divinatoire, les gens pratiquaient régulièrement l’auto-affliction, notamment des jeûnes excessifs et même se rouler dans la neige. Les buts de ces afflictions étaient: (a) enseigner à leur corps l’obéissance, afin qu’il accepte de suivre les lois de la Torah, (b) purifier le corps de l’impureté des péchés, (c) affaiblir le yetzer hara, (d) se protéger de devoir être puni plus sévèrement d’en haut.
Mais ce n’était pas la voie de Rabbi Elimele’h.
« Rabbi Elimele’h nous a commandé de ne pas jeûner sauf pour les jeûnes établis par les Rabbins », écrivit l’un de ses étudiants, « car de nos jours nous n’avons pas la force de jeûner… »
Alors, comment pouvons-nous obtenir les bénéfices qui viennent de l’affliction ?
Une façon est de subir des désagréments très mineurs, par exemple : « Lorsqu’une personne veut manger, mais repousse le repas d’une heure ou moins, et pendant ce temps elle étudie la Torah… Et lorsqu’une personne s’abstient de dire quelque chose qu’elle veut dire… »
Cependant, Rabbi Elimele’h lui-même jeûnait et affligeait son corps tout le temps. Les Tsadikim ont dit : « D’Avraham jusqu’à Rabbi Elimele’h, personne n’a entrepris autant d’afflictions. »
Rabbi Elimele’h a déclaré que grâce à ses propres afflictions fréquentes, désormais, les autres peuvent utiliser des désagréments mineurs pour atteindre le même niveau spirituel que ceux qui s’affligeaient énormément.
Humilité
Un adversaire du mouvement hassidique a demandé à l’Alter Rebbe: « Connaissez-vous l’auteur de Noam Elimele’h ? J’ai entendu dire qu’il a également étudié sous votre maître, le Maggid de Mezritch. Je suis curieux à son sujet, car j’ai son livre chez moi. Je le garde sous le banc sur lequel je m’assois. »
L’Alter Rebbe répondit: « Je peux vous parler de lui. Même si vous le mettiez sous le banc au lieu du livre, il ne protesterait pas, car il est si humble. »
En effet, l’humilité de Rabbi Elimele’h était vraiment phénoménale. Bien qu’il priât la plupart de la journée de tout son cœur et de toute son âme, qu’il fût un géant de la connaissance de la Torah, profondément en harmonie avec la spiritualité, et qu’il servît D.ieu avec vigueur et dévotion, il estimait toujours qu’il n’en faisait pas assez et que ses intentions n’étaient pas assez pures.
Ces citations ne sont qu’un échantillon d’exemples qui montrent la profondeur de son humilité :
« Ils devront créer un nouveau Gehinom pour moi, car le Gehinom qui existe maintenant n’est pas assez grand pour me punir, à cause de tous mes péchés. »
« Après ma mort, quand je me tiendrai devant la cour divine, ils me demanderont si j’ai servi D.ieu. Je répondrai que je n’ai jamais servi D.ieu, même pas un instant. La cour répondra alors : ‘Tu parles vrai. Grâce à cela, tu peux entrer directement au Gan Eden’. »
Nom de naissance : Elimele’h ben Eleazar Lipmann ou Elimele’h Weisblum
Surnom(s) : Reb Melekh
Naissance : 1717 à Tykocin
Décès : 21 Adar 1786 à Leżajsk
Lieu de sépulture : Leżajsk
Dynastie : Dynastie hassidique de Lijensk
Prédécesseur : Maggid de Mezeritch
Successeur : Son fils Elazar
Œuvre : Noam Elimele’h
Place dans la lignée : Troisième Rabbi des hassidim, Premier Rabbi de Lijensk
Ses maîtres : Meir Horowitz – Maggid de Mezeritch
Ses disciples : Le Hozeh de Lublin, Rabbi Menachem Mendel de Rimanov, Rabbi Yisroel Hopstein le Kozhnitzer Maggid, etc.
Père : Eliezer Lipa Lipmann Weisblaum
Mère: Mirel dite Mirish
Épouse 1 : Shprintza
Enfants 1 : Rabbi Elazar, Rabbi Eliezer Lipa, Reb Yaacov, Mirish, Esther – Ethel
Épouse 2 : Guittel
Famille : Meshoulam Zoucha d’Anipoli
Rav Deutsch paracha Ki-tissa
