JE NE POUVAIS PAS IMAGINER ALLER CONTRE LE DOCTEUR BENDER
Le Rav Zevulun Charlop est un Rav américain et doyen émérite du Séminaire théologique Rabbi Isaac Elchanan. En 5718-1958 19*, sa mère est soudainement tombée très malade, perdant la vue et ayant de terribles maux de tête. Les médecins ont réalisé qu’elle avait subi un AVC : « Elle était allongée par terre et a tâtonné pour atteindre le téléphone. Elle a appelé son amie la plus proche, dont le fils était neurochirurgien. Entre-temps, j’ai contacté le Dr Bender, qui était le chef de neurologie de renommée mondiale au Mt. Sinai Medical Center. Il a dit : ‘Amenez-la dans mon hôpital, Mt. Sinai, et je m’occuperai d’elle.’ Ils l’ont amenée et lui ont fait toutes sortes de tests, mais ils n’ont pas pu trouver la cause.
Le Dr Bender a dit qu’il voulait faire une angiographie cérébrale. C’était le début des angiographies, et beaucoup de gens étaient morts pendant la procédure. J’avais un grand Rosh Yeshiva à qui on avait fait une angiographie, et il a fini dans le coma pendant un an et demi après. Mais le Dr Bender a insisté. Il est devenu très contrarié quand ma mère a dit : ‘Appelez le Rav Putterman !’ Le Rav Putterman est venu, et elle dit : ‘Faites-moi une faveur, allez voir le Rabbi.’ « Il est allé voir le Rabbi qui a dit : ‘Trouvez un médecin qui dit que vous ne devriez pas faire le test.’
Nous sommes retournés voir le Dr Bender, et il s’est mis très en colère et a commencé à nous crier dessus : ‘Êtes-vous fous ? ! Comment peut-elle refuser l’angiographie ? !’ « Mon père pensait aussi que c’était insensé de refuser. À l’époque, le Rabbi était encore jeune… surtout au vu des antécédents du Dr Bender !
Le Dr Bender a insisté sur le fait que cette angiographie pouvait trouver des choses dans le cerveau qu’ils ne connaissaient pas et qui pouvaient être aidées, mais la famille a fait valoir qu’elle était très têtue et qu’il était impossible de la faire changer d’avis.
Finalement, le Dr Bender a dit qu’il ne permettrait qu’à l’un des deux médecins très prestigieux de l’examiner : le Dr Houston Merrit (un neurologue pionnier dont les patients comprenaient le président Eisenhower), ou le Dr Samuel B. Wortis, le doyen de la faculté de médecine de NYU.
Ils ont appelé le Dr Wortis, qui a dit qu’il pourrait venir dans l’après-midi. « Je ne peux pas imaginer aller contre le Dr Bender », a-t-il dit.
« Il a parcouru le dossier pendant environ trois quarts d’heure et soudain il a commencé à faire les cent pas tout seul. Nous ne savions pas ce qu’il faisait ! Il a dit : ‘Je réfléchis pour savoir si je peux aller contre Bender. Je dois peser si je pense que cette angiographie découvrirait quelque chose qui pourrait vraiment changer son état. Je pense que les chances que nous trouvions quelque chose que nous ne connaissons pas sont minimes, je ne pense pas que cela vaille la peine de faire l’angiographie ! »
« Nous n’avons pas fait ce test, et quelques semaines plus tard, la vision de ma mère est revenue. »
« Moins c’est invasif (se développer), mieux c’est » :
Le Rabbi conseillait souvent aux gens que, lorsqu’ils cherchaient un traitement, ils devaient opter pour la voie la moins invasive. Le Rabbi lui-même leur donnait parfois des idées sur ce qu’il fallait suggérer aux médecins.35 (Il faut cependant souligner que cela ne signifie pas que le Rabbi décourageait toujours les procédures invasives ou risquées ; en fait, nous trouvons des cas où le Rabbi a encouragé les gens à faire des choses qui étaient plus risquées ou invasives que ce avec quoi les médecins eux-mêmes étaient à l’aise.36
C’était particulièrement vrai en ce qui concerne la santé mentale : Dans le passé, il était courant que les problèmes graves de santé mentale soient traités par des mesures drastiques, notamment une chirurgie qui détachait une partie du cerveau du reste (une lobotomie), et une thérapie par électrochocs qui plongeait les gens dans le coma. Bien que ce soient des méthodes que de nombreux médecins éminents recommandaient, le Rabbi décourageait toujours ces méthodes (se mettant parfois dans des situations difficiles avec les médecins à ce sujet).37 Finalement, ces pratiques ont été désavouées par la communauté médicale aussi. (Il convient de noter que le sujet de la santé mentale dans les enseignements du Rabbi est vaste et dépasse le cadre de cet article.).
« Ne les offensez pas »
Le Rabbi a renforcé le courage de nombreuses personnes à se défendre auprès de leurs prestataires de soins médicaux, qu’il s’agisse d’obtenir un deuxième avis, de suggérer une approche différente ou de signaler quelque chose qui semblait anormal ; mais il les a souvent mis en garde de le faire d’une manière qui n’offenserait pas le médecin.38
Soins expérimentaux
Dans les lettres, nous constatons que le Rabbi mettait les gens en garde de ne pas se laisser utiliser pour des procédures expérimentales dont l’efficacité n’avait pas été totalement prouvée.39
D’un autre côté, nous trouvons de nombreuses lettres où le Rabbi se renseigne sur les nouveautés dans le monde médical, et il encourageait les gens à essayer de nouvelles approches qui avaient fait leurs preuves. Par exemple, le Rabbi a dit aux gens d’essayer les méthodes chiropratiques (bien qu’il ait ajouté : « Je dois dire que je ne suis pas enthousiaste à l’idée de cette approche »), parce qu’il a été prouvé qu’elles aident.40
Soins préventifs et positifs
Le Rabbi parlait souvent du concept que dans un monde idéal, un médecin serait occupé à faire de la médecine préventive, à garder les gens en bonne santé. C’est, en effet, la marque d’un véritable médecin : quelqu’un qui guide ses patients vers un mode de vie dans lequel ils ne tombent pas malades en premier lieu.41
Le Rabbi encourageait également les médecins à mettre l’accent sur les aspects positifs des choses, et non sur les aspects négatifs.
Comme le Rabbi l’a dit au professeur Mordechai Shani, directeur de l’hôpital Tel Hashomer en Israël : « Ne sanctifiez pas la maladie, sanctifiez la santé. Faites de l’hôpital un lieu où un individu va pour améliorer sa santé, pas un lieu où il va parce qu’il est malade. »42
Le Rabbi disait souvent que les hôpitaux devraient s’appeler Batei Refouah, maisons de guérison, plutôt que Batei ‘Holim, maisons des malades, et il donnait aux directeurs d’hôpitaux des suggestions pratiques pour améliorer les relations des médecins avec leurs patients.43
LE POUVOIR DU HITAT
Pendant ma petite enfance, en grandissant à Londres, mon père était en grande partie absent. Il était très malade et hospitalisé la plupart du temps, donc ma mère devait aller travailler, pendant que mes grands-parents s’occupaient de moi. Je me souviens avoir demandé à plusieurs reprises à ma mère : « Où est papa ? » Sa réponse était toujours : « Il rentrera bientôt à la maison. » Et j’insistais : « Quand ? » et elle répondait : « Je ne sais pas. » Mais vers l’époque de mes cinq ans, quelque chose a changé. Au début de 1958, mon père est sorti de l’hôpital, et nous sommes allés vivre à Gateshead. C’est là que la vie est redevenue normale, je suis allé à l’école et tout allait bien.
Les années ont passé et finalement, quand mon père avait une soixantaine d’années, il a développé un cancer et est décédé. Pendant la semaine de shiva, mon frère cadet Sim’ha nous a raconté, à moi et à mes autres frères, une histoire. Il a dit : « Je ne peux plus me retenir. Je dois partager avec vous ce qui s’est passé pendant que papa était en soins palliatifs. Je ne pouvais pas vous le dire avant parce que la personne qui me l’a raconté voulait garder ça secret. »
Sim’ha a ensuite relaté que pendant ses derniers jours, mon père avait reçu une visite de Reb Israël Rudzinski, qui était passé par les camps avec lui pendant la Seconde Guerre mondiale. Reb Israël était un ‘hassid de Bobov, tailleur de profession, et il faisait partie des amis les plus proches de mon père, les survivants qui partageaient chaque fête de famille avec nous. Lorsqu’il est venu rendre visite à mon père pour ce qui s’est avéré être leur dernière rencontre, mon frère les a laissés parler en privé.
Reb Israël était une personne spéciale, une personne très profonde et attentionnée, et en sortant de la chambre de mon père, il a vu que mon frère avait l’air déprimé. Alors, en essayant de donner du courage à mon frère pour ce qui l’attendait, il lui a raconté cette histoire. « Savez-vous que votre père n’était pas bien quand il était jeune ? » a demandé Reb Israël à mon frère. Mon frère a dit qu’il le savait mais que c’était arrivé avant sa naissance.
Reb Israël a continué : « Quand votre père était très malade, j’ai un jour rendu visite à votre mère et à vos grands-parents. Ils m’ont montré une lettre qu’ils venaient de recevoir de l’hôpital à la suite d’une conférence de médecins sur votre père. Cette lettre disait que les médecins estimaient nécessaire de l’opérer, mais qu’il y avait un risque que, suite à leurs interventions, il tombe dans un état végétatif. »
Mes grands-parents ont demandé à Reb Israël son avis. « Qui suis-je pour répondre à une telle question ? » a-t-il répondu, suggérant que c’était une question pour un dirigeant de premier plan du monde juif. Il a proposé d’envoyer une lettre en leur nom à toutes les grandes figures Rabbiniques de l’époque.
Il a fini par envoyer 23 lettres, expliquant la situation et demandant s’ils devaient aller de l’avant avec l’opération ou non. Il a envoyé autant de lettres parce qu’il n’était pas sûr de qui répondrait. Après la guerre, il y avait tellement de tristesse et tellement de questions de perte et de chagrin auxquelles les Rabbanim devaient constamment faire face.
Mais il a reçu une réponse ; le seul qui a répondu était le Rabbi de Loubavitch.
Le Rabbi a écrit que son cœur souffrait d’entendre parler d’une telle souffrance, mais qu’il se sentait incapable de répondre à la question. Cependant, il voulait proposer une suggestion qu’il avait entendue de son beau-père, le Rabbi précédent, à savoir qu’une personne qui étudie ‘Hitat quotidiennement verra le salut.
Comme le Rabbi était le seul à avoir répondu, Reb Israël a décidé de l’appeler directement. Après beaucoup d’efforts – car à l’époque les appels interurbains n’étaient pas si faciles – il a réussi à joindre le bureau du Rabbi et a demandé au secrétaire de bien vouloir dire au Rabbi que son conseil ne pouvait pas être suivi parce que mon père était tout simplement trop malade pour étudier ‘Hitat.
« Si c’est le cas », lui a-t-on répondu, « que quelqu’un de la famille le fasse à sa place. » « Mais il a perdu toute sa famille pendant la guerre », a dit Reb Israël. « Il n’a personne. »
« Si c’est le cas, le Rabbi recommande qu’un ami le fasse », lui a-t-on dit.
Bien qu’il ne soit pas Loubavitcher, Reb Israël a suivi la directive du Rabbi de Loubavitch et est devenu cet ami qui a étudié ‘Hitat pour mon père. C’est ce qu’il a dit à mon frère. Au bout de six semaines, mon père a montré une nette amélioration, et les médecins ont commencé à envisager de le faire sortir de l’hôpital. Et au bout de six autres semaines, ils l’ont fait sortir. À partir de ce moment-là, jusqu’à ce qu’il atteigne un âge avancé, mon père allait bien ; il avait un travail, subvenait aux besoins de notre famille et participait activement à la communauté juive locale.
Lors de cette conversation décisive, Reb Israël a dit à mon frère une autre chose étonnante : « Je n’ai pas arrêté de réciter ‘Hitat depuis 40 ans. Et j’ai certainement l’intention de continuer. »45
