21 Adar : Hilloula de Rabbi Elimele'h de Lijensk (1717 - 1786)

Rabbi Elimele’h Weissblum est né en 1717 à Lijensk, en Pologne. Il était le troisième enfant de Mirel et d’Eliezer Lipmann. Il avait trois frères connus, Nathan, Meshoulam (connu sous le nom de Reb Zoucha) et Avraham. Il avait également deux sœurs, Ita et Elka.

Rabbi Elimele’h de Lijensk s’est marié avec Shprintze Weissblum, la fille de Rabbi Aharon Margules de Lwów. Après la mort subite de Shprintze, il a épousé Guittel, qui a élevé ses cinq enfants.

Dès leur plus jeune âge, Elimele’h et Meshoulam ont étudié la Torah selon la méthode d’Isaac Louria. Ils se sont ensuite exilés de leur village, ont jeûné et se sont soumis à des mortifications. Ils ont rapidement acquis la réputation de « Haa’him Hakedoshim », les saints frères. C’est à cette époque qu’ils ont rencontré le Maggid de Mezeritch, successeur du fondateur du mouvement hassidique Baal Shem Tov, dont ils sont devenus disciples. Durant la vie du Maggid, les deux frères ont voyagé de village en village en tant que prédicateurs itinérants et ont propagé l’enseignement hassidique.

Après la mort du Maggid de Mezeritch en 1772, ses disciples se sont dispersés à travers la République des deux Nations, fédération de la Couronne du royaume de Pologne et du Grand duché de Lituanie, chacun donnant sa propre interprétation du hassidisme. Rabbi Elimele’h, considéré comme le successeur du Maggid, s’est installé à Leżajsk où il a fondé le premier et le plus important centre de hassidisme en Pologne. Il était un ascète et un modèle de conduite. Il a ancré dans le cœur de ses coreligionnaires la nécessité d’effectuer une repentance complète, les enjoignant à se rapprocher de D.ieu et à consacrer leur vie à l’étude et l’enseignement de la Torah.

Parmi ses disciples les plus connus, on trouve Yisrael Hopsztajn, Yaakov Yitzhak Horowitz, Menachem Mendel, Klonimus Kalman Epstein, Naftali de Ropshitz, Avraham Yehoshua Heshel et Dawid Biderman.

Selon Rabbi Elimele’h, le Tsadik est l’homme vertueux dont la mission consiste à donner la vie à tous les mondes, par vertu de son âme divine. Il est capable d’éveiller des capacités latentes cachées au plus profond de l’âme d’un autre, permettant ainsi même à un pécheur de revenir à D.ieu. La vision du Rabbi Elimele’h du rôle social et religieux du tsadik, comme élément central dans l’existence du hassid, a contribué à la formation des structures du mouvement hassidique. Ses enseignements et sa vision idéologique du mouvement hassidique se trouvent exposés dans Noam Elimele’h (La douceur d’Elimele’h). Cet ouvrage, rédigé par son fils, Rabbi Elazar, expose les enseignements et la vision idéologique du mouvement hassidique de Rabbi Elimele’h. Il a été publié après la mort du Rabbi Elimele’h en 1787.

Rabbi Elimele’h de Lijensk, l’auteur de Noam Elimele’h, a accompli de nombreux miracles durant sa vie et même après sa mort, car les Tsadikim sont considérés comme plus grands après leur mort qu’en vie. Voici deux histoires qui illustrent l’effet de la prière sur sa tombe.

La première histoire concerne le fils gravement malade du Gaon Rabbi Moche Teitelbaum de Oühl, auteur de Yisma’h Moché. Alors que son fils était au bord de la mort, il pria de tout son cœur pour implorer la miséricorde de D. Devant le grand danger qui menaçait son fils, il envoya des messagers pieux pour prier sur la tombe de Rabbi Elimele’h de Lijensk en faisant vœu de donner une perouta à la tsedakah pour l’âme qui irait annoncer leur venue sur la tombe du Tsadik. Les âmes qui se trouvaient à proximité de la tombe allaient alors courir l’annoncer au Tsadik. Les messagers firent tout ce qui leur avait été prescrit et l’enfant qui était presque dans le coma s’éveilla soudainement en appelant son père. Il raconta que Rabbi Elimele’h de Lijensk était apparu en rêve et l’avait béni, lui promettant qu’il allait guérir. Le père vérifia l’heure exacte de ce réveil et se rendit compte que cela correspondait exactement au moment où les envoyés avaient prié sur la tombe du Tsadik.

La seconde histoire concerne un homme agonisant de Jérusalem qui souffrait énormément et qui ne demandait que de prier D. pour que son âme soit libérée. Lorsqu’un visiteur lui demanda de lui raconter sa vie, il finit par évoquer sa visite à Lijensk. Lorsque l’homme lui demanda s’il avait prié sur la tombe de Rabbi Elimele’h de Lijensk, le malade répondit qu’il était impossible de vivre à Lijensk sans prier sur la tombe du Tsadik. L’homme expliqua alors que Rabbi Elimele’h avait écrit dans son testament que quiconque priait sur sa tombe ne mourrait pas sans avoir eu la chance de se repentir. Le malade suivit ce conseil, se confessa et se repentit, puis mourut immédiatement.

Ces deux histoires illustrent le pouvoir de la prière sur la tombe du Tsadik Rabbi Elimele’h de Lijensk et montrent que même après sa mort, il continue de veiller sur les âmes de ceux qui prient sur sa tombe.

L’appel à La Téchouva

Un matin, le Maggid de Mezritch dit à Rabbi Elimele’h de Lijensk : « As-tu entendu le message proclamé au ciel ? Ils ont dit que la mitsvah d’aimer son prochain est d’aimer un rasha (méchant) tout autant qu’un Tsadik (juste). Un Tsadik peut stimuler… les gens au Téchouva, et un minyan des étudiants du Tsadik peut stimuler un grand rasha à faire Téchouva. »

Rabbi Elimele’h répéta cette conversation aux autres étudiants du Maggid, et ils étudiaient la leçon en profondeur quand un rasha entra. Il les entendit dire qu’ils pouvaient influencer un rasha à faire Téchouva, et il rit. « De quoi parlez-vous ? Téchouva ? Moi ? Jamais. »

Alors qu’il se moquait d’eux, les étudiants saints priaient avec larmes, récitaient des psaumes et imploraient D.ieu de réveiller l’homme à revenir aux voies de la Torah.

Et en effet, il eut un changement de cœur et fit une Téchouva complète.

Rabbi Elimele’h et son frère, Rabbi Zusha, voyageaient souvent de ville en ville pour stimuler les gens à faire Téchouva.

En fait, Rabbi Shalom (le « Saar Shalom ») de Belz a dit : « La Téchouva que les gens ont faite, font actuellement et feront à l’avenir est toute de l’autorité du Rabbi, Rabbi Elimele’h. »

Un cocher conduisait une fois des hassidim à leur Rabbi, et il leur dit : « Il y a des années, quand Elimele’h était en vie, j’ai amené des hassidim chez lui dans ce même wagon. »

Les hassidim se sont crispés en entendant le cocher dire le nom de Rabbi Elimele’h sans utiliser le titre approprié. Le cocher était une personne simple et non instruite, et il ne savait pas comment respecter correctement les Tsadikim.

« J’étais curieux de savoir qui était ce Rabbi, alors je suis allé le voir vendredi soir », continua-t-il. « Les prières étaient très énergiques, et je ne comprenais pas pourquoi tout le monde était si excité. Le tallit est tombé de la tête d’Elimele’h et j’ai vu son cou ; il était rouge comme une betterave. Je pensais : ‘Oh, c’est donc ça ! Le Rabbi a probablement bu une bouteille entière de vodka !’

« Mais alors le Rabbi s’est retourné (à la fin de Lecha Dodi) et j’ai vu que son visage était blanc comme les morts. Je ne pouvais pas comprendre. Si le Rabbi a autant bu et que son cou était si rouge, pourquoi son visage était-il si blanc ? Je vous le dis franchement, je ne comprends pas ça jusqu’à aujourd’hui. »

Et puis, le cocher dit d’une voix émotionnelle et brisée, les larmes coulant de ses yeux : « Mais quand Elimele’h a chanté Lecha Dodi, c’était quelque chose à écouter. »

Le cocher leur chanta la suite de la chanson qu’il avait entendue de Rabbi Elimele’h il y a 50 ans auparavant. Les hassidim dans le wagon se dirent les uns aux autres : « Cela montre la capacité de Rabbi Elimele’h à inciter les gens à la Téchouva. Regardez comment ce Juif simple pleure quand il se rappelle une chanson que Rabbi Elimele’h a chantée il y a 50 ans ».

Réprimande

Rabbi Elimele’h a réussi à réprimander les gens, en veillant à ne jamais les rabaisser ni les humilier. Il racontait des histoires qui contenaient des messages destinés à chaque individu présent.

Une fois, Rabbi Elimele’h se tenait devant sa maison en train de raconter une histoire, et de nombreuses personnes s’étaient rassemblées pour écouter. Chaque personne sentait que le Rabbi lui parlait directement, adressant le péché particulier qu’il devait rectifier, et résolvait avec larmes de le faire immédiatement.

Rabbi Elimele’h enseignait : « La voie du Tsadik est de se réprimander lui-même, toujours. Il dit aux gens qu’il a commis de terribles péchés. Il énumère en réalité les péchés que d’autres ont commis, mais quand il dit qu’il a commis ces péchés, cela incite les gens à craindre D.ieu et à retourner à Ses voies. »

Une fois, à Nikolsburg, de nombreuses personnes sont venues écouter le discours de Rabbi Elimele’h, et il a lamenté devant la foule : « Elimele’h, Elimele’h ! Souviens-toi du péché que tu as commis ce jour-là… Et du péché que tu as commis à cet endroit… » C’est ainsi qu’il a parlé des péchés des auditeurs, car ils étaient ceux qui avaient commis ces péchés à ces moments et en ces lieux. Il n’a pas humilié les gens, mais ils ont compris le message et l’ont pris à cœur.

En ses propres termes : « Quand un Tsadik veut réprimander quelqu’un, il doit parler du péché devant beaucoup de gens. Ainsi, la personne [qui doit entendre ces paroles] les entendra. »

Grandeur pour tous Son fils, Reb Elazar, a écrit : « Je crois tout ce que mon père, Rabbi Elimele’h, me dit, car je sais que pour tout l’argent du monde, il ne mentirait pas… Il a dit qu’une personne peut facilement atteindre le ruach hakodesh (révélation divine), tant qu’il est un érudit qui connaît la Guemara avec Rachi… et s’il la connaît avec pilpoul (en profondeur), c’est encore mieux. »

Au lieu de rabaisser les gens avec des réprimandes dures, il les a élevés en leur disant que des niveaux élevés de connexion spirituelle étaient à portée de main.

Afflictions Avant que le Baal Shem Tov ne commence à enseigner le hassidisme, les gens pratiquaient régulièrement l’auto-affliction – des jeûnes excessifs et même le fait de se rouler dans la neige – dans le cadre de leur service divinatoire, les gens pratiquaient régulièrement l’auto-affliction, notamment des jeûnes excessifs et même se rouler dans la neige. Les buts de ces afflictions étaient: (a) enseigner à leur corps l’obéissance, afin qu’il accepte de suivre les lois de la Torah, (b) purifier le corps de l’impureté des péchés, (c) affaiblir le yetzer hara, (d) se protéger de devoir être puni plus sévèrement d’en haut.

Mais ce n’était pas la voie de Rabbi Elimele’h.

« Rabbi Elimele’h nous a commandé de ne pas jeûner sauf pour les jeûnes établis par les Rabbins », écrivit l’un de ses étudiants, « car de nos jours nous n’avons pas la force de jeûner… »

Alors, comment pouvons-nous obtenir les bénéfices qui viennent de l’affliction ?

Une façon est de subir des désagréments très mineurs, par exemple : « Lorsqu’une personne veut manger, mais repousse le repas d’une heure ou moins, et pendant ce temps elle étudie la Torah… Et lorsqu’une personne s’abstient de dire quelque chose qu’elle veut dire… »

Cependant, Rabbi Elimele’h lui-même jeûnait et affligeait son corps tout le temps. Les Tsadikim ont dit : « D’Avraham jusqu’à Rabbi Elimele’h, personne n’a entrepris autant d’afflictions. »

Rabbi Elimele’h a déclaré que grâce à ses propres afflictions fréquentes, désormais, les autres peuvent utiliser des désagréments mineurs pour atteindre le même niveau spirituel que ceux qui s’affligeaient énormément.

Humilité

Un adversaire du mouvement hassidique a demandé à l’Alter Rebbe: « Connaissez-vous l’auteur de Noam Elimele’h ? J’ai entendu dire qu’il a également étudié sous votre maître, le Maggid de Mezritch. Je suis curieux à son sujet, car j’ai son livre chez moi. Je le garde sous le banc sur lequel je m’assois. »

L’Alter Rebbe répondit: « Je peux vous parler de lui. Même si vous le mettiez sous le banc au lieu du livre, il ne protesterait pas, car il est si humble. »

En effet, l’humilité de Rabbi Elimele’h était vraiment phénoménale. Bien qu’il priât la plupart de la journée de tout son cœur et de toute son âme, qu’il fût un géant de la connaissance de la Torah, profondément en harmonie avec la spiritualité, et qu’il servît D.ieu avec vigueur et dévotion, il estimait toujours qu’il n’en faisait pas assez et que ses intentions n’étaient pas assez pures.

Ces citations ne sont qu’un échantillon d’exemples qui montrent la profondeur de son humilité :

« Ils devront créer un nouveau Gehinom pour moi, car le Gehinom qui existe maintenant n’est pas assez grand pour me punir, à cause de tous mes péchés. »

« Après ma mort, quand je me tiendrai devant la cour divine, ils me demanderont si j’ai servi D.ieu. Je répondrai que je n’ai jamais servi D.ieu, même pas un instant. La cour répondra alors : ‘Tu parles vrai. Grâce à cela, tu peux entrer directement au Gan Eden’. »

Nom de naissance : Elimele’h ben Eleazar Lipmann ou Elimele’h Weisblum
Surnom(s) : Reb Melekh
Naissance : 1717 à Tykocin
Décès : 21 Adar 1786 à Leżajsk
Lieu de sépulture : Leżajsk
Dynastie : Dynastie hassidique de Lijensk
Prédécesseur : Maggid de Mezeritch
Successeur : Son fils Elazar
Œuvre : Noam Elimele’h
Place dans la lignée : Troisième Rabbi des hassidim, Premier Rabbi de Lijensk
Ses maîtres : Meir Horowitz – Maggid de Mezeritch
Ses disciples : Le Hozeh de Lublin, Rabbi Menachem Mendel de Rimanov, Rabbi Yisroel Hopstein le Kozhnitzer Maggid, etc.
Père : Eliezer Lipa Lipmann Weisblaum
Mère: Mirel dite Mirish
Épouse 1 : Shprintza
Enfants 1 : Rabbi Elazar, Rabbi Eliezer Lipa, Reb Yaacov, Mirish, Esther – Ethel
Épouse 2 : Guittel
Famille : Meshoulam Zoucha d’Anipoli