Ceci est l’histoire de trois vies remarquables qui ont convergé, dans les circonstances les plus improbables, avec des résultats extraordinaires. C’est l’histoire d’une jeune fille juive qui est devenue cantatrice d’opéra, se produisant devant Adolf Hitler ; celle du chef de la génération ; et celle d’un psychiatre mondialement connu.
Remarque : Une première version, terriblement incomplète, de cet article a déjà été publiée sur certains sites Web et blogs. Cette version est beaucoup plus complète, faisant autorité et finalisée après des recherches approfondies.
C’était un étrange phénomène. Le célèbre professeur viennois Victor Frankl (1905-1997), auteur du best-seller intemporel « Découvrir un sens à sa vie » et fondateur de la logothérapie, envoyait chaque année un don à la communauté Chabad de Vienne, en Autriche, avant les Grandes Fêtes juives. Cela a commencé en 1981 lorsque le Rav Jacob et Edla Biderman sont arrivés à Vienne pour servir d’émissaires de Chabad-Loubavitch en Autriche et ont commencé à envoyer un appel à tous les juifs locaux avec un calendrier juif en l’honneur des prochaines Grandes Fêtes juives.
Personne dans le centre Chabad ou dans la plus grande communauté juive ne pouvait comprendre pourquoi. Voilà un homme qui n’était pas affilié à la communauté juive de Vienne. Il n’allait jamais à la synagogue, même le jour de Yom Kippour. Il était marié à une femme catholique dévote. Pourtant, il n’a jamais manqué d’envoyer une contribution annuelle à Chabad avant Yom Kippour.
L’énigme n’a pas été résolue avant 1995, deux ans avant la mort du Dr Frankl à l’âge de 92 ans.
Je suis le premier émissaire
Marguerite Kozenn-Chajes (1909-2000) est entrée dans le bureau du Rav Jacob Biderman, l’ambassadeur de Chabad en Autriche, qui a depuis construit le magnifique « Campus Lauder » à Vienne, insufflant l’esprit juif dans le pays qui a donné naissance à Hitler.
Marguerite, une femme de 85 ans, était très élégante et avait l’air jeune et énergique. Elle a dit au Rav Biderman : « Je sais que vous pensez être le premier émissaire (shliach) du Rebbe Loubavitch à Vienne ; mais ce n’est pas le cas. J’ai servi de première ambassadrice du Rebbe Loubavitch dans cette ville, de nombreuses années avant vous ».
Des Hassidim à l’opéra
Marguerite a commencé à raconter son histoire.
Le nom de jeune fille de sa mère était Hager. Les Hager n’étaient pas une famille juive ordinaire mais des descendants de la dynastie hassidique des Vishnitz. Marguerite est née à Czernowitz, où elle a étudié pour devenir cantatrice d’opéra, puis a déménagé à Vienne où sa carrière a prospéré. Elle a épousé un jeune juif du nom de famille Chajes. Ils ont eu une fille.
Marguerite s’est produite dans les années 1930 au Festival de Salzbourg, un festival de musique et de théâtre de renom qui se tient chaque été dans la ville autrichienne de Salzbourg, ville natale de Wolfgang Amadeus Mozart.
Le 12 mars 1938, les troupes allemandes ont défilé à Salzbourg. L’Anschluss – l’annexion de l’Autriche par l’Allemagne – était maintenant achevée, et l’idéologie nazie a immédiatement commencé à affecter le Festival de Salzbourg. Tous les artistes juifs ont été bannis ; les principaux chefs d’orchestre et compositeurs juifs ont été évincés. Pourtant, Marguerite Chajes se produisait encore.
Pour le festival d’août 1939, Hitler lui-même a fait une apparition à deux opéras de Mozart. Il ignorait qu’une des jeunes femmes qui chantaient majestueusement était une jeune juive, une descendante d’une famille hassidique de premier plan – Marguerite Chajes.
Peu de temps après, les organisateurs du Festival ont fait une annonce surprise selon laquelle le Festival prendrait fin le 31 août, une semaine avant la finale prévue le 8 septembre. La raison invoquée était que le Philharmonique de Vienne était tenu de se produire à la convention du parti nazi à Nuremberg. Mais les Allemands étaient de brillants trompeurs. La véritable raison est devenue évidente le 1er septembre, lorsque l’armée allemande a envahi la Pologne et déclenché la Seconde Guerre mondiale, exterminant un tiers du peuple juif, y compris la famille de Marguerite.
La nuit même après sa représentation au Festival de Salzbourg, des amis proches l’ont fait passer en contrebande avec son mari et sa fille hors d’Autriche vers l’Italie. De là, elle a réussi à embarquer sur le dernier bateau pour les États-Unis avant que la guerre n’éclate quelques jours plus tard. Marguerite et sa famille se sont installées à Détroit, où elle est devenue fondatrice et présidente de la Pro Mozart Society of Greater Detroit, et a acquis le nom de « Mme Mozart » dans ses cercles.
Lorsqu’on lui a demandé lors d’une interview pourquoi une soprano auparavant prospère travaillait si ardemment pour la réputation de Mozart ? Sa réponse était : « Parce que l’idée d’humanité n’est nulle part si convaincante que dans l’œuvre de Mozart ».
Des années ont passé. La fille de Marguerite a grandi et a épousé un médecin qui, en 1959, a été honoré lors du dîner d’une institution Chabad. À cette occasion, Marguerite a eu une audience avec le Rav Loubavitch, Rabbi Menachem Mendel Schneerson.
« Je suis entrée dans la pièce du Rabbi », a raconté Marguerite au Rav Biderman, « je ne peux pas expliquer pourquoi, mais soudain, pour la première fois depuis l’Holocauste, j’ai senti que je pouvais pleurer. Moi, comme tant d’autres survivants qui ont perdu des familles entières, n’ai jamais pleuré auparavant. Nous savions que si nous commencions à pleurer, nous pourrions ne jamais nous arrêter, ou que pour survivre nous ne pouvons pas exprimer nos émotions. Mais à ce moment-là, c’était comme si le barrage obstruant ma cascade intérieure de larmes avait été enlevé. J’ai commencé à sangloter comme un bébé. J’ai partagé avec le Rebbe toute mon histoire : mon enfance innocente ; devenir une star à Vienne ; se produire devant Hitler ; s’échapper aux États-Unis ; apprendre la mort de mes plus proches parents.
« Le Rebbe a écouté. Mais il n’a pas seulement écouté avec ses oreilles. Il a écouté avec ses yeux, avec son cœur, avec son âme, et il a tout assimilé. J’ai partagé toutes mes expériences et il les a absorbées. Ce soir-là, j’ai senti que j’avais reçu un deuxième père. J’ai senti que le Rebbe m’a adopté comme sa fille ».
Deux requêtes
À la fin de ma réunion avec le Rav Loubavitch, j’ai exprimé mon vif désir de retourner en visite à Vienne. Marguerite était, après tout, une sorte d' »activiste de propagande » autoproclamée pour l’Autriche et sa musique et elle aspirait à visiter la ville de sa jeunesse.
Le Rebbe a demandé qu’avant de faire le voyage à Vienne, je le revoie.
Peu de temps après, en route pour Vienne, j’ai visité le Rebbe. Il m’a demandé une faveur : rendre visite à deux personnes pendant mon séjour dans la ville. La première était le grand Rav viennois Akiva Eisenberg, et transmettre ses salutations du Rebbe (le Rebbe a dit que son secrétariat me donnerait l’adresse et la littérature à donner au Rav Eisenberg.) La deuxième personne qu’il voulait que je rencontre, je devrais chercher l’adresse moi-même. Le Rebbe a dit qu’il dirigeait la clinique polyvalente de neurologie de Vienne. Son nom était le Dr Victor Frankl.
« Transmettez mes salutations au Dr Frankl », a déclaré le Rav Loubavitch, « et dites-lui en mon nom qu’il ne doit pas abandonner. Il doit rester fort et poursuivre son travail, avec une détermination absolue. Quoi qu’il arrive, il ne doit pas abandonner. S’il reste fort et engagé, il prévaudra certainement ».
Le Rebbe a longuement parlé à Marguerite des messages qu’il souhaitait transmettre au Dr Frankl. Près de quarante ans plus tard, elle ne se souvenait pas de tous les détails, mais le point principal était que Frankl ne devait jamais abandonner et qu’il devait continuer à travailler pour atteindre ses objectifs avec un courage et une détermination inébranlables.
« Je ne comprenais pas de quoi parlait le Rebbe. Qui était le Dr Frankl ? Pourquoi le Rebbe lui envoyait-il ce message ? Pourquoi à travers moi ? Je n’avais pas de réponse à l’une de ces questions, mais j’ai obéi ».
Marguerite s’est rendue à Vienne. Sa visite au Rav Eisenberg s’est avérée être une tâche simple. Rencontrer Victor Frankl s’est avéré beaucoup plus difficile. À son arrivée à la clinique, on l’a informée que le professeur n’était pas venu depuis deux semaines, il n’y avait donc aucun moyen pour elle de le rencontrer. Après quelques tentatives infructueuses de le localiser à la clinique, Marguerite a abandonné.
Se sentant coupable de ne pas avoir pleinement satisfait à la demande du Rebbe, elle a décidé de violer l’étiquette autrichienne et a cherché l’adresse personnelle du professeur, s’est rendue chez lui et a frappé à la porte.
Une femme a ouvert la porte. « Puis-je voir Herr Frankl s’il vous plaît ? » demanda Marguerite.
« Oui. S’il vous plaît, patientez. »
La première chose qu’elle aperçut dans la maison était une croix, accrochée bien en vue sur le mur. (En 1947, Frankl avait épousé sa deuxième femme, Eleonore Katharina Schwindt, une catholique dévote. Ils ont eu une fille, Gabriella).
« Il était évident qu’il s’agissait d’un foyer chrétien. Je me suis dit que cela devait être une erreur ; ce ne peut pas être la personne que le Rav Loubavitch voulait que j’encourage ».
Victor Frankl est arrivé quelques instants plus tard et, après s’être assuré qu’il était le professeur, elle a dit qu’elle avait des salutations pour lui.
« Il était impatient et, franchement, avait l’air assez désintéressé. C’était très gênant ».
« J’ai des salutations du Rav Schneerson de Brooklyn, New York », a déclaré Marguerite à Frankl. « Le Rav Schneerson m’a demandé de vous dire en son nom que vous ne devez pas abandonner. Vous devez rester fort. Poursuivez votre travail avec une détermination inébranlable et vous prévaudrez.
« Ne tombez pas dans le désespoir. Marchez avec confiance », a déclaré le Rav Schneerson, « et vous réaliserez de grandes choses ».
« Soudain », a raconté Marguerite, « le professeur désintéressé s’est effondré. Il s’est mis à sangloter et n’a pas pu se calmer. Je ne comprenais pas ce qui se passait ».
« Ce Rav de Brooklyn savait exactement quand vous envoyer ici », lui a dit le Dr Frankl. Il ne pouvait pas assez la remercier pour sa visite.
« Vous voyez, Rav Biderman », Marguerite a terminé son récit, « j’ai été émissaire du Rav Loubavitch à Vienne de nombreuses années avant que vous n’arriviez ».
Reconnaissant pour toujours
Le Rav Biderman était intrigué. Victor Frankl avait maintenant 90 ans et était une célébrité internationale. Il avait écrit 32 livres traduits en 30 langues. Son livre « La quête de sens à sa vie » a été jugé par la Bibliothèque du Congrès comme l’un des dix livres les plus influents du XXe siècle. Quelle était la suite du message du Rebbe à Victor Frankl ?
Je l’ai appelé quelques jours plus tard », se souvient Biderman, « et ai demandé à le rencontrer. Mais il lui était difficile de me rencontrer en personne. Alors nous avons parlé au téléphone. Au début, il avait l’air impatient et plutôt froid.
« Vous souvenez-vous des salutations de Marguerite Chajes que vous a apportées le Rav Schneerson de Brooklyn », a demandé le Rav Biderman au Dr Frankl.
Soudain, un changement dans sa voix. Le Dr Frankl a fondu. « Bien sûr, je m’en souviens. Je ne l’oublierai jamais. Ma gratitude envers le Rav Schneerson est éternelle ».
Et Victor Frankl a confirmé le reste de l’histoire que Marguerite avait déjà expliquée au Rav Biderman, qui capture l’un des plus grands débats en psychologie du siècle précédent.
Dans les camps
Victor Frankl est né en 1905 – trois ans après le Rav Loubavitch – à Vienne. Le jeune Frankl a étudié la neurologie et la psychiatrie, et en 1923, il a fait partie du cercle intérieur de l’un des juifs les plus célèbres de l’époque, le Dr Sigmund Freud, le « père de la psychanalyse » qui vivait et pratiquait à Vienne.
La « Solution finale » n’a pas épargné la famille Frankl. Le Dr Frankl raconte dans ses mémoires des années de guerre qu’il avait eu une chance avant la guerre de partir en Amérique pour écrire ses livres et se faire un nom. Pourtant, il était confus. Devait-il poursuivre sa carrière et abandonner ses parents ou devait-il rester avec eux ? Il est arrivé à la maison après le consulat américain, visa en main, pour découvrir un grand bloc de marbre posé sur la table. Récupéré par son père dans une synagogue rasée par les nazis, c’était, se souvenait Frankl, un morceau d’une tablette portant les premières lettres du commandement : « Honore ton père et ta mère ». Il a laissé expirer son visa et est resté.
La mère et le père de Victor ont été assassinés à Auschwitz ; sa première femme juive, enceinte, a été assassinée à Bergen-Belsen. Tous ses frères et sœurs et parents ont été exterminés. Le professeur Frankl était un survivant solitaire à Auschwitz (il avait une sœur qui avait émigré en Australie avant la guerre). Après la guerre, il est retourné à Vienne où il a enseigné la neurologie et la psychiatrie.
Le grand débat
Même avant la guerre, et encore plus pendant ses trois années dans les camps de la mort nazis, Victor Frankl a développé des idées qui différaient radicalement de Sigmund Freud. Pourtant, le corps professoral de son département et l’élite académique dans la Vienne d’après-guerre consistaient en érudits freudiens endurcis (« Freudesten », dans l’expression de Frankl). Ils ont défini les idées de Frankl comme de la « pseudo-science ».
Freud soulignait l’idée que toutes choses se ramènent à la physiologie. L’esprit et le cœur humains pouvaient être mieux compris comme un effet secondaire des mécanismes du cerveau. Les humains sont comme des machines, répondant à des stimuli internes ou externes, une machine complètement physique, prévisible et sans dieu, bien qu’il s’agisse d’une machine très complexe.
Victor Frankl n’était pas d’accord. Il estimait que Freud et ses collègues réduisaient l’être humain à une simple créature mécanique, le privant de sa véritable essence. « Si Freud était dans les camps de concentration », a écrit Frankl, « il aurait changé de position. Au-delà des pulsions et instincts naturels fondamentaux des gens, il aurait rencontré la capacité humaine à la transcendance de soi. L’homme est cet être qui a inventé les chambres à gaz d’Auschwitz ; cependant, c’est aussi cet être qui y est entré debout, avec le Shema Yisrael sur les lèvres. »
« Nous qui avons vécu dans les camps de concentration pouvons nous souvenir des hommes qui traversaient les baraques en réconfortant les autres, donnant leur dernier morceau de pain. Ils pouvaient être peu nombreux, mais ils apportent une preuve suffisante que tout peut être enlevé à un homme mais une chose : la dernière des libertés humaines – choisir son attitude dans n’importe quelles circonstances, choisir sa propre voie. »
Il conclut que même dans la souffrance la plus grave, l’être humain peut trouver un sens et donc de l’espoir. Dans ses mots, « Ceux qui ont un ‘pourquoi’ pour vivre, peuvent supporter presque n’importe quel ‘comment' ». Une personne n’était pas le fils de son passé, mais le père de son avenir.
Après la guerre, Frankl est retourné à Vienne, où il a développé et donné des conférences sur sa propre approche de la guérison psychologique. Il croyait que les gens sont principalement motivés par un « effort pour trouver un sens dans leur vie », et que c’est ce sentiment de sens qui nous permet de surmonter les expériences douloureuses. Dans la deuxième partie de son livre, Frankl décrit la forme de psychothérapie qu’il a développée sur la base de ces croyances, appelée logothérapie – le traitement de la douleur émotionnelle en aidant les gens à trouver un sens à leur vie, notamment grâce à des valeurs spirituelles.
Mais dans la Vienne universitaire des années 40 et 50, ils ont défini les idées de Frankl comme un fanatisme religieux, ramenant les vieilles notions non scientifiques de conscience, de religion et de culpabilité. Il était impopulaire pour les étudiants d’assister à ses cours ; ses conférences étaient boudées.
« Ma position était extrêmement difficile », a partagé Frankl avec le Rav Biderman. « Rabiner Biderman ! » Frankl a déclaré : « J’ai pu survivre aux camps de la mort allemands, mais je ne pouvais pas survivre aux railleries de mes collègues qui ne cessaient de me taquiner et de saper mon succès. »
La pression contre le Dr Frankl était si forte qu’il a décidé d’abandonner. C’était tout simplement trop à supporter. Il regardait son travail de toute une vie s’estomper. Jusqu’à ce qu’enfin un jour, assis chez lui, il commence à rédiger sa lettre de démission et décide de déménager en Australie où vivait sa sœur. Dans la bataille entre Freud et Frankl, Freud serait enfin triomphant. L’absence d’âme l’emporterait sur la présence d’âme.
Espoir et détermination
Et puis soudain, alors qu’il était assis chez lui, abattu, une belle femme est entrée. Elle lui a envoyé les salutations d’un maître hassidique, le Rav Schneerson de Brooklyn, New York. Son message ? « N’abandonnez surtout pas. Ne désespérez pas. Si vous continuez votre travail avec une détermination absolue, vous prévaudrez. »
Frankl était abasourdi. Quelqu’un à Brooklyn, rien de moins qu’un Rebbe hassidique, connaissait sa situation ? Et qui plus est, se souciait de sa situation ? Et qui plus est, a envoyé quelqu’un pour le localiser à Vienne et l’inonder d’encouragements et d’inspiration ?
Frankl s’est mis à pleurer. Il a été profondément ému et s’est senti comme un homme transformé. C’était exactement ce qu’il avait besoin d’entendre. Quelqu’un croyait en lui, en son travail, en ses contributions, en ses idées sur l’infinie transcendance et le potentiel de l’être humain.
L’un des objets les plus sacrés du judaïsme est fabriqué à partir de la peau du cou d’une vache. Il s’agit des Tefilines, une Mitsva qui consiste à connecter les mains, les cœurs et l’esprit à D.ieu. Chaque boitier contient des parchemins qui doivent être écrits à la main.
Tout au long de l’histoire, les juifs ont été persécutés, les forçant parfois à porter les Tefilines en secret. Mais la demande a grimpé en flèche depuis la dernière guerre entre Israël et Gaza qui a éclaté le 7 octobre, principalement de la part de juifs moins religieux, y compris des soldats israéliens partant au combat.
Les ateliers traditionnels peinent désormais à fabriquer suffisamment de Tefilines. Alors, que disent ces petites boîtes ? Et pourquoi autant de personnes essaient-elles d’en obtenir ? Nous sommes allés dans des ateliers israéliens pour découvrir comment ce rituel persiste encore aujourd’hui.
Les parchemins à l’intérieur des Tefilines sont faits de parchemin, tout comme il y a des milliers d’années. La fourrure est grattée sur une peau d’animal et ensuite étirée pour sécher. Pour qu’un objet rituel juif soit casher, la peau doit provenir d’une vache, d’un mouton ou d’un autre animal casher.
Le Rav Haïm Kaplan dirige Otzar HaStam, un atelier à Safed dans le nord d’Israël où l’on écrit des Tefilines et des parchemins de Torah. Des scribes comme Assaf Levi commencent par poncer le parchemin, puis le saupoudrent de craie. Assaf ajoute une couche de ce liquide adhésif spécial appelé mei haklaf.
Ces parchemins ont été pré-gravés avec des lignes horizontales droites. Les parchemins de Sefer Torah ont 42 lignes de texte sur chaque page. Les parchemins plus petits à l’intérieur des Tefilines n’en ont que quatre ou sept.
Un humidificateur fonctionne toute la journée pour aider l’encre à adhérer au parchemin. Il règne toujours le calme dans l’atelier. Les scribes, ou soferim en hébreu, doivent maintenir un état de concentration intense. La plupart utilisent une plume d’oiseau, parfois avec une pointe en acier ou en or. Dans le passé, ils utilisaient des stylos en roseau. D’autres scribes préfèrent un stylo céramique plus récent qui ne nécessite jamais d’affûtage.
L’ingrédient principal de l’encre est la suie. Les recettes traditionnelles incluent également de la gomme arabique, le jus d’une noix de galle et une seule goutte de miel.
En travaillant à un rythme soutenu, il faut à Ezra Abadi un ou deux jours pour terminer tous les parchemins qui vont dans une paire de Tefilines et plus d’un an pour écrire un Sefer Torah. Si un scribe ajoute une lettre supplémentaire ou en manque une, ou même s’il en écrit une incorrectement, alors les Tefilines sont invalides, et une simple erreur peut lui coûter des jours de travail perdus.
C’est le travail d’Avraham Ben Simon d’essayer de réparer autant que possible les parchemins défectueux. Il passe environ une heure à vérifier chaque rouleau. Un ordinateur effectue ensuite un scan OCR final pour s’assurer que tout est correct.
Le Rav Kaplan dirige cet atelier depuis plus de 15 ans, et il affirme n’avoir jamais vu une telle demande. Les parchemins terminés aboutissent dans des boîtes en cuir, comme celles fabriquées dans un autre atelier situé à environ 200 km au sud.
Le cuir provenait auparavant de moutons, mais maintenant… Le Rav Yishai Ba’vad a fondé Tefilines Beit El en 1979 dans une colonie religieuse. Chaque pièce de cuir fait environ 60 cm de long. Les artisans façonnent les compartiments pour les parchemins en faisant des bosses. Ils prennent la peau et commencent à l’étirer. Ces parties saillantes seront finalement compactées en un cube de seulement quelques cm de large. Ils doivent le faire par étapes, sinon la peau se brise.
La loi religieuse réglemente chaque étape de la fabrication des Tefilines. L’une des règles veut que la bande de cuir ne soit pas percée. Façonner les compartiments qui contiendront éventuellement les parchemins peut prendre jusqu’à un an, en fonction des techniques de l’artisan et du climat dans lequel il travaille. Le cuir sèche plus rapidement dans les régions arides d’Israël.
Les travailleurs rasent l’excédent de cuir entre les passages dans la presse hydraulique. Quatre barres métalliques maintiennent les espaces vides en place. Ils répètent cette étape jusqu’à 15 fois, et à chaque fois, les boîtes prennent des angles plus précis. Le cuir a besoin de sécher et de durcir après chaque pression.
Les travailleurs éliminent le matériau excédentaire et le pressent jusqu’à obtenir une forme carrée. Selon la Kabbale juive, la forme reflète l’architecture du temple juif qui se dressait autrefois à Jérusalem.
Ces boîtiers entièrement formés, appelés batim en hébreu, mesurent 40 millimètres sur 40. Les côtés sont embossés avec la lettre Shin hébraïque, une initiale représentant deux des Noms de D.ieu. La lettre est accentuée à l’aide d’un ensemble de petites grattoirs.
Les travailleurs plient le matériau excédentaire vers l’arrière, créant le rabat inférieur des boîtes. Pour affiner les angles et la symétrie, les artisans utilisent des scies à ruban et des ponceuses. Cet outil en forme de cloche grave une encoche pour les lanières en cuir. À ce stade, le cuir est aussi dur que le bois.
Le panneau inférieur est soigneusement fendu, révélant les compartiments à l’intérieur. Les quatre passages bibliques dans les Tefilines résument les croyances fondamentales du judaïsme. Deux commémorent l’exode d’Égypte et l’obligation d’éduquer les enfants à ce sujet. Les deux autres contiennent la prière du Shema, qui proclame qu’il n’y a qu’un seul D.ieu.
Les passages sont écrits sur un seul long rouleau pour les Tefilines du bras et sur quatre parchemins séparés pour ceux de la tête. Les travailleurs attachent les deux parties avec des poils de veau et cousent les boîtes avec des tendons provenant du jarret d’une vache. Une fois les parchemins placés à l’intérieur, ils ne sont retirés que tous les quelques années pour s’assurer que les lettres ne se sont pas estompées ou cassées.
Ils vaporisent de la peinture noire sur les batim pour assortir la couleur des sangles utilisées à l’étape suivante. Le noir absorbe toutes les couleurs et n’en réfléchit aucune. Selon la tradition, cela représente la façon dont D.ieu existe dans tout l’univers, sans divisions ni séparations.
Les lanières font généralement de 2 m de long, suffisamment pour s’enrouler autour du bras d’une personne au moins sept fois, un nombre qui représente l’exhaustivité dans le judaïsme. Selon la loi religieuse, les hommes de plus de 13 ans sont censés porter les Tefilines tous les jours de semaine.
Plusieurs empires ont interdit les pratiques juives, y compris les Tefilines. Plus tard, lorsque prier avec eux n’était pas techniquement illégal, cette coutume était tombée en désuétude. Pendant la majeure partie de l’histoire moderne, le port des Tefilines était une pratique observée principalement par les sectes juives les plus religieuses.
Il a fallu une guerre pour changer cela il y a près de 60 ans. En 1967, les tensions entre Israël, les Palestiniens et les États arabes voisins étaient à leur comble. Un mois avant le début de la guerre des Six Jours, le Rabbi de Loubavitch à New York a exhorté ses disciples à aider les autres à mettre les Tefilines, affirmant qu’ils fourniraient à Israël une protection spirituelle.
En juin 1967, les forces israéliennes ont capturé Jérusalem-Est, y compris la vieille ville entourée de remparts, qui abrite des sites sacrés pour les musulmans, les chrétiens et les juifs. Cette zone est contrôlée par Israël à ce jour et reste un point névralgique litigieux. Et les combats en cours avec le Hamas à Gaza ont poussé de nombreux soldats israéliens à rechercher leur propre paire de Tefilines.
Tout comme en 1967, les Chlou’him du Rabbi et les étudiants de yeshiva ont intensifié ces derniers mois leur sensibilisation aux juifs du monde entier qui n’ont jamais porté de Tefilines. On estime que des dizaines de milliers de nouvelles paires de Tefilines ont été distribuées dans le monde entier ces derniers mois.
Dans le même temps, les scribes à travers Israël ont été appelés au service militaire et d’autres ont eu du mal à rester concentrés. Il en résulte un arriéré croissant, même si les commandes affluent. Une paire de Tefilines peut coûter entre 450 $ et plus de 2 500 $.
Mais à mesure que les scribes font leur travail, le Rav Kaplan a perdu une source de revenus importante : le tourisme. Cette ville perchée sur une colline est l’une des quatre villes les plus saintes du judaïsme. Elle a connu beaucoup de changements au fil des siècles, au milieu des guerres et des mouvements de population. Elle est maintenant presque entièrement juive, après que sa population palestinienne a fui ou a été chassée de chez elle lors de la guerre de 1948. Et une fois de plus, l’ombre de la guerre s’est abattue sur la ville ces derniers mois, la crainte des roquettes du Liban ayant vidé les rues.
Mais le centre pour visiteurs attenant à l’atelier du Rav Kaplan est également vide. Il est pourtant rempli de rappels que les juifs ont gardé leur foi dans les moments difficiles. Le Rav Kaplan estime que les guerres poussent les juifs à rechercher un sens à la vie. Il affirme que la pratique des Tefilines est une déclaration de foi en D.ieu, mais que ce sont les gens qui ont le pouvoir de changer les choses.
Des éducateurs, rabbins et leaders du monde entier se sont réunis à Chypre pour la deuxième conférence éducative de la Fondation Yael dirigée par Uri et Yael Poliavich.
Cette semaine, la communauté éducative juive a été enrichie par la conjonction d’une conférence éducative et du prestigieux gala annuel de la Fondation Yael. Ce fut une célébration extraordinaire, mettant en lumière le sommet de l’éducation juive et honorant les individus remarquables dévoués à favoriser la croissance de la prochaine génération.
L’événement a été marqué par la profonde gratitude adressée à Uri et Yael Poliavich, les fondateurs de la Fondation Yael, pour leur engagement indéfectible envers la cause de l’éducation. De la reconnaissance a également été exprimée aux éducateurs, rabbins et leaders du monde entier qui ont assisté à l’événement, dont la présence estimée de l’ambassadeur d’Israël à Chypre, M. Oren Anolik.
Le Rav Zeev Raskin, aux côtés de son épouse, Mme Sheindel Raskin, directrice de l’éducation de Chabad à Chypre, a assisté à l’événement, démontrant son soutien à la Fondation Yael pour la deuxième année consécutive. Leur participation a souligné un engagement mutuel à cultiver un avenir prometteur par le biais de l’éducation.
Le Rav Raskin a partagé : « C’est un privilège de se tenir aux côtés de la Fondation Yael dans sa noble mission. Notre participation au gala de cette année témoigne de notre effort collectif pour faire progresser l’éducation juive. L’énergie et la vision partagées lors de l’événement sont fondamentales pour notre engagement continu. »
L’anticipation du rassemblement de l’année prochaine se construit déjà, avec l’espoir d’accueillir à nouveau la Fondation Yael pour un autre événement important. « Nous sommes ravis à la perspective d’accueillir la Fondation Yael sur notre belle île une fois de plus l’année prochaine. C’est grâce à ces efforts de collaboration que nous pouvons continuer à promouvoir l’excellence dans l’éducation juive et responsabiliser les générations futures », a ajouté le rabbin Raskin.
L’événement se pose comme un phare d’engagement et d’aspiration partagés, traçant un cap pour une excellence et une innovation continues dans l’éducation juive.
Hier soir, Times Square à New York a vécu un moment historique de rassemblement et d’unité de la communauté juive. Dans le cadre du Chabbaton annuel du réseau CTeen, 3000 d’adolescents juifs du monde entier, dont 200 venus d’Israël, se sont réunis pour exprimer leur solidarité et leur soutien envers les otages et les victimes du conflit au Proche-Orient.
Au cœur de New York, au milieu des lumières éblouissantes de Times Square, une puissante expression de fierté et de solidarité juives s’est déroulée hier soir. Le « Times Square Takeover », temps fort du Chabbaton international annuel des CTeen, a pris cette année une signification nouvelle alors que des représentants du plus grand réseau d’adolescents juifs, dont 200 venant d’Israël, se sont réunis pour prier pour les otages et pour la paix en Terre Sainte.
Avec Israël au premier plan de leurs pensées, Times Square a pulsé aux rythmes de la danse, du chant et de la prière, faisant écho aux espoirs ardents de retour en sécurité des otages détenus dans des pays lointains.
« Pendant quinze Chabbaton consécutifs de CTeen, nous avons fait écho aux mêmes trois mots retentissants. Ce soir, leur signification résonne plus profondément que jamais : AM YISROEL CHAI », a déclaré le Rav Mendy Kotlarsky, sa voix résonnant dans les rues de Times Square marquées CTeen. Ces mots, témoignage de la résilience juive, ont fait écho non seulement dans les rues mais aussi dans le cœur de tous les participants, physiquement et virtuellement.
Diffusé en direct à un public de plus de 100 000 spectateurs, l’événement mettait en vedette des performances inspirantes de la pop star américano-israélienne renommée, Gad Elbaz, et du chanteur juif italien Yossi Rodal. Un moment poignant a émergé lorsque Daniel et Neriya Sharabi, frères, survivants du massacre du festival Nova et qui ont repoussé des terroristes pendant cinq heures le 7 octobre, ont conduit une prière pour la paix et le retour en sécurité des otages.
Évoquant l’expérience, Moshe Italy, 21 ans, de Maslul, en Israël, qui a rejoint le week-end avec 200 autres adolescents israéliens, a partagé ses impressions avec Alfie Joseph, rédacteur en chef senior de CTeen Connection : « Le Times Square Takeover a eu un impact incroyable. Les mélodies, les prières collectives pour les otages – on aurait dit que les cieux eux-mêmes étaient émus par nos actions. Depuis le 7 octobre, la jeunesse en Israël a mûri au-delà de ses années. Bien qu’étiquetée « génération TikTok », leur force est indéniable. Ils sont les futurs dirigeants de notre nation. »
Harry, 17 ans, également de Maslul, en Israël, a exprimé des sentiments similaires : « Times Square a été une démonstration impressionnante d’unité et de force juives. Avant le 7 octobre, nous étions insouciants, mais l’adversité nous a unis de manière inimaginable. Notre résilience brille, démontrant au monde que l’esprit juif ne peut être brisé. Malgré nos pertes, nous proclamons : Am Israel Chai et Am Israel Hazak ! »
En accord avec le thème « Compte sur moi », le concert présentait des vidéos mettant en valeur des adolescents leaders qui ont lancé des initiatives pour soutenir les personnes touchées par les événements récents en Israël. D’énormes boîtes de collecte circulaient parmi l’immense foule, permettant des contributions directes aux communautés affectées.
Alors que le Rav Mendy Kotlarsky, directeur exécutif de Merkos 302 et vice-président de CTeen International, concluait l’événement, il a souligné le pouvoir inhérent à chaque individu d’apporter des changements positifs : « Notre résilience, notre esprit, nos actes – ce sont les vrais catalyseurs du changement. Retournons dans nos communautés, prêts à mener et à démontrer à nos frères en Israël qu’ils peuvent effectivement compter sur nous. »
Rabbi Yossef Its’hak Schneersohn de Lubavitch, connu sous le nom de Rabbi Rayatz (1880-1950), le sixième Rabbi de la lignée Lubavitch, a succédé à son père, Rabbi Chalom Dov Ber, en 1920. En 1927, il a été emprisonné par le gouvernement communiste et après sa libération, il a quitté la Russie pour la Pologne.
Avec le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale en 1939, il est resté à Varsovie. Craignant les souffrances de la guerre, les Hassidim de Habad aux États-Unis ont initié des tentatives pour le sauver de Pologne.
Après avoir impliqué des responsables américains de haut rang et avec l’aide du chef des renseignements de l’armée allemande, le Rabbi Rayatz, sa famille et 20 autres personnes (que le Rabbi avait demandé de sauver avec lui) ont été emmenés clandestinement de Pologne à Riga, puis à Stockholm, pour finalement arriver aux États-Unis en Adar Bet 1940.
Peu de temps après son arrivée aux États-Unis, il a acheté le bâtiment du 770 à Crown Heights, Brooklyn, NY, qui est devenu sa résidence et le quartier général du centre Habad mondial.
Aux États-Unis, le Rabbi Rayatz a établi les instituts centraux du hassidisme de Habad – « Le centre d’éducation », « Machane Yisrael » et la Kehot (Karnei Hod Torah) Publication Society et le centre des Yéchivot Tomchei Temimim.
Tout en étant occupé par toutes ces activités, il a également tenté d’obtenir la citoyenneté américaine, un processus long et épuisant.
L’une des principales demandes de l’avocat du Rabbi Rayatz auprès du tribunal américain était que le Rabbi reçoive la citoyenneté chez lui sans avoir besoin de se présenter au tribunal, en raison de son état de santé qui ne lui permettait pas de quitter son domicile. Cela a conduit à la législation d’une nouvelle loi permettant à une personne d’obtenir la citoyenneté chez elle sans avoir à se présenter au bureau du gouvernement.
Le 16 du mois d’Adar 1949, une délégation spéciale au nom du gouvernement américain est arrivée chez le Rabbi Rayatz pour lui accorder la citoyenneté tant attendue. Le Rabbi a reçu la délégation en tenue de soie, portant son shtreimel.
L’événement a été documenté avec une caméra vidéo et publié dans les médias américains. Le gendre du Rabbi Rayatz, Rabbi Menahem Mendel Schneerson, le futur Rabbi de Loubavitch, qui se tenait à ses côtés pendant toute la cérémonie, a déclaré plus tard:
« Le Congrès a légiféré une loi spéciale pour permettre à mon vénérable beau-père de recevoir la citoyenneté américaine chez lui, car si le ‘chef de la génération’ a besoin de quelque chose, des lois spéciales sont réglementées à cette fin ». (Voir: Yeme Bereshit, Brooklyn 1993, p. 39).
Moins d’un an plus tard, le 10 Chevat 5750, le Rabbi Rayatz a quitté ce monde.
Pour la réussite matérielle et spirituelle de Ména’hem-Mendel ‘Haya-Mouchka Lévi-Itz’hak Shpitzer
Dans l’une des notes du ‘Dvar Mal’hout’ sur la Paracha Tétsavé, le Rabbi mentionne l’enseignement des Sages selon lequel ‘l’olive fit don de sa vie pour sanctifier le Nom divin’.
En effet, il est écrit dans la Torah (Paracha Noa’h, 8, 11) que la colombe rapporta à Noa’h une ‘feuille arrachée d’olivier dans son bec’. Les Sages ont expliqué que cette olive ‘fit don de sa propre vie pour sanctifier le Nom divin’ car au lieu de donner naissance à un arbre elle préféra ‘être arrachée’ car son sacrifice allait apporter une grande lumière dans le monde.
Au sujet de cet enseignement le Tsémach-Tsédek cite le verset ‘une terre d’olive d’huile et de miel’ en soulignant que ‘l’olive’ précède le ‘miel’ dans l’ordre des mots du verset. De fait, le goût doux et sucré du miel est une allusion au niveau d’amour d’Hachem appelé ‘Ahava-bé-taanougim’, ‘l’Amour des délices’ : le ravissement.
Par ailleurs, dans ce verset le nom de ‘l’olive’ est lui-même juxtaposé à celui de la ‘terre’ car l’olive incarne un niveau encore plus élevé que celui de ‘l’Amour des délices’. L’olive représente la force de Messirout-néfech, la capacité de faire don de soi-même jusqu’à être capable de donner sa Vie pour sanctifier le Nom divin.
L’olive que l’on presse pour extraire l’huile qu’elle contient est l’exemple souvent donné dans la ‘Hassidout pour exprimer le fait que les oppressions endurées par le Peuple Juif (imagées par une olive que l’on presse) ont pour effet de provoquer le dévoilement de l’Essence de l’âme du Peuple Juif. En effet, le fait d’empêcher un Juif de servir D.ieu comme il se doit de le faire éveille le lien de l’âme Juive à son Père qui est dans le ciel. C’est pour cela que l’Essence de l’âme est comparée ici à de l’huile, car de même que l’huile est cachée à l’intérieur de l’olive, le lien le plus profond qui unit l’âme d’un Juif à son Créateur vit au plus profond de lui-même et constitue son existence véritable car un Juif fait Un avec D.ieu.
Dans dans le ‘Or ha Torah’ le Tsémach Tsédek definit ‘Chémen ha-tov’ (‘la bonne huile’) comme étant la ‘Sagesse supérieure divine’ (‘Hohmah-ilaa’), et il nous enseigne que la racine spirituelle du miel est le plaisir ressenti dans le cœur et que l’huile (‘Ho’hmah-ilaa’) est plus élevée que le miel car elle représente l’Essence du plaisir (à la lumière de cet enseignement nous comprenons la raison pour laquelle le mois d’Adar est celui de la Sim’ha, car la plus grande Joie d’un Juif (telle qu’elle est définie par le Rabbi dans le Dvar Mal’hout) est celle d’être Juif et de savoir que quelque-soit l’épreuve que l’on traverse on demeure toujours lié à D.ieu).
La Paracha Tétsavé représente le dévoilement de l’Essence de l’âme Juive, et c’est la raison pour laquelle elle est l’unique endroit de la Torah, depuis la naissance de Moché, le berger d’Israël, où le nom de Moché n’est pas mentionné. La raison à cela est que la Paracha Tétsavé est le dévoilement de l’Essence de l’âme de Moché, laquelle est illimitée et ne peut pas s’habiller dans les lettres de son nom, car ‘le nom n’est qu’un reflet de l’Essence, et non pas l’Essence elle-même
Ainsi, dans notre Paracha D.ieu s’adresse à Moché, non pas en lui disant ‘Moché !’, mais simplement en lui disant ‘Atah !’, ‘Vé Atah tétsavé !’ (‘Et Tu ordonneras !’). ‘Atah’ désigne l’Essence de l’âme de Moshé qui fait Un avec D.ieu et ne peut se limiter à un nom.
Aussi, du fait que ‘Moshé fait Un avec les enfants d’Israël’ il va de soi que le contenu profond de la Paracha Tetsavé (qui est toujours proche de la date de la naissance de Moché qui est le 7 du mois d’Adar) est aussi celui de la naissance de l’Essence de l’âme de chaque Juif de l’Assemblée d’Israël. Le lien qui unit Moché avec les enfants d’Israël s’exprime tout particulièrement lorsque Moché demanda à L’Eternel d’être effacé de Son livre s’Il ne pardonnait pas aux enfants d’Israël (Ki Tissa, 32, 32) : ‘Et maintenant si Tu supportes leur faute, et sinon efface-moi de Ton livre que Tu as écrit’.
Dans ce verset, le lien qui unit Moché et les enfants d’Israël s’exprime avec une force redoutable, et il est intéressant de remarquer que les deux chiffres de référence de ce verset sont : 32, 32
Or, le chiffre 32 est la valeur numérique du mot ‘Lev’ :לב qui signifie ‘cœur’, et du fait qu’il est écrit ici deux fois, il est possible de dire qu’il y a ici une allusion au ‘cœur du cœur’ : ‘la profondeur du cœur’, ‘Oumka dé Liba’,
Moché ressent pour le peuple d’Israël un amour qui est ancré au plus profond de son âme et c’est du plus profond de cet amour qu’il s’adresse à L’Eternel en lui demandant de pardonner à Son peuple. Si L’Eternel n’est pas prêt à lui pardonner Moché demande alors à D.ieu qu’Il l’efface de Son Livre (la Torah). Cet amour que ressent Moche pour les enfants d’Israël est donc lie à la capacité de sacrifier sa propre vie que l’on appelle ‘messirout-néfech’.
Aussi, à la lumière de ce qu’il vient d’être dit, nul n’est besoin d’expliquer que c’est par l’attachement au Rabbi, qui est le Moché de notre génération, que l’on parvient au dévoilement de l’amour qui vient du ‘cœur du cœur’, c’est à dire le dévoilement de l’amour que chaque Juif ressent pour D.ieu, pour l’Assemblée d’Israël et pour la Torah, grâce auquel nous aurons le mérite d’être délivré, car ‘D.ieu Israël et la Torah ne font qu’Un’.
Lorsque l’âme du Rabbi Rayats quitta ce monde, le Rabbi ne lui succéda pas immédiatement. Les ‘Hassidim firent tout leur possible pour que le Rabbi accepte de poursuivre cette mission sacrée, mais l’histoire nous a montré que ce sont les paroles de la Rabbanite ‘Haya-Mouchka qui eurent pour effet de convaincre le Rabbi. La Rabbanite dit au Rabbi : ‘A quoi aura servi tout le travail accompli par mon père si tu ne poursuis pas sa Mission ? ‘
La Mission du Rabbi est de préparer ce monde au dévoilement de l’Essence divine : ‘Faire de ce monde matériel une demeure pour D.ieu’. Le Rabbi Rachab nous a enseigné que c’est par l’étroitesse que l’on peut atteindre la Lumière d’Or ein-sof. Ce propos s’accorde à celui du Rabbi dans son discours intitulé : ‘Vé atah Tetsavé’.
En effet, dans ce discours le Rabbi nous enseigne qu’un juif dévoile en lui-même la force de l’Essence de son âme (Maor) lorsqu’il a le cœur brisé (katit) du fait de l’absence du Machia’h. Sans le dévoilement du Machia’h notre existence n’est qu’étroitesse. Le fait de souffrir de l’exil de la Présence divine, le fait de ne plus supporter de s’abandonner à des plaisirs grossiers qui émanent de la soif du mauvais penchant et de l’âme animale a pour effet d’attirer le regard et la miséricorde du Saint béni soit-Il sur nous-même.
Le fait de ‘briser la terre’, les désirs matériels, nous permet de dévoiler notre lien le plus vrai et le plus profond avec D.ieu.
Un Juif cache en lui l’huile la plus pure (la force de l’Essence de l’âme) et la mission du Rabbi est de nous enseigner à creuser, à briser tout ce qui nous en sépare. Lorsque le Rabbi nous aide à atteindre la racine de notre âme, nous dévoilons la Volonté la plus profonde, la Volonté de toutes nos volontés qui n’est autre que le dévoilement de D.ieu.
Le Rabbi Rachab nous enseigne que pour dévoiler cette Volonté qui dépasse l’intellect et la raison il convient auparavant d’établir un bilan spirituel. ‘A partir de l’étroitesse on atteint le niveau de l’Essence’, car lorsque l’on établit un bilan spirituel et que l’on mesure notre éloignement vis-à-vis de D.ieu, lorsque l’on ressent ce manque et que notre cœur est brisé du fait de notre exil, alors on attire dans la Torah la Lumière d’Or ein-sof et l’on reçoit ensuite de la Torah (nous-même et ce monde matériel) cette lumière divine infinie.
‘Le monde a été créé pour Israël et pour la Torah’, car la Volonté d’un Juif (sa Volonté la plus profonde qui dépasse l’intellect et la raison) a pour effet d’attirer la Lumière d’Or ein sof (par l’intermédiaire de la Torah) en lui-même et dans ce monde.
A l’évidence la Rabbanite a elle-même établi le bilan moral de toute l’Assemblée d’Israël après qu’elle ait elle-même ressenti le manque et l’éloignement qu’a ressenti le Peuple d’Israël.
En effet, Israël est lié à Hachem d’un lien Atsmi : d’un lien qui procède de l’Essence divine. L’Essence de l’âme Juive est enracinée dans l’Essence divine et ce lien a besoin de se révéler, c’est à dire de s’exprimer dans les pensées les paroles et les actes du peuple Juif tout entier. L’absence de ce dévoilement a pour effet que chaque Juif ressent un manque qu’il a besoin de combler, et c’est précisément la Mission du Rabbi de mettre fin à cet éloignement du Divin. Chaque Juif qui se trouve dans les 4 coudées du Rabbi se place sous une colonne de lumière d’où il prend conscience de sa mission profonde. Il reçoit du Rabbi une vitalité nouvelle pour l’accomplir, et n’est plus animé par le seul désir d’assouvir ses besoins personnels, mais par le désir d’agir au-delà de l’intellect, pour consacrer son existence au dévoilement du Machia’h. La Rabbanite savait tout cela, elle savait que seul le Rabbi possédait les moyens d’unir de manière profonde les enfants d’Israël au Saint béni soit-Il.
Dans son discours intitulé ‘Vé Atah Tétsavé’, le Rabbi définit clairement le rôle du Berger d’Israël, du Moché qui se trouve dans chaque génération, ‘l’extension de Moché’ (tel qu’il est appelé dans le livre du Zohar).
Le terme Tétsavé est apparenté à Tsavta : Union, et ‘Vé Atah Tétsavé’ que l’on traduit littéralement par ‘Et tu ordonneras’, signifie de manière profonde : ‘Et tu uniras’. ‘Moché, tout comme le Rabbi lui-même ‘unissent les enfants d’Israël avec Or ein sof’.
En effet, il est écrit au début de notre Paracha (Tétsavéh, 27, 20) : ‘Et tu ordonneras aux enfants d’Israël qu’ils prennent pour toi de l’huile pure d’olives concassées pour (allumer) le luminaire, pour faire monter la lumière perpétuellement’.
Dans ce verset, L’Eternel s’adresse à Moché et lui ordonne ‘d’ordonner aux enfants d’Israël de lui apporter de l’huile pure’.
L’huile ‘pure’ représente la lumière qui provient de la partie la plus élevée de l’âme. De fait, Moché et le Rabbi donnent les moyens aux enfants d’Israël de dévoiler cette lumière.
La Rabbanite pour être la fille du Rabbi Rayats savait que le Rabbi possédait les moyens d’enseigner l’Essence de la Torah : la ‘Hassidout, et de permettre par cet enseignement essentiel à chaque Juif d’accomplir les Commandements divins en révélant leurs forces les plus profondes lesquelles découlent de l’Essence de l’âme.
Aussi, lorsqu’elle déclara à son époux : ‘A quoi aura servi tout le travail accompli par mon père si tu ne poursuis pas sa Mission ? ‘ et que ces paroles eurent pour effet de convaincre le Rabbi d’accepter la Mission qui lui incombait, elle réussit à unir le Rabbi aux ‘Hassidim. Ainsi, l’expression ‘Vé Atah Tétsavé’ : ‘Et tu uniras’ s’applique avant tout à la Rabbanite ‘Haya-Mouchka car c’est par son mérite que le Rabbi devint le Berger d’Israël et que de ce fait il peut lui-même unir les enfants d’Israël à la lumière infinie de D.ieu et nous conduire immédiatement à la Délivrance finale, avec l’aide d’Hachem.
