Deuxième volet d’une série hebdomadaire consacrée aux mélodies de Chalom ‘Haritonov, ce ‘Hassid Habad du début du siècle dernier, le Niggoun «Ka’homer Beyad Hayotser» revit sous les doigts du pianiste A’hiya Acher Cohen Aloro. Porté par les paroles puissantes d’un Piyout de Yom Kippour qui compare l’œuvre de l’artiste à celle du Créateur, le musicien a voulu que son instrument, privé de mots, parvienne pourtant à les faire entendre. Un long travail d’épure, qu’il décrit comme une véritable opération à cœur ouvert sur la mélodie.
Un compositeur ‘hassidique du siècle dernier
Ki Hiné Ka’homer, « Car voici, comme l’argile », est le second Niggoun d’une série hebdomadaire dédiée aux compositions de Chalom ‘Haritonov, un ‘Hassid Habad qui vécut au début du siècle dernier et à qui l’on doit un grand nombre de mélodies.
A’hiya Acher Cohen Aloro ne pouvait laisser passer ces paroles d’une force saisissante. Elles mettent en regard, pour ainsi dire, le geste créateur de l’artiste et l’œuvre même de D.ieu, qui façonne l’homme comme l’artisan façonne sa matière.
Faire parler la musique sans les paroles
Le Niggoun est ici interprété au seul piano, sans aucune parole. Il était donc particulièrement difficile d’atteindre le point où la musique elle-même prononce le texte. Pour y parvenir, le pianiste a traversé un processus long et exigeant, dépouillant sans cesse la mélodie de tout ce qui l’encombrait, jusqu’à obtenir un arrangement et une interprétation qui, à ses yeux, disent véritablement ces paroles sublimes.
Il en parle comme d’une opération pratiquée à vif sur la chair même du Niggoun : il l’a travaillé, précisément, « comme l’argile entre les mains du potier ».
Traduction du texte du piyout
Car voici, comme l’argile dans la main du potier, Qui à son gré l’étend et à son gré la resserre, Ainsi sommes nous dans Ta main, Toi qui gardes la bonté. Regarde l’alliance et ne Te tourne pas vers le penchant.
Car voici, comme la pierre dans la main du tailleur, Qui à son gré la saisit et à son gré la brise, Ainsi sommes nous dans Ta main, Toi qui fais vivre et fais mourir. Regarde l’alliance et ne Te tourne pas vers le penchant.
Car voici, comme la hache dans la main de l’artisan, Qui à son gré l’approche de la flamme et à son gré l’en retire, Ainsi sommes nous dans Ta main, Toi qui soutiens le pauvre et l’indigent. Regarde l’alliance et ne Te tourne pas vers le penchant.
Car voici, comme le gouvernail dans la main du marin, Qui à son gré le tient et à son gré le lâche, Ainsi sommes nous dans Ta main, D.ieu bon qui pardonne. Regarde l’alliance et ne Te tourne pas vers le penchant.
Car voici, comme le verre dans la main du verrier, Qui à son gré le façonne et à son gré le fait fondre, Ainsi sommes nous dans Ta main, Toi qui effaces la faute volontaire et l’erreur. Regarde l’alliance et ne Te tourne pas vers le penchant.
Car voici, comme la tenture dans la main du brodeur, Qui à son gré la tend droite et à son gré la plisse, Ainsi sommes nous dans Ta main, D.ieu jaloux et vengeur. Regarde l’alliance et ne Te tourne pas vers le penchant.
Car voici, comme l’argent dans la main de l’orfèvre, Qui à son gré l’allie et à son gré l’épure, Ainsi sommes nous dans Ta main, Toi qui apportes le remède à la blessure. Regarde l’alliance et ne Te tourne pas vers le penchant.
A’hiya Acher Cohen Aloro, un musicien issu du monde orthodoxe
A’hiya Acher Cohen Aloro est compositeur, arrangeur et pianiste. Il compte parmi les musiciens les plus intrigants apparus ces dernières années au sein du public orthodoxe.
Sa musique a servi de bande sonore à l’un des derniers films du réalisateur Spike Lee. Leur rencontre a eu lieu lors d’un rassemblement de compositeurs hors du commun venus du monde entier, auquel A’hiya avait été envoyé par l’Académie de musique et de danse de Jérusalem.
Comme pianiste, il accompagne des artistes de premier plan, en Israël comme à l’étranger, parmi lesquels Amir Benayoun, Avraham Fried et Yehoram Gaon. Il est également arrangeur et directeur musical de projets marquants, comme « Likrat Neïla » ou « Zokhrim Vecharim », donné à Jérusalem à la veille de Yom Hachoah, auxquels ont participé de nombreux artistes, notamment Hemi Rodner, Eran Tsour et Amir Benayoun.
A’hiya compte à son actif une multitude de projets et de collaborations. Citons « Interprétation de la musique juive », une série de concerts au piano où il revisite en direct des Niggounim célèbres à travers une lecture toute personnelle, les Niggounim du Rav Its’hak Ginsburgh joués en public, un concert au Festival du piano aux côtés du chanteur et auteur Yonatan Dror, une prestation au Festival de la lumière, et bien d’autres encore.
Il enseigne par ailleurs dans les meilleures institutions du pays : à l’Académie de musique et de danse de Jérusalem ainsi qu’à l’École supérieure d’art dramatique Nissan Nativ.
Rav Avraham Kharitonov, la voix et les mélodies des ‘Hassidim de Nikolaïev
Rav Avraham Kharitonov naquit le 13 Mena’hem Av 5600 (août 1840) et quitta ce monde le 24 Nissan 5672 (avril 1912). Il exerça à Nikolaïev les fonctions de Cho’het et Bodek, sacrificateur rituel et vérificateur, tout en étant compositeur de Niguounim, Ba’al Menaguen et Ba’al Tefila, chantre et officiant de la communauté. Il vit le jour à Kherson, le 13 Mena’hem Av 5600 (août 1840). Son père était Rav Guedalia, fils de Rav ‘Haïm Leib Kharitonov, et sa mère ‘Haya Yenta, fille de Rav Yossef Rozovsky. Ses parents s’étaient unis le jour de Roch ‘Hodech Iyar 5597 (mai 1837). Le 8 Elloul 5619 (septembre 1859), il épousa Tamar Beïla, fille de Rav Yoël Spivak. Il s’établit alors à Nikolaïev, où il servit à la fois comme ‘Hazan et comme Cho’het, deux fonctions essentielles à la vie de la communauté juive.
Rav Avraham composa de nombreux Niguounim, ces mélodies ‘hassidiques qui portent l’âme vers les hauteurs. Il fut le père des frères Kharitonov, devenus par la suite de célèbres Ba’alei Menaguen dont les chants résonnent aujourd’hui encore dans les communautés Habad. À Nikolaïev, il occupait la charge de Chou »b, abréviation désignant le Cho’het et Bodek, et c’est lui qui conduisait la prière en tant que Ba’al Tefila attitré de la ville.
La réputation de Rav Avraham dépassait largement les murs de sa synagogue. Dans une lettre adressée aux ‘Hassidim de Nikolaïev, le Rabbi Rachab écrivit qu’ils n’étaient pas autorisés à engager un ‘Hazan, même pour les Yamim Noraïm, les jours redoutables de Roch Hachana et de Yom Kippour, si ce n’est Rav Avraham, le Chou »b Kharitonov, ou quelqu’un de sa trempe, selon ce que les sacrificateurs eux-mêmes approuveraient d’un commun accord.
Rav Avraham Kharitonov quitta ce monde à l’âge de soixante et onze ans, emporté par un cancer de l’estomac, le 24 Nissan 5672 (avril 1912). Il laissa derrière lui des mélodies et une lignée de chantres qui continuèrent de faire vibrer la ferveur ‘hassidique bien après lui.
Le projet Gaagouim dévoile un nigoun composé par le célèbre ‘hassid Reb Hillel de Paritch, publié à l’occasion de son yortsaït, le 11 Mena’hem Av. Figure singulière de l’histoire du Habad, Reb Hillel fut à la fois un maître d’une profondeur intellectuelle rare et un serviteur de D.ieu dont le corps même s’était plié à la volonté divine. La mélodie qu’il a laissée derrière lui, transmise de génération en génération, résonne aujourd’hui dans une interprétation authentique du Rav Mena’hem Mendel Amar.
Une mélodie léguée par un maître du service divin
Chaque année, lorsque approche le 11 Mena’hem Av, les ‘hassidim de Loubavitch se souviennent de l’un des plus grands parmi eux. C’est en ce jour, un Chabbat, en 5624 (1864), que Reb Hillel Halévi de Paritch quitta ce monde dans la ville de Kherson, en Ukraine, où il repose encore aujourd’hui. À l’occasion de son yortsaït, le projet Gaagouim consacré aux nigounim du Habad publie l’une des mélodies que ce maître avait lui-même composées, offrant ainsi aux amateurs de musique ‘hassidique un accès direct à l’univers intérieur d’un homme dont le service divin a marqué plusieurs générations.
Le nigoun figure dans le Sefer HaNigounim, le recueil de référence de la musique du Habad, sous le numéro 215. Il constitue une version supplémentaire du nigoun 91, une variante que les ‘hassidim se transmettaient oralement et qui témoigne de la richesse des traditions musicales conservées au sein du mouvement.
Le maskil et le oved
Dans les Likoutei Dibourim du Rabbi précédent, la grandeur particulière de Reb Hillel est décrite en des termes qui sont restés célèbres parmi les ‘hassidim. Reb Aïzik de Homil, y est-il expliqué, était un maskil, un homme de la contemplation intellectuelle, tandis que Reb Hillel de Paritch était un oved, un serviteur.
Le texte poursuit en précisant la nature de ce service : le ‘hassid Reb Hillel servait D.ieu jusque dans son corps, de telle sorte que le corps lui-même ressentait ce dont il avait besoin et de quelle manière il en avait besoin. De même que le cerveau est le réceptacle de l’intelligence et que les yeux sont les instruments de la vue, ainsi le corps de Reb Hillel était devenu l’instrument de ce qui devait être accompli. Et cela n’enlevait rien à sa dimension intellectuelle, puisqu’il était en même temps un maskil remarquable, capable d’expliquer les sujets les plus profonds au moyen de commentaires et d’explications bâtis sur des fondations solides.
Cette double capacité, rare parmi les ‘hassidim, explique le statut singulier dont il jouissait de son vivant. Le Tséma’h Tsédek dit un jour de lui qu’un juste dans l’action tel que Reb Hillel de Paritch n’était pas apparu dans le monde depuis trois siècles.
Un enfant prodige devenu ‘hassid du Habad
Reb Hillel Halévi Malissov naquit en 5555 (1795) dans la bourgade de Khmilnyk, en Ukraine, fils de Reb Meïr Halévi, lui-même ‘hassid de Tchernobyl. Dès son plus jeune âge, ses dons exceptionnels frappèrent son entourage. À treize ans, il maîtrisait déjà l’ensemble du Talmud et les ouvrages de la loi juive, et à quinze ans, il était versé dans les écrits kabbalistiques du Ari zal, priant selon les intentions mystiques que celui-ci avait établies. On le surnommait le génie de sa ville.
Disciple, dans sa jeunesse, de Rabbi Mordé’haï de Tchernobyl, il découvrit un jour un exemplaire du Tanya dépourvu de sa page de titre. La lecture de cet ouvrage bouleversa sa vie et fit de lui un ‘hassid du Habad passionné. Malgré tous ses efforts, il ne parvint jamais à voir de son vivant l’Admour Hazaken, auteur du Tanya. À partir de 5575 (1815), il se rendit régulièrement auprès de l’Admour Haemtsaï, puis, après le décès de ce dernier, devint le ‘hassid du Tséma’h Tsédek.
Semer le spirituel, récolter le matériel
En 5578 (1818), l’Admour Haemtsaï lui confia une mission qui allait occuper une grande partie de son existence : visiter régulièrement les dizaines de colonies agricoles juives établies dans la région de Kherson. La formule employée est demeurée célèbre : semer le spirituel et récolter le matériel, c’est-à-dire inspirer et guider les colons tout en collectant des fonds pour les nécessiteux.
Reb Hillel devint ainsi le guide spirituel de dizaines de milliers de Juifs, dont beaucoup étaient des hommes simples, incapables de suivre les développements de la pensée ‘hassidique qu’il enseignait. Il n’en négligea aucun. De nombreux récits circulent au sujet de ses voyages : il emmenait avec lui un minyane complet afin de pouvoir toujours prier en communauté, veillant à ce qu’un Cohen s’y trouve, de sorte que Cohen, Lévi et Israël puissent être appelés à la Sefer Torah selon l’ordre voulu.
Il se dévoua également avec un dévouement total en faveur des soldats juifs enrôlés de force dans l’armée du tsar, s’efforçant de leur procurer de la nourriture cachère, et vint en aide aux Juifs emprisonnés. En 5600 (1840), il fut nommé Rav de la ville de Paritch, en Russie blanche, non loin de Minsk, puis, toujours sur le conseil de l’Admour Haemtsaï, s’installa dans la ville voisine de Bobrouisk.
Une œuvre écrite et chantée
Reb Hillel avait pour habitude de mettre par écrit tout ce qu’il entendait de ses maîtres, en y ajoutant ses propres explications. Ses enseignements furent rassemblés dans les volumes du Pela’h HaRimone, sur les livres de Beréchit et de Chemot, ainsi que dans le Imrei Noam et d’autres ouvrages encore. Le Rabbi rédigea lui-même les principaux chapitres de sa biographie, imprimés en tête de ces livres publiés par les éditions Kehot.
Mais son héritage ne se limite pas aux textes. Reb Hillel composa des nigounim d’une grande profondeur, dans lesquels s’exprime cette même exigence intérieure qui caractérisait toute sa conduite. La mélodie, chez lui, n’était pas un ornement : elle prolongeait l’étude et la prière, exprimant ce que les mots ne parvenaient plus à contenir.
Ses derniers jours
L’été 5624 (1864) commença comme les précédents, par une tournée dans les villages et les colonies de la région de Kherson. Cette année-là, le 9 Av tombait un jeudi. Reb Hillel se trouvait alors dans la ville de Nikolaïev et se sentit affaibli. À l’issue du jeûne, il demanda où étaient les Rabbanim, qui ne lui avaient pas interdit de jeûner, et pria qu’on le conduise sans tarder à Kherson, car il avait pour usage de ne pas entamer un voyage le vendredi.
Il arriva à Kherson avant midi ce vendredi. Le lendemain, Chabbat 11 Mena’hem Av 5624 (1864), il rendit son âme à son Créateur. Ce Chabbat était celui de Na’hamou, le Chabbat de la consolation qui suit le 9 Av. Il fut enterré dans le cimetière juif de Kherson.
Le projet Gaagouim
L’institut Gaagouim, consacré aux nigounim du Habad, est une collection de mélodies interprétées de manière authentique par le Rav Mena’hem Mendel Amar, Rav du centre Or Mena’hem et Meorot à Ashdod. Le projet s’est donné pour mission de restituer des nigounim anciens, parfois oubliés ou peu connus, tels que les chantaient des générations de ‘hassidim et de maîtres de la prière dans leurs moments d’élévation.
Depuis son lancement, la série a rencontré un large écho, bien au-delà des cercles habituels du Habad, et a franchi le seuil du million d’écoutes sur les plateformes de diffusion. Le Rav Amar anime également des ateliers de nigounim dans les Beth Habad et les Yechivot, transmettant de vive voix un patrimoine musical qui risquait de se perdre. Le nigoun de Reb Hillel de Paritch constitue le quatre-vingt-treizième titre de la série Gaagouim.
Crédits
Chant : Rav Mena’hem Mendel Amar. Arrangement : Reb Oved Munis. Violon et production musicale : Reb Mordé’haï Brotski. Conseil et accompagnement : Rav ‘Haïm Weiss. Production : Chmoulik Amar.
À l’occasion de la Bar Mitsva de Mendel Brami, un enregistrement musical d’exception a été réalisé en son honneur. Son père, Yossef Brami, au piano, accompagné de Chemouel Rotsztein à la flûte de pan, a interprété le célèbre Nigoun Rostov du Rabbi Rachab. Cette mélodie chargée d’histoire et de profondeur spirituelle est traditionnellement chantée avant que le jeune Bar Mitsva ne récite son Maamar ‘hassidique.
Un hommage musical d’un père à son fils
C’est un cadeau d’une rare délicatesse que Yossef Brami a offert à son fils Mendel à l’occasion de sa Bar Mitsva. Le papa s’est installé au piano pour enregistrer, avec le concours de Chemouel Rotsztein à la flûte de pan, l’un des joyaux du répertoire musical de la ‘Hassidout Habad : le Nigoun Rostov.
Le mariage des deux instruments confère à cette interprétation une couleur singulière. Le piano déploie la structure méditative de la mélodie, tandis que la flûte de pan, avec son timbre aérien et presque vocal, en exprime toute la dimension d’élévation. Loin d’être un simple morceau de musique, cet enregistrement s’inscrit dans la plus pure tradition Loubavitch, où le chant constitue une préparation de l’âme avant l’étude et la prière.
Le Nigoun du Rabbi Rachab, une mélodie née à Rostov
Le Nigoun Rostov est intimement lié à la figure du cinquième Rabbi de Habad, Rabbi Chalom DovBer Schneersohn, connu sous l’acronyme de Rabbi Rachab. Surnommé le « Rambam de la ‘Hassidout » pour sa capacité inégalée à structurer et organiser les concepts de la ‘Hassidout Habad, il fonda en 5657 (1897) la Yechiva Tom’hei Temimim, dont les branches se déploient aujourd’hui aux quatre coins du monde.
Durant la Première Guerre mondiale, le Rabbi Rachab quitta la bourgade de Loubavitch pour s’établir à Rostov, dans le sud de la Russie, où il résida jusqu’à son départ de ce monde, le 2 Nissan 5680 (1920). C’est dans cette ville qu’il chantait fréquemment cette mélodie, qui porte depuis lors le nom de Nigoun Rostov.
Il s’agit de l’un des chants les plus graves et les plus profonds du répertoire Habad, caractérisé par une intensité intérieure et une introspection saisissantes. La tradition rapporte que cette mélodie aide l’âme à se libérer des limites du corps afin de se préparer à recevoir la Divinité contenue dans la Torah. C’est pourquoi elle était chantée avant que le Rabbi ne prononce un Maamar, un discours ‘hassidique.
Une mélodie qui précède le Maamar de la Bar Mitsva
Selon la coutume en vigueur chez les ‘Hassidim Habad, le jeune garçon qui célèbre sa Bar Mitsva récite par cœur un Maamar ‘hassidique, marquant ainsi son entrée dans le monde du service divin en tant qu’adulte. Et c’est précisément le Nigoun Rostov qui est entonné juste avant cette récitation, comme pour ouvrir les cœurs et préparer les âmes de l’assemblée à recevoir les paroles de la ‘Hassidout.
En enregistrant cette mélodie en l’honneur de son fils, Yossef Brami perpétue ainsi une chaîne de transmission qui remonte au Rabbi Rachab lui-même. Le jeune Mendel, en s’apprêtant à réciter son Maamar précédé de ce chant centenaire, s’inscrit dans la lignée des générations de ‘Hassidim pour lesquelles la musique n’est pas un ornement, mais la porte d’entrée vers les profondeurs de la Torah.
Puisse cette Bar Mitsva être pour Mendel Brami le début d’une vie riche en Torah, en Mitsvot et en ‘Hassidout, pour la plus grande fierté de ses parents et de toute sa famille, jusqu’à la venue imminente du Machia’h.
Avi Piamenta est l’un des musiciens hassidiques les plus emblématiques de ces dernières décennies. Ce virtuose de la flûte traversière, qui avait eu l’honneur de jouer à de nombreuses reprises devant le Rabbi, s’est éteint vendredi soir à l’âge de 69 ans. Sa mort brutale survient une semaine après avoir participé aux commémorations du Guimel Tamouz dans les cours saintes de Crown Heights.
Avi Piamenta, musicien hassidique de renom international, est décédé subitement le vendredi 8 Tamouz 5785 à l’âge de 69 ans. Né à Jérusalem dans une famille traditionnelle, il avait fondé avec son frère Yossi le célèbre « Groupe Piamenta » après la guerre de Yom Kippour. Devenu progressivement un hassid Habad, il avait développé une relation privilégiée avec le Rabbi et s’était produit pendant des années lors des grandes célébrations hassidiques à Crown Heights et au 770. Après avoir vécu à New York, il s’était installé à Kfar Habad en Israël où il résidait jusqu’à sa mort.
Des débuts musicaux à Jérusalem
Né le 27 Chevat 5716 (1956) à Jérusalem au sein d’une famille jérusalémite traditionnelle, Avi Piamenta grandit dans un environnement éloigné de l’observance religieuse stricte. Dès son plus jeune âge, il manifeste un talent exceptionnel pour la musique, apprenant le piano et la flûte traversière qui deviendra sa signature artistique.
À l’âge de 17 ans, le jeune prodige rejoint son frère aîné Yossi Piamenta, guitariste déjà reconnu, pour former un duo musical prometteur. Ensemble, ils commencent à se produire dans différents concerts, posant les bases de ce qui deviendra l’une des formations musicales juives les plus influentes de leur génération.
L’émergence du phénomène Piamenta
Une année après la guerre de Yom Kippour, les frères Piamenta créent officiellement le « Groupe Piamenta », une formation qui connaîtra rapidement un succès retentissant dans le monde de la musique juive. Leur style unique, mêlant mélodies traditionnelles hassidiques et arrangements modernes, séduit un public de plus en plus large.
« Le groupe Piamenta a révolutionné la musique hassidique en y apportant une dimension contemporaine sans trahir l’essence spirituelle », témoigne un proche de la famille. Cette approche novatrice leur vaut une popularité considérable et ouvre la voie à une nouvelle génération de musiciens juifs.
Le chemin vers la spiritualité
Au fil des années, Avi Piamenta développe un lien de plus en plus profond avec la spiritualité hassidique. Sa progression vers l’observance religieuse l’amène naturellement vers le mouvement Habad, où il trouve l’équilibre parfait entre sa passion musicale et sa quête spirituelle.
Son frère Yossi suit ses traces dans cette démarche de techouva, et progressivement, la majeure partie de leur famille adopte le mode de vie hassidique. Cette transformation spirituelle collective conduit la famille Piamenta à s’installer dans le quartier emblématique de Crown Heights, cœur battant du mouvement Habad mondial.
Une relation privilégiée avec le Rabbi
La rencontre entre Avi Piamenta et le Rabbi marque un tournant décisif dans sa carrière artistique. Au-delà de la simple admiration mutuelle, se développe une véritable relation de guidance spirituelle, le Rabbi prodiguant au musicien des conseils précieux concernant son travail et sa mission.
Cette proximité avec le dirigeant spirituel de Habad confère à Rav Piamenta une légitimité particulière dans le monde hassidique. Ses performances deviennent des moments de communion spirituelle, transformant chaque concert en expérience mystique partagée.
Les années de gloire à Crown Heights
Pendant de nombreuses années, les frères Piamenta deviennent les musiciens attitrés des grandes célébrations hassidiques de Crown Heights. Leurs prestations lors des festivités de Sim’hat Beth Hachoéva marquent les esprits et établissent leur réputation de virtuoses capables d’élever les âmes par leur art.
Régulièrement, ils se produisent au célèbre 770, siège mondial du mouvement Habad, lors des défilés de Lag BaOmer et d’autres occasions festives. L’une de leurs performances les plus mémorables a lieu le 5 Tevet 5747, lors de l’annonce d’une nouvelle particulièrement joyeuse pour la communauté.
Le retour aux sources en Terre Sainte
En 5751 (1991), un changement majeur s’opère dans la trajectoire des frères Piamenta. Yossi décide de retourner en Israël pour y poursuivre sa carrière musicale, tandis que Avi choisit initialement de demeurer à New York, où il s’est construit une vie et une carrière florissantes.
Quelque temps plus tard, l’appel de la Terre Sainte se fait également sentir pour Avi, qui prend la décision de s’installer à Kfar Habad. Ce village emblématique, fondé par les premiers émissaires du Rabbi en Israël, devient son nouveau foyer et le cadre de ses dernières années de création artistique.
Une fin soudaine après un pèlerinage spirituel
La semaine précédant sa disparition revêt une dimension particulièrement symbolique. Commencée le jour du Guimel Tamouz, date anniversaire du décès du Rabbi, cette période voit Rav Piamenta effectuer un véritable pèlerinage spirituel dans les lieux saints de Crown Heights.
Dimanche, il participe encore activement à un rassemblement d’enfants au 770, où sa flûte enchante une dernière fois son public. « Il était rayonnant et plein d’énergie », se souvient un témoin de cette ultime performance. Vendredi soir, de manière totalement inattendue, son cœur s’arrête, emportant avec lui l’une des voix musicales les plus pures du monde hassidique.
Un héritage musical et spirituel
Avi Piamenta laisse derrière lui son épouse Yehoudit, que D.ieu la préserve, ainsi qu’une nombreuse descendance : ses enfants Yehouda de Crown Heights, Génia Sved du Mexique, Rivka Eichler de New Haven, Mouchka de Monsey, ‘Hanna Atar du Nicaragua, Mendy de New Haven, Dovi de New Haven, et de nombreux petits-enfants qui perpétueront son héritage.
Au-delà de sa famille, c’est toute la communauté hassidique mondiale qui perd en Avi Piamenta un artiste exceptionnel, capable de transformer chaque mélodie en prière et chaque concert en moment de transcendance spirituelle.
Cette mélodie attribuée à l’Admour Hazaken et interprétée par le Rav Menahem Amar est répertoriée comme Nigun #8 dans le Sefer HaNigunim Habad
Le Nigoun Dveikout Habad » pour la prière du Chabbat est une mélodie de dévotion.
Cette mélodie était utilisée avec une intense ferveur et dévotion selon la voie Habad par le Rabbi Rashab et le Rabbi précédent lors de leurs prières individuelles du Chabbat.
Le Rabbi précédent a dit de cette mélodie : « Quand on prie longuement et qu’on est engagé dans le service divin, la mélodie se crée naturellement. » Les mouvements mélodiques montent et descendent selon la méditation profonde et les Kavanot dans la prière, reflétant les états d’âme et les sentiments du Tsadik.
Il est donc difficile d’établir l’ordre précis des strophes de cette mélodie. Parfois une strophe était chantée en premier, parfois une autre. Il arrivait aussi qu’il y ait des pauses entre elles pour réciter les mots de la prière, et parfois seuls des fragments de la mélodie étaient fredonnés.
L’artiste Haïm-Hillel Zekri dévoile son nouveau titre « Gan Israel 5785 », un hymne estival dédié aux centres de loisirs juifs qui promet d’accompagner les vacances de milliers d’enfants. Cette production musicale, fruit d’une collaboration avec la parolière Rivka Sudry et les studios Spin Record, met en lumière l’expérience unique des camps d’été centrés sur les valeurs traditionnelles. Le morceau cumule déjà plus de 660 vues depuis sa mise en ligne et suscite l’enthousiasme de la communauté.
Cette nouvelle création musicale célèbre l’univers des camps de vacances Gan Israel, proposant une alternative ludique et éducative aux loisirs numériques. À travers des paroles entraînantes et un message positif, la chanson valorise l’apprentissage des traditions juives dans un cadre de détente et de convivialité, tout en prônant l’unité et le respect des différences.
Une production collaborative au service de l’éducation
Le projet musical réunit plusieurs talents de la scène culturelle juive. Haïm-Hillel assure l’interprétation tandis que Rivka Sudry signe les paroles de cette composition estivale. L’enregistrement et le mixage ont été confiés aux studios Spin Record, reconnus pour leur expertise dans le domaine. Nissan Nemanow complète l’équipe créative en prenant en charge l’aspect visuel et le design graphique.
« L’été est là ! C’est trop sympa, on va se détendre et si on chillait tous ensemble ? », lance d’emblée le premier couplet, établissant immédiatement le ton décontracté et festif de l’œuvre.
Un message fort contre la dépendance aux écrans
La chanson développe un discours critique envers l’usage excessif des technologies chez les jeunes. « Quoi t’as cru que j’allais rester sur un écran ? Mais ça va pas !? C’est géré, j’ai un super plan ! », scandent les paroles, proposant les activités du camp comme alternative constructive.
Cette approche s’inscrit dans une démarche éducative plus large, visant à reconnecter les enfants avec des expériences concrètes et des apprentissages traditionnels. Les camps Gan Israel se positionnent ainsi comme « le seul et unique pour kiffer », selon les termes employés dans le refrain.
La Torah comme pilier central des activités
L’aspect spirituel occupe une place prépondérante dans cette composition. Le refrain martèle : « Gan Gan Israel, la Torah comme repère », soulignant l’importance accordée à l’étude des textes sacrés dans le programme proposé.
Le deuxième couplet évoque plus spécifiquement les pratiques religieuses : « j’aime la Tefila, encore une Mitsva ! », intégrant naturellement les obligations rituelles dans le quotidien ludique du camp. Cette approche vise à démontrer que spiritualité et divertissement peuvent coexister harmonieusement.
L’unité dans la diversité comme philosophie
Le pont musical développe une réflexion sur l’acceptation mutuelle et le vivre-ensemble. « Nous les enfants du Gan, nos vraies valeurs, aimer chacun de tout cœur, nous sommes unis et pourtant on est tous unique », proclament les paroles.
Cette philosophie met l’accent sur l’Ahavat Israel, concept central du judaïsme prônant l’amour du peuple juif. « Accepter nos différences, apprécier nos ressemblances car Hachem qui nous observe à tout moment nous protège », poursuit le texte, invoquant la protection divine comme facteur d’unité.
Un succès qui dépasse les frontières communautaires
Depuis sa publication le 3 juillet 2025, le clip vidéo de « Gan Israel 5785 » enregistre une progression constante de son audience. Les 658 vues comptabilisées témoignent de l’intérêt suscité par cette production originale au sein de la communauté et au-delà.
La chaîne YouTube Haïm-Hillel, bénéficie de cette exposition médiatique pour faire découvrir son univers musical. Cette visibilité numérique contribue à la promotion des valeurs véhiculées par les camps Gan Israel auprès d’un public élargi.
Une ambition artistique au service de l’éducatif
« Découvrez le son qui va vous ambiancer tout l’été !! », annonce fièrement la description accompagnant la vidéo. Cette promesse reflète l’ambition des créateurs de marquer durablement la saison estivale 5785 (correspondant à l’été 2025 dans le calendrier grégorien).
La production se veut donc à la fois divertissante et porteuse de sens, illustrant la capacité de la musique à transmettre des messages éducatifs tout en procurant du plaisir auditif. Cette double dimension explique l’accueil favorable réservé à cette création par les familles et les éducateurs.
L’initiative s’inscrit dans une tradition de chansons thématiques accompagnant les activités des centres de loisirs juifs, perpétuant ainsi un patrimoine musical communautaire en constante évolution.
Un projet révolutionnaire qui transforme l’expérience de la prière grâce aux mélodies traditionnelles du Habad. À l’heure où le cœur se réjouit des miracles considérables et historiques qui touchent le peuple installé en Sion, accompagnés d’un renforcement de la foi et de la confiance malgré la terreur des alertes et des missiles, le moment est venu de prier avec une dimension nouvelle et profonde.
Chant : Rabbi Menahem Mendel Amar et ses fils Arrangement et mixage : Elor Velner Clarinette : Meir Velner Dessins : Mendi Bril Clip des paroles : Menahem Goldstein – Publication visible
Un héritage musical exceptionnel au service de la prière
« Ga’agou’im » (Nostalgie), sous la direction du vénérable Rabbi Menahem Mendel Amar, a déjà produit plus de 80 mélodies du Habad dans une interprétation précise et authentique. Ce patrimoine musical remarquable, qui a obtenu plus d’un million d’écoutes sur diverses plateformes, franchit aujourd’hui une nouvelle étape avec un projet unique et novateur.
« Davenen mit a Nigoun » – Prier avec une mélodie
Le nouveau projet porte le nom évocateur de « Davenen mit a Nigoun » – littéralement « Prier avec une mélodie ». Il présente six passages de la prière du matin chantés avec des mélodies du Habad spécifiquement adaptées aux paroles, ajoutant une saveur particulière à l’expérience spirituelle de la prière.
Une formule éprouvée dans la communauté ‘Or Menahem
Cette approche innovante a été développée par le Rav Amar au sein de la communauté ‘Or Menahem d’Ashdod, qui compte des centaines de fidèles, dont beaucoup sont devenus au fil des années de véritables hassidim. C’est ainsi que les prières du Chabbat acquièrent une douceur et une vitalité particulières, empreintes de mesure, d’aspiration et de nostalgie spirituelle.
L’harmonie parfaite entre mélodie et sens
Chaque Chabbat, toute l’assemblée chante ensemble les mots « Koulam ahouvim, koulam berourim, koulam kedoshim » (Tous sont aimés, tous sont purs, tous sont saints), sur la mélodie célèbre du Rabbi Hillel de Paritsh (mélodie n°56 dans le livre des mélodies). Cette même mélodie se prolonge et s’épanche, s’élève et monte également dans le passage suivant, avec les mots « LaEl baroukh ne’imot yitenou » (À Dieu béni, ils donneront des mélodies). L’adaptation précise de la mélodie sacrée aux paroles de la prière sonne comme une interprétation naturelle des mots.
Des moments privilégiés de communion spirituelle
L’illumination par la Torah
Les mots « Vehaer eineirou beToratekha » (Et éclaire nos yeux par Ta Torah) dans la bénédiction « Ahavat Olam » sont chantés par tous sur la mélodie pour Chabbat et jours de fête (mélodie n°84 dans le livre des mélodies). La mélodie est précise, authentique, sans aucun arrangement, et exprime magnifiquement la demande d’illumination des yeux par la Torah, l’attachement aux commandements et l’unification du cœur dans l’amour et la crainte.
La proclamation de foi
Avec la proclamation par l’officiant des mots « Hachem Elokeikhem Emet » (L’Éternel votre Dieu est vérité), à la fin du passage des franges qui conclut la lecture du Shema, tous éclatent comme dans un chœur avec la mélodie de danse de la sortie de l’isolement (mélodie n°328 dans le livre des mélodies) adaptée précisément aux mots « Veyatsiv venakhon vekayam » (Et stable et ferme et durable).
Les louanges divines
« El Adon » (Dieu Maître), chanté dans toutes les synagogues, reçoit sa couleur musicale avec la mélodie de rassemblement du célèbre chantre hassidique Rabbi Aharon Kharitonov, et se prolonge également dans le paragraphe « LaEl baroukh ne’imot yitenou ». Quant à « Ram veNissa » (Élevé et Sublime), au seuil de la prière silencieuse, le chant utilise la mélodie du célèbre chantre Rabbi Elkhanan Zev Klagsbaln, composée à l’origine sur « Odeh laEl » (Je rendrai grâce à Dieu).
Les fondements spirituels du projet
L’enseignement des maîtres
Cette initiative bénie puise dans les paroles de nos maîtres et dirigeants sur la grandeur du mérite du chant dans la prière. Ainsi, l’Admour Rayats a déclaré : « Le chant et la mélodie dans la prière constituent un remède en soi, pour conduire l’âme animale et clarifier le bien qui est en elle, et pour éveiller l’intention intérieure » (Livre des Discours 5702, page 134).
Particulièrement saisissantes sont les paroles de l’Admour Haemtsai : « Le chant et la mélodie dans la prière adoucissent les jugements et chassent les accusateurs, et sauvent l’homme en enfants, vie et subsistance » (Lettres de l’Admour Haemtsai, volume 1, lettre 40).
La vision du Rabbi
Et voici ce qu’a dit le Rabbi : « Un enseignement supplémentaire et également essentiel concernant le chant, relativement au ‘service de la prière’, sous forme de chant. Car en plus du chant lié à l’élévation de bas en haut – il doit y avoir maintenant le chant qui vient de l’attachement et de l’inclusion dans le Supérieur, comme préparation au ‘chant nouveau' » (Discours du Chabbat Parashat Beshalah 5752).
Une diffusion au service de tous
De la communauté locale au grand public
Ce format sort maintenant pour la première fois des murs de la communauté ‘Or Menahem’ vers le grand public. Tous peuvent s’exposer à cette prière de chant pur, s’y connecter et l’intégrer également dans leur propre prière. Ce modèle convient parfaitement à une intégration appropriée dans la prière du matin organisée dans les institutions éducatives. Grâce à lui, la prière peut passer d’un « commandement d’hommes enseigné » à un « service du cœur », avec émotion, mesure et connexion à l’interprétation des mots et au sens de chaque expression.
L’encouragement des autorités spirituelles
Une galerie distinguée d’influenceurs spirituels s’est mobilisée pour encourager le projet. Dans un manifeste spécial signé par une série d’influenceurs de tous les districts des hassidim et étudiants, il est dit, entre autres : « Et particulièrement, nous venons encourager vivement ce nouveau projet, dont le but est d’intégrer d’anciennes mélodies du Habad dans des passages de prière récités dans les synagogues et les maisons du Habad. L’objectif du projet est de donner à la prière une profondeur spirituelle et hassidique, d’éveiller le cœur et de connecter les fidèles à la prière grâce au pouvoir particulier de la mélodie. »
« L’héritage », chanson interprétée par Shmil sur des paroles de Tsila Klein-Cohen, se présente comme un texte poétique d’une rare intensité émotionnelle, mêlant questionnement identitaire et dialogue intergénérationnel. Cette œuvre musicale, avec son design de couverture signé Nissan Nemanow, offre une réflexion profonde sur l’héritage juif et les défis de la construction identitaire.
La transmission intergénérationnelle : une résonance avec les paroles
L’appel répété « Oh papa papa » qui traverse la chanson illustre parfaitement le mécanisme fondamental de transmission dans le judaïsme. Cette invocation directe révèle comment la figure paternelle devient le maillon essentiel de la chaîne de transmission. Dans la tradition juive, le père a effectivement pour mission de transmettre à ses enfants les récits fondateurs, les pratiques rituelles et les valeurs communautaires.
La question existentielle « comment m’épanouir sans pour autant connaître mon devenir » exprime un paradoxe central de l’expérience juive contemporaine. Dans la tradition, connaître son devenir passe par la compréhension de son héritage. L’expression « au souffle des plus âgés » évoque cette sagesse ancestrale qui se transmet oralement, de génération en génération, à travers les récits, les enseignements et les bénédictions.
Le « parchemin doré à l’encre pure et bien marqué » mentionné dans les paroles fait directement écho aux documents sacrés du judaïsme. Ce parchemin pourrait représenter la Torah elle-même, écrite selon des règles strictes par des scribes qualifiés, ou les autres textes de la tradition manuscrite. L’image du « document » transmis visuellement sur la couverture prend ici tout son sens : il matérialise cette transmission écrite qui accompagne la transmission orale.
L’interrogation sur l’appartenance
La question cruciale posée dans la chanson – « être né dans un berceau juif ou non » – touche au cœur de la définition traditionnelle de l’identité juive. Cette interrogation révèle la tension entre l’héritage reçu par la naissance et la nécessité de s’approprier activement cet héritage. Dans le judaïsme, naître juif ne suffit pas : il faut aussi devenir juif par l’étude, la pratique et l’engagement.
L’image du « bouclier contre une marée » évoquée dans les paroles résonne avec l’histoire juive marquée par les persécutions. La transmission devient alors un acte de résistance, un moyen d’assurer la survie collective face aux tentatives d’anéantissement. Chaque génération doit recevoir et transmettre ce qui risque d’être perdu.
De l’angoisse vers l’espoir collectif
L’évolution du texte, qui part du questionnement personnel pour aboutir à l’image du peuple « soudé comme une fleur qui s’empêche de faner », illustre comment la transmission individuelle contribue à la survie collective. Cette métaphore botanique exprime l’idée que la communauté juive, fragile par nature, trouve sa force dans sa capacité à résister au temps par la volonté commune.
L’expression « nous allons tous triompher » qui clôt la réflexion montre comment l’acceptation de l’héritage, malgré les questionnements, mène à une vision d’avenir partagée. La transmission réussie transforme l’interrogation personnelle en espoir collectif.
Le texte navigue constamment entre vulnérabilité et espoir. Si l’auteur évoque les difficultés et les questionnements (« notre différence est symbole de l’éternité »), il aboutit finalement à une vision optimiste : « nous allons tous triompher ». Cette progression vers l’espoir s’incarne dans la métaphore finale du peuple « soudé comme une fleur qui s’empêche de faner ».
Cette image botanique, particulièrement poétique, suggère à la fois la fragilité naturelle et la résistance volontaire. Elle capture l’essence de la survie juive à travers l’histoire : une existence qui aurait pu disparaître mais qui persiste par la volonté collective.
Une écriture de l’urgence
La structure même du texte, avec ses répétitions, ses phrases inachevées et son rythme haché, traduit une urgence émotionnelle. L’écriture semble jaillir directement de l’émotion, sans filtre littéraire traditionnel. Cette spontanéité donne au texte une authenticité particulière, comme si nous assistions à un moment de révélation personnelle.
Les refrains qui ponctuent le texte lui confèrent effectivement une dimension musicale, justifiant le terme de « chanson ». Cette musicalité renforce l’aspect intime et personnel de la méditation.
Une symbolique visuelle qui amplifie le message
Le design de couverture réalisé par Nissan Nemanow offre une représentation visuelle saisissante du thème central de l’œuvre. L’image montre la main ridée d’un vieillard transmettant un parchemin ancien à la main lisse d’un jeune – métaphore parfaite de la transmission intergénérationnelle qui anime tout le texte de Tsila Klein-Cohen.
Cette scène de transmission baigne dans une lumière dorée radieuse qui évoque la dimension sacrée de cet acte. En arrière-plan, on distingue des enfants dans leurs classes d’école juive, lieu le plus saint du judaïsme, qui ancre visuellement cette transmission dans l’héritage millénaire du peuple juif. Cette représentation fait directement écho aux paroles « au souffle des plus âgés » et au « parchemin doré à l’encre pure et bien marqué » évoqués dans la chanson.
Le parchemin transmis, avec sa texture ancienne et sa couleur parchemin, matérialise parfaitement cette identité juive que le narrateur questionne et reçoit simultanément. La gestuelle même de la transmission – d’une main âgée vers une main jeune – traduit visuellement le dialogue entre « papa » et l’enfant qui traverse toute l’œuvre. Les rayons lumineux qui émanent de cette rencontre suggèrent que l’acte de transmission est lui-même générateur de lumière et d’espoir.
Une collaboration artistique au service de la mémoire
La richesse de cette œuvre tient à la cohérence entre ses différents créateurs. Les paroles de Tsila Klein-Cohen révèlent une maîtrise poétique qui sait allier profondeur thématique et accessibilité émotionnelle. L’interprétation de Shmil donne vie à ces mots, leur conférant la dimension musicale nécessaire pour toucher le cœur autant que l’esprit. Enfin, le design de Nissan Nemanow traduit visuellement l’essence même du propos : l’acte de transmission qui fonde l’héritage.
Conclusion
« L’héritage » constitue un témoignage poignant sur la complexité de l’identité juive contemporaine. Par sa forme libre et son contenu profondément personnel, cette chanson donne voix aux questionnements d’une génération qui doit à la fois hériter d’un passé lourd de sens et construire son propre avenir.
L’œuvre transcende le simple témoignage personnel pour toucher aux questions universelles de transmission, d’appartenance et de devenir. Elle illustre comment la chanson peut servir de véhicule privilégié pour exprimer les tensions et les espoirs qui habitent une communauté et ses membres.
Dans sa simplicité apparente et sa profondeur émotionnelle, « L’héritage » s’inscrit dans la tradition de la création artistique juive contemporaine qui cherche à articuler mémoire collective et expérience individuelle, questionnement et affirmation identitaire. Cette collaboration entre Tsila Klein-Cohen, Shmil et Nissan Nemanow offre une œuvre complète qui honore pleinement son titre : elle devient elle-même un héritage transmis à ceux qui l’écoutent.
Nemouel Harroch et Chmoueli Ungar unissent leurs voix dans « Ki Leolam Hasdo », un projet artistique qui transcende les frontières géographiques. Cette production exceptionnelle combine une mélodie entraînante signée Elhanan Elhadad avec un clip révolutionnaire utilisant l’intelligence artificielle. Le résultat offre une expérience visuelle et sonore inédite qui navigue à travers les merveilles de la création divine.
Deux parcours d’exception réunis dans un projet commun
Nemouel Harroch, figure emblématique de la musique hassidique contemporaine, apporte à cette collaboration toute l’expérience acquise depuis ses débuts. Né le 5 juillet 1989 à Nice dans une famille Habad, l’artiste français a développé son talent musical exceptionnel dès son plus jeune âge. Après ses études dans des Yéchivot Habad en France et en Israël, il s’est imposé comme une voix incontournable de la scène musicale religieuse.
De l’autre côté de l’Atlantique, Chmoueli Ungar apporte sa propre expertise à cette union artistique. Né en 1990 à Kiryas Joel, New York, Chmouel Dovid « Chmoueli » Ungar est un chanteur, compositeur et entertaineur américain hassidique dans l’industrie de la musique religieuse juive contemporaine. Il a sorti quatre albums, dont trois ont été classés dans la catégorie Billboard World Music, témoignant de son succès sur la scène musicale américaine.
Deux voix, un héritage spirituel commun
La collaboration entre ces deux artistes puise dans leurs parcours respectifs au sein de la tradition hassidique. Ungar a étudié dans la Yechiva Satmar, puis a poursuivi ses études à la Hitchin Yechiva à Londres avant de rejoindre une Yechiva à Monsey. Sa carrière a commencé en se produisant pour le Rav et la congrégation dans la synagogue de Kiryas Yoel, petit village du nord de l’État de New York où il est né et a grandi.
Nemouel Harroch, depuis la sortie de son premier album en 2016 qui avait rencontré un succès immédiat dans la communauté juive orthodoxe, n’a cessé d’évoluer artistiquement. Sa capacité à combiner tradition hassidique et sonorités modernes trouve un écho parfait dans le style d’Unger, qui développe une musique évocatrice et chaleureuse, puisant dans ses propres expériences de vie pour créer une tapisserie musicale remplie d’émotion et de sens.
L’alliance créative de deux continents
La genèse de cette collaboration remonte à une réflexion partagée entre les deux interprètes. « Nous avons longtemps pensé à créer quelque chose ensemble », confie Nemouel Harroch. Cette envie de collaboration s’est concrétisée lorsque la mélodie entraînante d’Elhanan Elhadad s’est présentée à eux, créant un pont artistique entre l’Europe et l’Amérique du Nord.
Ungar, membre de la communauté Satmar et marié avec deux enfants, vit à Monroe, New York, où il anime également un podcast en yiddish intitulé ChmoueliCast, dans lequel il reçoit divers invités hassidiques. Cette dimension médiatique moderne complète parfaitement l’approche innovante de Harroch, père de trois enfants et artiste engagé dans diverses œuvres caritatives.
Un processus créatif unique avec Chmouel Cohen
L’arrangement musical, confié à Chmouel Cohen, a donné une dimension supplémentaire au projet. « Le processus de création de la chanson avec l’arrangement de Chmouel Cohen a été une expérience unique et spéciale », souligne Nemouel Harroch. Cette collaboration artistique a permis de façonner une identité sonore distinctive pour « Ki Leolam Hasdo », alliant l’expertise reconnue de Harroch dans le mélange des traditions hassidiques avec l’expérience d’Unger, devenu un chanteur très demandé, se produisant dans des mariages haut de gamme et des événements à travers le pays.
La qualité exceptionnelle du résultat musical a rapidement fait naître l’idée d’un accompagnement visuel à la hauteur. Les artistes ont compris qu’un tel produit méritait un traitement audiovisuel innovant, s’inscrivant dans la démarche moderne des deux musiciens qui réussissent à toucher des audiences internationales.
L’innovation technologique au service de l’art
Face à l’excellence de leur création musicale, les artistes ont fait appel à Shai Barak pour concevoir un clip révolutionnaire. « Quand nous avons finalement compris qu’un tel produit devait être accompagné d’un clip comme il n’y en avait jamais eu », raconte Nemouel Harroch. Cette exigence d’innovation correspond parfaitement à l’approche des deux artistes qui allient tradition et modernité.
Shai Barak a ainsi créé « un clip IA innovant et futuriste », offrant une expérience visuelle inédite. Cette approche technologique permet d’explorer de nouveaux territoires artistiques tout en servant le message spirituel de la chanson, dans l’esprit de ces deux musiciens qui réussissent à faire rayonner la musique hassidique sur la scène internationale.
Un voyage visuel à travers la création divine
Le clip propose un périple extraordinaire « dans lequel nous naviguons entre les mondes merveilleux du Saint béni soit-Il ». Cette odyssée visuelle emmène les spectateurs « de l’espace à travers le désert, mer et terre ferme, ciel et terre et tout ce que la création spéciale a à offrir ».
L’intelligence artificielle permet de matérialiser cette vision grandiose « dans un habillage IA parfait ». Cette fusion entre technologie de pointe et spiritualité illustre parfaitement la rencontre entre deux artistes qui, chacun de son côté de l’Atlantique, perpétuent et renouvellent la tradition musicale hassidique. Pour ces deux voix d’exception, « Ki Leolam Hasdo » représente une nouvelle étape dans leur quête commune d’authenticité spirituelle et de créativité contemporaine.
Pour Hol Hamoed, le projet musical « Gaagouim » présente une version restaurée d’un ancien air hassidique, interprété par le Rav Menahem Mendel Amar. Derrière cette mélodie se cache une histoire bouleversante de transmission et de retrouvailles spirituelles.
Le projet musical « Gaagouim » (Nostalgies), fondé par le talentueux compositeur et interprète hassidique Rav Menahem Mendel Amar, offre aux amateurs de musique Habad et hassidique une version authentique du « Nigoun pour Chabbat et Yom Tov » (numéro 78).
Cette mélodie ancienne et particulière était bien connue pendant de nombreuses années parmi les hassidim de Habad, comme en témoignait le regretté Rabbi Shalom Ber Butman : « C’est exactement ainsi qu’on chantait cette mélodie dans les yeshivot Tomkhei Tmimim. »
Au fil des années, une version différente et moins précise s’est répandue. La mélodie présentée aujourd’hui est interprétée selon la version chantée par Rabbi Shimshon Haritonov et d’autres musiciens faisant autorité dans la tradition musicale.
Il est à noter que cette mélodie n’est pas originaire de Habad dans sa source première. Dans ses origines, la structure de la mélodie est similaire à cette version restaurée.
Aujourd’hui, ce Nigoun, dans son style Habad originel, connaît une renaissance grâce à cette nouvelle interprétation, émouvante et inspirante.
Une histoire qui résonne à travers les générations
Le célèbre hazan (chantre) Rav Mordechai Ziegelbaum raconte une histoire étonnante liée à cette mélodie :
« Un certain Chabbat, je me trouvais à Las Vegas pour officier dans la nouvelle synagogue qui venait d’être inaugurée. À l’heure de Minha, tout le monde s’est dirigé vers l’une des nombreuses salles du magnifique bâtiment pour la troisième repas de Chabbat, et je me suis joint à eux. À un moment donné, l’émissaire Habad m’a discrètement demandé si je pouvais honorer l’assemblée d’un chant supplémentaire à la fin du Chabbat. J’ai accepté et j’ai entonné le célèbre ‘Nigoun de Poltava’. Quand j’ai terminé, la mélodie avait déjà pénétré mon âme, et sans demander, j’ai commencé une autre mélodie dont j’ignore le nom mais qui m’est très chère.
Pendant tout le temps où je chantais, j’ai remarqué que le visage d’un des convives avait changé d’expression. Il était assis, hypnotisé, et me fixait intensément. Je ne savais pas de quoi il s’agissait et j’ai continué. À la fin du chant, j’ai vu qu’il était comme sur des charbons ardents. Dès que le silence s’est installé, il a demandé au Rav : ‘Puis-je raconter une histoire ?’ ‘Bien sûr, avec grand plaisir’, a répondu l’émissaire, le Rav Shenowitz.
‘Comme vous le savez’, commença l’homme, membre régulier de la communauté, ‘lors de la dernière fête de Pessah, je n’étais pas ici avec vous. Pendant la fête, j’ai séjourné à Los Angeles avec ma famille chez le Rav Cunin, l’émissaire principal du Rabbi en Californie. Durant la fête, il a raconté plusieurs histoires très intéressantes, mais l’une d’elles a particulièrement capté mon attention.’
‘Il y a des années, au début des années 1970’, raconta le Rav Cunin, ‘j’étais un jeune émissaire qui partait régulièrement, sur instruction du Rabbi, donner des conférences et des cours dans différents campus universitaires à travers les États-Unis. C’était l’époque des hippies, dont la vie tournait autour des drogues, de l’alcool et du rock’n’roll. Les campus grouillaient d’étudiants pour qui la rébellion contre les conventions établies était une seconde nature. Une fois, je me suis retrouvé à l’Université Brandeis dans le Massachusetts.
‘La série de cours que je devais y donner était censée s’étendre sur plusieurs jours. Comme toujours dans ce genre de conférences, il y a une personne, parfois un groupe, qui se donne pour mission de compliquer la vie du conférencier par toutes sortes de questions bizarres et des tentatives incessantes de l’embarrasser. Dans ce cas également, il y avait un perturbateur attitré qui avait décidé de me tourmenter. Il affirmait être un athée complet, ne croyant en rien, qu’il n’y avait pas de maître de la création et que tout fonctionnait par soi-même. Malgré toutes mes tentatives pour réfuter ses arguments, il était clair qu’il m’avait déclaré la guerre.
‘Après plusieurs jours épuisants de discussions et débats idéologiques avec les étudiants, notre ami en tête, une idée m’est venue à l’esprit. Un matin, j’ai décidé de leur apprendre un Nigoun de Habad. J’ai commencé à chanter, puis j’ai répété la même mélodie, et encore une fois, tandis que petit à petit certains d’entre eux se joignaient à moi. J’ai remarqué que ce jeune homme restait assis à sa place, écoutant avec concentration. Lorsque nous avons fini de chanter après une longue heure, cet étudiant qui m’avait tant dérangé s’est approché de moi et a dit d’une voix étranglée : Rabbi, vous m’avez anéanti avec cette mélodie. Je suis simplement bouleversé. Je n’arrive pas à croire que cela se produise.
‘Que se passe-t-il ?’, ai-je demandé avec curiosité. ‘Je vais vous raconter une histoire’, a répondu l’étudiant athée.
‘J’ai grandi dans une ferme isolée au milieu de nulle part dans l’Iowa, connu pour ses immenses pâturages’, commença l’étudiant. ‘Nous vivions dans une maison privée située à une bonne demi-heure de route de la maison la plus proche. Je savais que j’étais juif, rien de plus. Comme vous pouvez le voir, je ne crois pas non plus qu’il y ait un créateur du monde. Dans notre maison vivait aussi mon grand-père, le père de ma mère, qui était un vieil homme qui avait quitté la Russie à un moment donné et était arrivé aux États-Unis. Comme il n’avait pas d’autres parents que ma mère, il vivait avec nous. Grand-père, qui était un juif croyant et observait la cacherout, ne goûtait rien des plats de ma mère. Il se nourrissait de fruits et légumes, et avait une petite casserole dans laquelle il cuisait parfois des œufs durs ou des pommes de terre. Je l’aimais bien malgré la différence d’âge qui ne laissait pas beaucoup de place à la conversation.’
‘Un matin’, poursuit l’étudiant athée, ‘alors que je me préparais pour le transport scolaire vers l’école régionale, grand-père m’a appelé et m’a gentiment assis sur ses genoux, en me disant : ‘Je veux t’apprendre quelque chose. Une vieille mélodie que je connais. Souviens-toi en, mon cher petit-fils, et ne l’oublie pas. Un jour, elle t’aidera.’ Et alors grand-père a commencé à chanter la mélodie tandis que j’étais assis sur ses genoux. Il l’a chantée plusieurs fois, et j’ai écouté attentivement. Quand il fut temps d’aller à l’école, j’ai quitté grand-père et suis sorti de la maison. Lorsque je suis rentré ce jour-là de l’école, grand-père n’était plus parmi les vivants. Une crise cardiaque soudaine l’avait frappé et il nous avait quittés pour toujours.
‘J’ai essayé de me souvenir de cette mélodie que grand-père m’avait apprise ce matin-là, mais en vain. Elle avait comme été effacée de ma mémoire, et je n’ai jamais réussi à la retrouver depuis.’
‘Les années ont passé. Grand-père est resté dans mon cœur comme un souvenir vague, et la vie a continué son cours. Je suis arrivé à l’université, dépourvu de toute foi et rejetant de nombreuses conventions. Depuis, j’ai essayé maintes fois de me souvenir de cette belle mélodie, mais tous mes efforts ont été vains. Parfois, elle était sur le bout de ma langue, mais dès que j’essayais de la fredonner, elle m’échappait à nouveau. Maintenant, quand vous avez joué cette mélodie’, continua l’étudiant avec émotion en s’adressant au Rav Cunin, ‘tout est remonté d’un coup. C’est la mélodie que grand-père m’a apprise assis sur ses genoux ce matin avant son décès.’
‘Bien sûr, à partir de ce moment, il a cessé de perturber et est devenu beaucoup plus attentif et ouvert à écouter les cours et les conférences que je donnais’, conclut le Rav Cunin.
‘Depuis Pessah, j’essaie désespérément de me souvenir de cette mélodie sans y parvenir’, poursuivit le fidèle lors du troisième repas de Chabbat à Las Vegas. ‘Maintenant, quand vous avez soudainement commencé à chanter cette mélodie, je m’en suis souvenu à nouveau.’
Le silence s’est installé à l’écoute de cette histoire émouvante, et nous avons tous repris la mélodie ensemble. »
Interprétation : Rav Menahem Mendel Amar Arrangement : Oved Monis Violon et production musicale : Mordechai Brotzky Clarinette : Meir Wellner Conseil et accompagnement : Rav Haim Weiss
Dans l’univers de la musique juive contemporaine, certaines collaborations transcendent les frontières linguistiques et culturelles, touchant le cœur des auditeurs par-delà les mots. L’adaptation française du célèbre titre « Crack of Dawn », fruit du talent du compositeur Yossi Green et magnifié par l’interprétation de Mordechai Ben David (surnommé affectueusement « MBD » ou « The King » par ses fans), constitue l’un de ces moments rares où l’art dépasse ses origines pour atteindre une dimension universelle.
La genèse d’un chef-d’œuvre
Yossi Green, figure emblématique de la composition musicale juive contemporaine, a su créer avec « Crack of Dawn » une mélodie qui résonne profondément avec les thèmes de l’espoir et de la rédemption. Ces thèmes, centraux dans la tradition juive, prennent une dimension particulière lorsqu’ils sont incarnés par la voix puissante et émotive de Mordechai Ben David, souvent considéré comme le roi de la musique juive moderne.
L’œuvre originale, en anglais et en hébreu, explore la métaphore de l’obscurité et de la lumière, symboles universels de l’exil et de la rédemption dans la tradition juive. La Galout (l’exil) représentée par les ténèbres, contraste avec l’espoir de la Geoula (rédemption) symbolisée par la lumière qui point à l’horizon.
Les paroles de « Le Jour se Lève »
L’adaptation française de Rivka Sudry, intitulée « Le Jour se Lève » et interprétée par Haïm-Hillel Zekri, met en avant des paroles profondément symboliques qui suivent la structure narrative de l’original « Crack of Dawn ». Les voici dans leur intégralité :
Plongé dans les ténèbres En rampant il progresse Soudain, le soldat se fige Chaque bruissement le paralyse!
Oh! Mon D-ieu!! Son coeur bat à tout rompre, Une prière il prononce Il sait, qu’en un éclair, Toute sa vie peut disparaître!
Attends, le jour se lève! Ressaisis toi, observe tes prouesses Tu rejoindras tes frères d’arme Ensemble vous chanterez votre victoire
Et là, sous le soleil, Instants magiques, c’est la conquête Tes anxiétés, sont parties Comme la lumière qui chassa la nuit.
Tremblants dans les ténèbres Implorant la lumière Elle semble inatteignable Tant subsiste encore le mal
Oh oui! Cette Galout est tellement sombre Un chant de bataille incertain Ya t’il au bout du chemin La lumière de la rédemption?
Attends, le jour se lève! L’horizon s’éclaire, bientôt le soleil Observe Machia’h apparaître Nos angoisses nos peurs vont disparaître
Le passé, n’est qu’un rêve! A Yerushalayim, au Beth Hamikdach Oui cette Galout est finie Comme la lumière qui chassa la nuit
Célébration!! Exaltation!! Jeunes et vieux tous dansent joyeusement! Nous y avons cru, fermement tenu Paradis éternel, euphorie!!
Le passé, n’est qu’un rêve! A Yerushalayim, au Beth Hamikdach Oui cette Galout est finie Comme la lumière qui chassa la nuit
Une peine si longue terminée, Nuit finie à jamais, Le jour se lève L’aube a pointé !!!!
Premier mouvement : L’obscurité et l’angoisse
Les premières strophes dépeignent un soldat avançant dans les ténèbres, paralysé par chaque bruissement, le cœur battant la chamade. Cette image puissante représente l’âme en exil, confrontée à ses peurs et à l’incertitude. La prière qu’il prononce évoque la fragilité de l’existence et la foi comme refuge.
Le refrain : L’espoir qui se lève
Le refrain constitue le pivot émotionnel de l’œuvre avec son appel rassurant : « Attends, le jour se lève ! ». Cette promesse d’une aube nouvelle symbolise l’espérance messianique, la confiance que l’obscurité n’est que temporaire.
Second mouvement : La Galout et l’attente
La seconde partie plonge plus explicitement dans les thèmes spirituels avec des références directes à la Galout (l’exil) décrite comme « tellement sombre » et à l’incertitude du « chant de bataille ». La question existentielle est posée : « Y a-t-il au bout du chemin la lumière de la rédemption ? »
L’apothéose : La rédemption et la célébration
L’œuvre culmine avec l’évocation de l’arrivée de Machia’h (le Messie), de Yerushalayim (Jérusalem) et du Beth Hamikdach (le Temple). La « célébration » et « l’exaltation » remplacent l’angoisse, avec l’image de « jeunes et vieux » dansant ensemble, symbolisant l’unité retrouvée. La conclusion « L’aube a pointé ! » referme magnifiquement le cycle narratif.
L’adaptation française conserve ainsi la puissance des images originales tout en les rendant accessibles au public francophone. La progression thématique de l’obscurité vers la lumière, de l’angoisse vers la joie, reflète fidèlement le message d’espoir de l’œuvre originale de Yossi Green.
Une production de qualité
L’interprétation de cette adaptation française a été confiée à Haïm-Hillel, dont la voix parvient à transmettre l’émotion et la profondeur du message. La production réalisée par Spin Records et l’Agence Exister témoigne d’un souci de qualité et d’authenticité dans la transmission de cette œuvre.
Un pont entre les cultures
Cette adaptation française de « Crack of Dawn » intitulée « Le Jour se Lève » représente bien plus qu’une simple traduction : elle constitue un véritable pont culturel permettant au public francophone d’accéder à la richesse de la musique juive contemporaine. Elle illustre également comment les thèmes universels de l’espoir, de la foi et de la rédemption peuvent transcender les barrières linguistiques et culturelles.
Le travail d’adaptation réalisé par Rivka Sudry témoigne d’une sensibilité particulière aux nuances spirituelles et culturelles du texte original, tout en créant une œuvre qui résonne avec la sensibilité francophone. Les images poétiques choisies, comme celle du soldat dans l’obscurité ou de l’aube qui pointe, sont universelles et permettent une appropriation immédiate par le public, quelle que soit sa familiarité avec la tradition juive.
Un message intemporel
Le succès de cette adaptation réside dans sa capacité à conserver la puissance émotionnelle et spirituelle de l’œuvre originale tout en la rendant accessible à un nouveau public. La métaphore de la nuit qui cède la place à l’aube nous rappelle que même dans les moments les plus sombres, l’espoir d’un avenir meilleur demeure.
En définitive, cette adaptation française de « Crack of Dawn » constitue un exemple remarquable de la façon dont la musique peut unir les traditions, les langues et les cœurs autour de valeurs et d’aspirations communes. Elle témoigne également de la vitalité de la création musicale juive contemporaine, capable de toucher un public toujours plus large tout en restant fidèle à ses racines.
L’artiste de la sensibilité, Aharon Sitbon, vient de dévoiler son nouveau single intitulé « Ode’ha Hashem Elokai » (Je te louerai, Éternel mon D.ieu), une sortie opportune à l’approche du mois de la miséricorde et du pardon, et dans le contexte actuel de conflit.
Aharon Sitbon partage son processus créatif : « Quand je tiens ma guitare, des idées de mélodies me viennent, et peu à peu, elles se marient aux paroles. » Pour ce nouveau morceau, il s’est inspiré de la musique des années 70, créant une mélodie qui s’est naturellement accordée aux paroles puissantes tirées des Psaumes.
Contexte et Signification
Les paroles du chant résonnent particulièrement en cette période de guerre et de réflexion spirituelle. Le roi David dans ce Psaume (86, versets 12-13), exprime une profonde gratitude envers Dieu et un engagement à Le louer éternellement.
Je te louerai, Éternel mon Dieu
de tout mon cœur
et je glorifierai ton nom à jamais
Car ta bonté est grande envers moi,
et tu as délivré mon âme
des profondeurs du Sheol
Style Musical et Impact
Avec sa voix empreinte d’émotion, Aharon Sitbon interprète les versets des Psaumes sur un rythme unique qui captive l’auditeur. Ce nouveau titre s’inscrit dans la lignée de ses succès précédents tels que « Av HaRahaman », « Ana Hashem », « Horeini Hashem », et « Libi Homeh Lekha », qui ont tous touché profondément son public.
Une Carrière Marquée par l’Émotion
Aharon Sitbon s’est fait un nom dans le monde de la musique religieuse grâce à sa capacité à transmettre une émotion pure à travers ses chansons. Chacune de ses compositions devient une prière, une expression de gratitude envers le Créateur, et un appel à la rédemption, touchant l’âme de tous ceux qui l’écoutent ou chantent avec lui.
– Composition : Aharon Sitbon
– Paroles : Psaumes
– Arrangement et production musicale : Eli Klein & Itzy Berry
– Batterie : Avi Avidani
– Basse : Nachman Helvitz
– Guitares : Avi Singolda
– Piano et claviers : Eli Klein & Itzy Berry
– Cuivres : Danny Flam
– Violons : Baska Records String Orchestra
– Chœurs : Eli Klein, Itzy Berry, Yossi Weinberger, Naftali Landesman
– Mixage : Eli Klein & Itzy Berry
– Clip vidéo : Lea Mendelson
– Photos : Mendy Kornet
« Ode’ha Hashem Elokai » s’annonce comme un nouveau chapitre émouvant dans la carrière d’Aharon Sitbon, offrant aux auditeurs un moment de réflexion, d’espoir et de connexion spirituelle en ces temps difficiles.
Rav Avraham Kharitonov naquit le 13 Mena’hem Av 5600 (août 1840) et quitta ce monde le 24 Nissan 5672 (avril 1912). Il exerça à Nikolaïev les fonctions de Cho’het et Bodek, sacrificateur rituel et vérificateur, tout en étant compositeur de Niguounim, Ba’al Menaguen et Ba’al Tefila, chantre et officiant de la communauté.
À l’occasion de la Bar Mitsva de Mendel Brami, un enregistrement musical d’exception a été réalisé en son honneur. Son père, Yossef Brami, au piano, accompagné de Chemouel Rotsztein à la flûte de pan, a interprété le célèbre Nigoun Rostov du Rabbi Rachab. Cette mélodie chargée d’histoire et de profondeur spirituelle est traditionnellement chantée avant que le jeune Bar Mitsva ne récite son Maamar ‘hassidique.
Cette mélodie attribuée à l’Admour Hazaken et interprétée par le Rav Menahem Amar est répertoriée comme Nigun #8 dans le Sefer HaNigunim Habad
L’appel répété « Oh papa papa » qui traverse la chanson illustre parfaitement le mécanisme fondamental de transmission dans le judaïsme. Cette invocation directe révèle comment la figure paternelle devient le maillon essentiel de la chaîne de transmission. Dans la tradition juive, le père a effectivement pour mission de transmettre à ses enfants les récits fondateurs, les pratiques rituelles et les valeurs communautaires.
