Ce nigoun évoque tout particulièrement l’épanchement du cœur et l’expression de l’âme. Plus qu’un chant, c’est l’âme qui parle dans ses mouvements qui s’élèvent puis descendent, aspirent et réclament et, sans s’en rendre compte, on se surprend à le chanter les yeux fermés, la pensée et le cœur tournés vers D.ieu.
Il fut composé par le ‘hassid Reb Aharon ‘Haritonov de Nikolaïev et est connu comme « le nigoun de Rabbi Yossef Itsh’ak ». Celui-ci l’appréciait en effet tout particulièrement et lui donna son nom de « Beinoni », car, disait-il, il exprime le niveau du Beinoni décrit dans le Tanya.
« ימים בהם פתאום הכל חוזר אליי
וכל כאב עכשיו נעלם
ופי מלא שירה כמו הים
השאלות מצאו להן פינה לשבת אצלי
היום הכל מובן וצליל קטן שמכוון
רק תן לי להגיע עד אליך
לא לשנות כיוון מהגלים
אשב ואחכה ליד הדלת
היום אני צועק ללא מילים
רק תן לי להגיע עד אליך
לא לשנות כיוון מהגלים
ותן שיעלה לנו הבוקר
תזרח השמש בין העננים
קולות שנשמעים מתוך השקט
אומרים היום אני מוזמן
הכל כאן בשבילי מוכן להתחבר
עכשיו אולי אפשר אחרת
אצא מתוך ההפכה צועק
עכשיו קורא לך
אין כלום בלעדיך
את חסדיך מבקשים
ותן שיעלה לנו הבוקר
תזרח השמש בין העננים ».
מילים: מקורות.
לחן: אלי קליין ואיצי ברי.
הפקה, ניהול וייצוג אישי: « ישראל לובין הפקות ».
עיבוד והפקה מוסיקלית, וקלידים: אלי קליין ואיצי ברי.
תופים: אבי אבידני.
גיטרות: אבי סינגולדה.
בס: אריה וולניץ.
חליל וסקסופון: דור אסרף.
כלי מיתר: אייל שילוח ותזמורתו.
קולות: האחים ויינברגר.
מיקס: אלי קליין ואיצי ברי.
עיצוב גרפי: אלעד הלוי.
הפקת ועריכת קליפ מילים: מתי שריקי.
הפצה דיגיטלית וסלולר: « פליילינק ».
יחסי ציבור: « תומר כהן מיתוג תקשורתי ויחסי ציבור » | 0504-65-25-95 | E-mail: [email protected].
Le chanteur Aaron Sitbon est un auteur – compositeur – interprète, musicien et compositeur. Il a commencé sa carrière musicale en France où il a construit une carrière glorieuse et glamour qui comprenait des concerts, des albums, des animations sur les principales chaînes médiatiques et un large public qui le suivait partout, faisant de lui une success story dans l’industrie musicale mondiale.
À l’âge de soixante-dix ans avec un passé musical glorieux, il a lancé son premier album en tant qu’homme observateur de la Torah et des Mitsvot. L’album s’appelle « Shehe’heyanou ».
La production de l’album a été confiée au duo prolifique et à succès Eli Klein et Itzi Berry, qui participent également au travail d’écriture et de composition aux côtés de Aaron Sitbon, qui a composé la plupart des chansons de l’album, et même écrit certaines d’entre elles.
Les dix chansons de l’album sont une variété de styles musicaux qui sont façonnés avec un contenu de foi, de joie et de dévotion à Dieu.
Les performances de Sitbon se fondent dans l’histoire de sa vie alors qu’il tisse l’histoire à la fois dans ses chansons et dans les histoires qui accompagnent les chansons, le public frémit et est excité de l’entendre ainsi que les transitions des mondes dans sa vie.
Vous pouvez réserver des spectacles et des performances au 03-9607242 Relations Publiques Productions : Mendi Cornet 0587717702 | [email protected]
Mélodie pour Shabbat et Yom Tov du R. Hillel de Parich // projet « GAAGOUIM 6
Le projet Chabad Nigunim ‘GAAGOUIM’ est heureux de soumettre: Nigun pour Shabbat et Yom Tov de l’album GAAGOUIM 6, qui sortira bientôt en Israël.
Cette mélodie a été composée par le Rav Hillel de Parich qui a composé plusieurs mélodies pour Shabbat et Yom Tov. Nigun 87 dans le livre des mélodies Pour L’élévation de l’âme du Rav Yoel Kahn.
Mixer et jouer du violon : Mordechai Brotzky – Traitement et lecture : Ovad Monis
Le projet ‘GAAGOUIM ‘ est une collection de mélodies Habad chantées de manière authentique et spéciale par le Rav Menachem Mendel Amar, rav de la communauté Habad et du Centre Or Menachem à Ashdod.
Dans le cadre de ce projet, plus de 60 mélodies sélectionnées ont déjà été publiées, qui sont distribuées à but non lucratif. Nous serons heureux de votre participation au projet afin que nous puissions publier des mélodies supplémentaires de manière professionnelle et de qualité.
Également sur spotify : https://did.li/1tHNf
Lien vers la page paypal : http://paypal.me/gaagouim
Rav Hillel HaLevi Malisov de Paritch, un lévite de naissance, communément connu sous le nom de Reb Hillel Paritcher (1795-1864) était un célèbre Rav Habad en Russie. Plus précisément, il a servi comme Mashpia ( mentor hassidique ) et rabbin communal dans les villes de Paritch (Parwich Parichi), près de Minsk, en Russie, et de Bobroisk, en Biélorussie . Il était considéré comme exceptionnel dans son érudition et sa piété, et est appelé Tsadik, et même un « demi Rabbi « .
Il est né à Khmilnyk, en Ukraine, mais a grandi à Chemtz (qui est à proximité de Minsk). Bien qu’il ait été à l’origine un disciple du Rabbi Mordechai de Tchernobyl, il est devenu un disciple du Rabbi Shneour Zalman de Lyadi (bien qu’il ne l’ait jamais vu) après avoir appris dans une Tanya « cachée » sans la page de titre. En 1815, il commença à se rendre régulièrement chez Rabbi Dovber de Loubavitch et, après le décès de ce dernier, devint un disciple de son successeur, Rabbi Menachem Mendel, le Tsema’h Tsedek.
Lors du grand événement de la conclusion du Rambam à Jérusalem, un clip a été projeté sur l’histoire de la vie de Maimonide, chanté par Nemouel Harroch.
Mélodie privilégiée de Rabbi Aharon de Strashelye.
Ce Nigun est le nigun 29 dans le livre des Nigunim Habad Chant : Rav Menahem Mendel Amar Mix et violon : Mordechai Brotzky Arrangement : Oved Munis
Strashelye était une branche de l’école hassidique Habad, du nom de la ville Strashelye (Starasel’lye) dans la province Mohilev de l’actuelle Biélorussie, où son chef a vécu. Comme tout hassidisme, il est basé sur les enseignements et les coutumes de Hassidout tels qu’enseignés par le Baal Shem Tov , à son tour basé sur les œuvres kabbalistiques du rabbin Isaac Luria (également connu sous le nom d’Arizal ).
Le premier Rabbi de Strashelye
Le premier Rabbi de Strashelye était Rabbi Aharon HaLevi Horowitz, un élève de Rabbi Chneour Zalman de Lyadi (1745-1812), le fondateur du mouvement Habad et l’auteur du Tanya et du Chlou’han Arou’h Harav.
Une figure charismatique
En tant que Rabbi, on disait que Rabbi Aharon était incroyablement charismatique. Les histoires racontées par le sixième Rabbi Loubavitch, Rabbi Yossef Its’hak Schneersohn , ont affirmé que certains ‘Hassidim de Rabbi Dovber, le second Rabbi de Loubavitch, sont allés rendre visite à Rabbi Aharon et ont été tellement pris par son charisme qu’ils sont restés malgré leurs promesses contraires.
Rabbi Aaron et le second Rabbi de Loubavitch
Alors que Strashelye et Loubavitch considèrent que Rabbi Chneor Zalman a été le premier Rabbi de leurs écoles respectives, certains considéraient Rabbi Aharon HaLevi Horowitz comme son successeur. D’autres considéraient Rabbi Dovber Schneuri (le fils de Rabbi Chnéor Zalman) comme le successeur de l’Admour Hazaken. La branche Strashelye de la Hassidout Habad a commencé en 1812, lorsque Rabbi Chneor Zalman est mort.
Désaccord sur la prière
Alors que tous deux étaient de bons amis, Rabbi Dovber Schneuri et Rabbi Aharon étaient en désaccord sur la méthode correcte d’expression émotionnelle dans la prière hassidique. Selon Rabbi Dovber, le plus grand service qu’un Juif puisse rendre dans le culte est de s’annuler totalement devant le Créateur. Par conséquent, a soutenu Rabbi Dovber Schneuri, la méditation d’une personne pourrait sembler froide et sans émotion vu de l’extérieur, mais la prière doit amener la personne qui prie à se sentir un avec le Créateur. À cette fin, Rabbi Dovber priait avec une grande concentration, plutôt qu’avec enthousiasme et exaltation, où celui qui prie est excité par le Créateur mais reste, dans ses sentiments et sa compréhension, une entité et une existence distinctes du Créateur. Rabbi Dovber Schneuri priait en restant parfaitement immobile, à peine en mouvement. L’expression de son visage restait complètement inchangée. Il est important de noter que ce mode de prière était quelque chose de personnel, car le Rabbi était capable de cacher ses émotions, et non un comportement qu’il recommandait à tout le monde. Lorsque Rabbi DovBer remarqua que ses ‘hassidim pensaient qu’ils devaient être dépourvus de toute apparence émotionnelle, il écrivit une lettre publique déclarant que c’était faux. Son désaccord avec Rabbi Aharon était plutôt qu’il devait y avoir une compréhension de la piété, en d’autres termes que le sentiment émotionnel d’une personne devait être durable et non s’évaporer après un court laps de temps.
Rabbi Aharon n’était pas d’accord, affirmant qu’il est acceptable et même louable pour un ‘Hassid de devenir extérieurement exalté pendant la prière. Rabbi Chnéor Zalman lui-même était connu pour frapper si fort du poing sur le mur en priant qu’il saignait parfois littéralement de sa main. Rabbi Aharon a montré une intensité similaires pendant la prière. De plus, il a encouragé les autres à s’exprimer de la même manière ouvertement pendant la prière.
Désaccord sur l’éducation
En outre, les deux étaient en désaccord sur la mesure dans laquelle les éléments les plus profonds de la sagesse hassidique devraient être enseignés ouvertement. Rabbi Dovber Schneuri, dans son magnum opus Sha’ar HaYichud (La porte de l’unité), explique toute la superstructure spirituelle de la création. Rabbi Aharon, d’autre part, a fait valoir qu’il était dangereux de discuter de certains aspects de la création car cela pourrait conduire une personne à voir Dieu par inadvertance de manière anthropomorphique. Par conséquent, il suffit simplement à une personne de savoir que Dieu est si grand que Son Existence exclut l’existence de tout être créé, mais que les êtres créés existent néanmoins.
Ce paradoxe même est un témoignage de la grandeur de Dieu. Bien que les enseignements de Rabbi Aharon impliquent certains des aspects les plus profonds de la sagesse kabbalistique, ils prient néanmoins le lecteur d’utiliser la profonde sagesse intellectuelle de la Kabbale afin d’inspirer un amour et une crainte simples pour Dieu. C’était aussi le fondement de la doctrine de Rabbi Dovber Schneuri, et en fait une pierre angulaire du Tanya de Rabbi Chneor Zalman.
La différence résidait principalement dans la conduite émotionnelle extérieure que Rabbi Aharon attendait de ses disciples, et la manifestation intense d’effacement de soi que Rabbi Dovber attendait des siens.
Succession
À un moment donné, avant le décès de Rabbi Chneor Zalman, Rabbi Dovber Schneuri et Rabbi Aharon ont eu un désaccord. On ne sait pas sur quoi portait le désaccord. Ce que l’on sait, c’est que Rabbi Aharon a quitté Lyadi (où Rabbi Chneor Zalman et Rabbi Dovber vivaient) et s’est installé dans sa ville natale de Strashelye.
Après la mort de Rabbi Chneor Zalman, Rabbi Dovber Schneuri a déménagé dans la ville de Loubavitch et est devenu le second Rabbi de Loubavitch. Rabbi Aharon devint le Rabbi de Strashelye. Les deux écoles concurrentes tenaient fermement aux distinctions idéologiques entre leurs dirigeants.
Travaux
Les deux livres de Rabbi Aharon étaient basés sur le magnum opus de Rabbi Chnéor Zalman, le Tanya. Le premier livre de Rabbi Aharon, Sha’arei HaYichud ve’Ha’emuna (Les portes de l’unité et de la foi), est basé sur la section de Tanya d’un nom similaire. Dans ce document, Rabbi Aharon soutient que la partie correspondante du Tanya était incomplète, et qu’il est donc nécessaire d’apprendre son livre afin de le comprendre pleinement. Sha’arei HaYichud v’HaEmuna se concentre sur la création de l’univers et la relation de l’univers avec Dieu. Il développe le concept de pélé (merveille), qui fait référence au paradoxe causé par l’existence simultanée de Dieu et de l’univers. Il soutient ensuite qu’on ne « comprendra » jamais Dieu, parce que Dieu est incomparable avec l’existence créée. Par conséquent, la chose la plus proche grâce à laquelle l’homme peut arriver à « saisir » Dieu est la méditation sur le « pélé »(merveille) et de désirer constamment comprendre Dieu davantage. Le livre développe davantage la relation entre l’univers, Dieu et les Dix Sefirot.
Le deuxième de ses livres s’intitule Sha’arei HaAvoda (Les portes du service divin). Il est basé sur le premier livre de la Tanya, qui décrit le service divin spécifique du Beinoni (l' »Homme moyen »). C’est dans ce livre, et dans Avodas HaLevi, que Rabbi Aharon a systématisé son approche du service divin : Rabbi Aharon a souligné l’importance des émotions sincères comme outil de connexion avec le Divin. Il a fait valoir que, contrairement à la position de Rabbi Dovber Schneuri, la contemplation froide et intellectuelle ne peut pas conduire à une véritable auto-annulation. Ce n’est qu’en désirant ouvertement et émotionnellement de s’attacher à Dieu que l’on peut atteindre quelque chose qui approche de l’annulation devant l’Infini (le but le plus élevé du ‘hassidisme Habad). Rabbi Dovber, en revanche, a qualifié cette approche de glorification de soi.
Les étudiants de Rabbi Aharon ont compilé de nombreux discours oraux que Rabbi Aharon a prononcés, et certains des discours qu’il a soit écrits lui-même soit transcrits à partir de discours prononcés par Rabbi Chnéor Zalman. Cette compilation s’appelle Avodas HaLevi.
Bien que ses livres ne soient pas couramment étudiés dans les cercles Habad aujourd’hui, ils sont largement respectés pour leurs idées savantes et leur large portée. En outre, le Rabbi Toldos Avraham Its’hak a demandé à ses ‘Hassidim d’étudier les livres de Rabbi Aharon. Les discours constituent des explications de passages de la Torah, ou des concepts de la pensée de la Torah, à la lumière de sa vision hassidique.
Le deuxième Rabbi
Après la mort de Rabbi Aharon, son fils, Rabbi Haim Raphael HaLevi ben Aaron de Staroselye (mort en 1842), devint Rabbi à sa place. Cependant, la dynastie n’a pas duré dans la prochaine génération. De nombreux ‘hassidim des Strashelye sont retournés à Habad-Loubavitch dans la troisième génération, acceptant Rabbi Menahem Mendel Schneersohn, le troisième Rabbi de Loubavitch comme leur Rabbi.
