Des centaines de personnes assistent à l’événement de la galerie « L’Art de l’Amitié »

Des centaines de personnes assistent à l’événement de la galerie « L’Art de l’Amitié »

par | 7 Mai, 2024 – 29 Nisan 5784 | INTERNATIONAL | 0 commentaires

 

Des centaines de personnes ont visité l’événement annuel de la galerie d’art du Cercle d’Amitié de Brooklyn, « L’Art de l’Amitié : Tel que tu es », dimanche, une galerie d’art unique mettant en vedette des œuvres d’art créées par des enfants et des adultes ayant des besoins spéciaux.

 

Des centaines d’hommes, de femmes et d’enfants ont visité l’événement annuel de la galerie d’art du Cercle d’Amitié de Brooklyn, « L’Art de l’Amitié : Tel que tu es », en collaboration avec la Fondation Bear Givers, une organisation innovante qui touche la vie d’enfants et de leurs familles à travers le pays et dans le monde entier. Ils organisent des visites d’hôpitaux et des programmes scolaires.

Des enfants et des jeunes adultes ayant des besoins spéciaux dans la région de Brooklyn, NY, ont travaillé très dur pour créer leurs propres chefs-d’œuvre artistiques, et après des mois de préparation, famille, amis et sympathisants se sont réunis dimanche pour une galerie d’art unique mettant en vedette leur art. Les participants ont également apprécié des activités amusantes, du maquillage et des rafraîchissements.

Lors de l’événement, le Rav Berel Majesky, qui dirige le Cercle d’Amitié de Brooklyn avec son épouse Hanni, a remercié les participants pour leur présence. Joseph Sprung et Diane Lempert de la Fondation Bear Givers étaient également présents.

De nombreux participants ont acheté de magnifiques pièces parmi les œuvres d’art exposées, et 100% des bénéfices seront reversés au Cercle d’Amitié de Brooklyn.

Né et élevé à Brooklyn, New York, Berel Majesky est tombé amoureux de l’idée de devenir directeur du Cercle d’Amitié dans sa propre ville natale. Berel a réussi à traduire sa passion pour le développement communautaire dans la plus grande organisation en pleine croissance pour les personnes ayant des besoins spéciaux de la région. Sa chaleur, son énergie et sa créativité, associées à sa forte éthique de travail, lui ont permis de gérer avec compétence et de créer de nombreux nouveaux programmes et initiatives pour le Cercle d’Amitié.

Hanni Majesky (née Procel) a grandi de l’autre côté du monde à Melbourne, en Australie. La personnalité aimable et extravertie de Hanni a apporté un sentiment de chaleur et d’inclusion aux familles du Cercle d’Amitié. Son amour pour le travail et le mentorat des adolescents lui a permis de diriger avec succès une division composée de 250 bénévoles féminines.  Ensemble, l’énergie et le dévouement de la famille Majesky ont porté le Cercle d’Amitié à des sommets inégalés.

Photos : Mendy Krief

3 chapitres du Rambam en 5 minutes ! – Mercredi 9 Iyar 5785

3 chapitres du Rambam en 5 minutes ! – Mercredi 9 Iyar 5785

par | 7 Mai, 2024 – 29 Nisan 5784 | MAGAZINE | 0 commentaires

Vous pouvez consulter le document complet en cliquant ce lien : Etude des 3 chapitres

 

 

Lois des Jeûnes

Chapitre Cinq – Les Jours de Jeûne (19 lois)

  1. Raison des jeûnes – Il y a des jours où tout le peuple juif jeûne en raison des malheurs historiques, afin d’éveiller les cœurs et ouvrir les voies du repentir, rappelant ainsi les fautes qui ont causé ces malheurs.
  2. Les quatre jeûnes principaux – Le 3 Tichri (mort de Guédalia), le 10 Tévèt (siège de Jérusalem), le 17 Tamouz (cinq événements : brisure des Tables, interruption du sacrifice quotidien, brèche dans la muraille de Jérusalem, Apostosmos brûla la Torah et plaça une idole dans le Temple).
  3. Le 9 Av – Cinq événements marquants : interdiction aux juifs du désert d’entrer en Terre d’Israël, destruction des premier et second Temples, conquête de Bétar avec le massacre de ses habitants juifs, et Turnus Rufus labourant le site du Temple.
  4. Référence aux quatre jeûnes – Ces jeûnes sont mentionnés dans la tradition prophétique : le quatrième (17 Tamouz), le cinquième (9 Av), le septième (3 Tichri) et le dixième (10 Tévèt), désignant les mois à partir de Nissan.
  5. Pratique des jeûnes – Les juifs jeûnent à ces dates ainsi que le 13 Adar (jeûne d’Esther). Si le 13 Adar tombe Shabbat, on avance le jeûne au jeudi (11 Adar). Pour les quatre autres jeûnes, s’ils tombent Shabbat, on les reporte au dimanche. On lit la Torah à ces jeûnes mais sans sonnerie du shofar ni prière de Néïla.
  6. Coutumes du mois d’Av – Dès le début du mois d’Av, on diminue la joie. La semaine où tombe le 9 Av, il est interdit de se couper les cheveux, de laver ou de porter des vêtements élégants. Les juifs ont l’habitude de ne pas manger de viande ni de se baigner cette semaine.
  7. Lois du 9 Av – La nuit et le jour sont régis par les mêmes interdictions. On ne mange que de jour la veille. Au repas précédant le jeûne, on ne doit pas manger de viande ni boire de vin, sauf du vin de moins de trois jours ou de la viande salée de plus de trois jours.
  8. Restrictions alimentaires – Ces restrictions alimentaires s’appliquent seulement si l’on mange après midi la veille du 9 Av. Si l’on mange avant midi, on peut manger ce qu’on veut. Si le 9 Av tombe Shabbat, aucune restriction ne s’applique.
  9. Pratiques des pieux – Les premiers pieux mangeaient la veille du 9 Av seuls, assis entre le four et les fourneaux, du pain trempé dans l’eau avec du sel, dans l’affliction et les pleurs. Les sages s’abstiennent de nourriture cuite la veille du 9 Av, sauf Shabbat.
  10. Interdictions du 9 Av – Même les femmes enceintes et allaitantes doivent jeûner. Comme à Kippour, il est interdit de se laver, de s’enduire d’huile, de porter des chaussures en cuir et d’avoir des relations conjugales. Le travail est permis selon la coutume locale, mais les érudits s’en abstiennent.
  11. Autres interdictions – Les érudits ne se saluent pas entre eux le 9 Av. Il est interdit de lire la Torah, les Prophètes, la Mishna ou la Guemara, sauf le livre de Job, les Lamentations et les passages tristes de Jérémie. Certains sages ne mettent pas les téfilines de la tête.
  12. Commémorations architecturales – Depuis la destruction du Temple, on ne construit plus de maisons décorées comme celles des rois. On enduit sa maison d’argile et de chaux, en laissant un carré d’une coudée non enduit près de la porte.
  13. Autres commémorations – On laisse un espace vide à table pour les invités, les femmes laissent un ornement manquant dans leurs bijoux, et lors d’un mariage, l’homme met de la cendre sur sa tête, tout cela en souvenir de Jérusalem.
  14. Interdictions musicales – Il est interdit de jouer de la musique instrumentale ou de chanter avec du vin. Cependant, les juifs permettent les chants de louange et de remerciement à Dieu avec du vin.
  15. Interdiction des couronnes – Les sages ont interdit aux jeunes mariés de porter des couronnes, et aux jeunes mariées de porter des couronnes d’or ou d’argent, bien qu’une couronne de tresses soit permise.
  16. Déchirement des vêtements – Celui qui voit les villes de Judée en ruine dit « Tes saintes villes sont devenues des déserts » et déchire son vêtement. Pour Jérusalem, on dit « Sion est devenu un désert », et pour le Temple, « Notre sainte maison et notre splendeur ».
  17. Modalités du déchirement – On déchire son vêtement à la main et debout, jusqu’à exposer son cœur. Ces déchirures ne sont jamais recouvertes, mais peuvent être rattachées par des points semblables à des barreaux d’échelle.
  18. Fréquence du déchirement – Si on quitte Jérusalem et y revient en moins de trente jours, on ne déchire pas à nouveau son vêtement. Si on revient après trente jours, on doit déchirer à nouveau.
  19. Fin des jeûnes à l’ère messianique – Tous ces jeûnes seront abrogés à l’époque du Messie et deviendront des jours de fête et de joie, comme il est dit : « Le quatrième jeûne, le cinquième jeûne, le septième jeûne et le dixième jeûne seront pour la maison de Juda joie, allégresse et fêtes ».

Lois de la Méguila et de ‘Hannouca

Chapitre Premier – La Lecture de la Méguila (14 lois)

  1. Obligation de lecture – La lecture de la méguila en son temps est un commandement positif d’ordre rabbinique institué par les prophètes. Tous (hommes, femmes, convertis, esclaves libérés) sont astreints à cette lecture. Les prêtres interrompent leur service et on suspend l’étude de la Torah pour écouter la méguila.
  2. Qui rend quitte de l’obligation – Celui qui lit comme celui qui écoute la méguila accomplit son obligation, à condition d’entendre quelqu’un qui est astreint à la lecture. Si le lecteur est sourd, enfant ou fou, l’auditeur n’est pas quitte.
  3. Modalités de lecture – Il faut lire la méguila entièrement, de nuit et de jour. Avant la lecture nocturne, on récite trois bénédictions : sur la lecture, sur les miracles, et sur le fait d’être arrivé à ce moment. Le jour, on ne récite pas la bénédiction « Qui nous a fait vivre » à nouveau.
  4. Temps de la lecture – Une ville entourée de muraille à l’époque de Josué fils de Noun lit le 15 Adar, même si elle n’a plus de muraille aujourd’hui. Une ville qui n’était pas entourée de muraille à cette époque lit le 14 Adar, même si elle est entourée aujourd’hui.
  5. Cas particulier de Chouchane – À Chouchane, bien qu’elle n’ait pas été entourée de muraille à l’époque de Josué, on lit le 15 Adar car c’est là que s’est produit le miracle. Le critère de l’époque de Josué a été établi en l’honneur de la Terre d’Israël.
  6. Cas des villages – Les villages qui se rassemblent seulement les lundis et jeudis avancent la lecture au jour du rassemblement. Si le 14 tombe un lundi ou jeudi, on lit ce jour-même.
  7. Arrangements pour les villages – Si le 14 tombe un dimanche, on lit le jeudi 11. S’il tombe un mardi, on lit le lundi 13. S’il tombe un mercredi, on lit le lundi 12. La lecture avancée requiert au moins dix personnes.
  8. Définition d’un village – Une ville sans dix personnes fixes dans la synagogue est considérée comme un village. Si elle n’a pas du tout dix juifs, ils lisent le 14 comme une grande ville.
  9. À notre époque – De nos jours, on ne lit qu’en son temps : le 14 pour les villages et villes sans murailles, le 15 pour les villes murées à l’époque de Josué.
  10. Voyageurs – Celui qui voyage lit selon sa ville d’origine s’il prévoit d’y retourner au moment de la lecture. Sinon, il lit avec les habitants de l’endroit où il se trouve.
  11. Cas de doute – En cas de doute si une ville était murée à l’époque de Josué, on lit les deux jours (14 et 15) mais on ne récite la bénédiction que le 14.
  12. Année embolismique – Si on lit en Adar I puis que l’année devient embolismique, on relit en Adar II.
  13. Shabbat – On ne lit pas la méguila Shabbat par décret rabbinique. Si la date tombe Shabbat, on avance la lecture au vendredi.
  14. Application pratique – Si le 14 tombe Shabbat, les villes sans murailles avancent la lecture au vendredi. Si le 15 tombe Shabbat, les villes murées lisent le 14, ainsi tout le monde lit le même jour.

Chapitre Deux – Les Lois de Lecture (18 lois)

  1. Ordre de lecture – La lecture doit suivre un ordre précis. Si on saute un verset et continue, il faut reprendre à partir du verset oublié.
  2. Lecture partielle – Si on trouve la communauté au milieu de la lecture, on ne peut pas lire la seconde moitié puis revenir à la première, car c’est lire à rebours.
  3. Conditions de validité – Celui qui lit par cœur n’est pas quitte. Celui qui écoute la méguila en hébreu est quitte même s’il ne comprend pas, de même pour le grec.
  4. Langues étrangères – Pour les autres langues, seul celui qui comprend la langue est quitte, et seulement si elle est calligraphiée dans cette langue.
  5. Intention de lecture – L’intention est nécessaire pour être quitte. Celui qui lit en somnolant est quitte tant qu’il ne s’endort pas complètement.
  6. Écriture et lecture – On ne peut être quitte qu’en lisant d’un parchemin complet, pas en écrivant la méguila.
  7. Erreurs et posture – Les erreurs mineures n’invalident pas la lecture. On peut lire debout ou assis, mais par respect pour la communauté, mieux vaut lire debout.
  8. Méguila dans un rouleau – On ne lit pas pour la communauté dans une méguila incluse avec d’autres Écrits Saints, sauf si elle est distinguée par sa taille.
  9. Matériaux d’écriture – La méguila doit être écrite avec de l’encre sur du gvil ou klaf comme un rouleau de Torah, avec des lignes marquées.
  10. Lettres abîmées – Si des lettres sont floues mais reconnaissables, ou si la majorité est lisible, la méguila reste valide.
  11. Assemblage – La méguila doit être cousue avec des nerfs de bœuf, avec au moins trois points aux extrémités et au milieu.
  12. Lecture des noms – Les noms des fils d’Aman doivent être lus d’un seul souffle. La coutume est de déplier la méguila comme une lettre.
  13. Restrictions des 14-15 Adar – Il est interdit de prononcer des oraisons funèbres et de jeûner les 14 et 15 Adar, tant en Adar I qu’en Adar II.
  14. Célébration de Pourim – Les jours de lecture sont des jours de joie, de festin, d’envoi de mets et de dons aux pauvres. Le travail est permis mais déconseillé.
  15. Obligations du repas – On doit manger de la viande, boire du vin, et envoyer deux mets à un ami. Multiplier ces envois est louable.
  16. Dons aux pauvres – On doit donner à au moins deux pauvres le jour de Pourim, sans être pointilleux sur les montants.
  17. Priorité aux pauvres – Il est préférable de multiplier les dons aux pauvres plutôt que son propre repas, car réjouir les malheureux nous fait ressembler à la Présence Divine.
  18. Pérennité de la méguila – Contrairement aux autres livres prophétiques, la méguila d’Esther restera comme les cinq livres de la Torah, et les jours de Pourim ne disparaîtront jamais.
Le Rav Mendel Futerfas et l’allégorie saisissante du « poêle à bois »

Le Rav Mendel Futerfas et l’allégorie saisissante du « poêle à bois »

par | 6 Mai, 2024 – 28 Nisan 5784 | MAGAZINE | 0 commentaires

Rav Mendel Futerfas, qui était le Mashpia dans la Yeshiva centrale Tomchei Temimim à Kfar Habad et un Hassid extraordinaire qui était connu pour sa grande perspicacité, avait l’habitude de raconter à ses élèves, les jeunes étudiants de la Yeshiva, la parabole suivante :

« Pendant les jours glacials de l’hiver en Russie, il faut chauffer la maison. Pour cela, il faut obtenir une grande quantité de bois, veiller à ce que le four brûle sans cesse, et ainsi la maison sera chaude et agréable, à une température raisonnable. »

« Mais pour qu’une atmosphère chaude et agréable règne dans la maison, il est nécessaire qu’à l’intérieur du four lui-même, la température ne soit pas simplement chaude et plaisante, mais bien plus élevée encore. Pour que dans la maison règne une température raisonnable, malgré le froid extérieur, le four lui-même doit être véritablement brûlant ! »

Rav Mendel Futerfas, à travers son allégorie saisissante du « poêle à bois », invite ses jeunes disciples à concevoir leurs années d’étude à la Yeshiva comme la construction d’une véritable « cheminée spirituelle », appelée à diffuser sa chaleur bienfaisante sur toute leur existence.

En filant cette métaphore, Rav Mendel nous dépeint l’étudiant en Torah comme un âtre sacré, dont la fonction est de brûler d’un feu intérieur pour répandre la lumière de la hassidout. Mais pour que cette cheminée spirituelle puisse remplir pleinement son office, il ne suffit pas d’un foyer timide où crépitent quelques maigres brindilles. Non, c’est un brasier intense et rugissant qu’il s’agit d’allumer en son sein, un feu nourri sans relâche par le bois de l’étude assidue et avivé par le souffle de la prière fervente.

Car c’est seulement en portant son engagement à incandescence, en jetant toutes ses forces dans la fournaise de la Torah, que le jeune homme pourra accumuler suffisamment de « chaleur hassidique » pour affronter le froid mordant de l’existence. Les années de Yeshiva sont le moment privilégié pour bâtir en soi cette cheminée intérieure, faite de briques de connaissance et cimentée par la dévotion. Une construction précieuse entre toutes, appelée à traverser les âges de la vie en irradiant constamment sa douce lueur.

Ainsi, lorsque l’étudiant quittera l’enceinte protectrice de la Yeshiva pour faire son entrée dans le monde, il emportera avec lui cette puissante source de chaleur nichée au creux de son âme. Face aux bourrasques glacées qui ne manqueront pas de l’assaillir, il pourra trouver réconfort auprès de son indestructible foyer intérieur. La flamme de la foi, patiemment cultivée durant sa jeunesse, continuera à brûler en lui, indéfectible, le guidant tel un phare dans la nuit.

Plus encore, en attisant jour après jour le feu de sa cheminée spirituelle par l’étude et la prière, il deviendra à son tour un « diffuseur de chaleur » pour son entourage. Son exemple rayonnant, la lumière hassidique qu’il dégagera naturellement, seront comme autant d’étincelles qui éveilleront d’autres âmes engourdies par le froid du matérialisme.

Voilà l’ultime message de Rav Mendel Futerfas : en façonnant nos jeunes années pour en faire le foyer d’une flamme sacrée, en construisant en notre cœur une cheminée spirituelle robuste et flamboyante, c’est le monde entier que nous pourrons, à notre humble mesure, contribuer à réchauffer. Une étincelle après l’autre, un frère après l’autre, propager la chaleur et la lumière de la hassidout, jusqu’à ce que la nuit de l’exil se dissipe enfin dans la lueur éclatante de la Délivrance.

Menahem Man Dubkin hy’d, dont le beau-frère était le voisin des parents du Rabbi, et fut assassiné

Menahem Man Dubkin hy’d, dont le beau-frère était le voisin des parents du Rabbi, et fut assassiné

par | 6 Mai, 2024 – 28 Nisan 5784 | MAGAZINE | 0 commentaires

 

À Loubavitch, on ne commémore pas le jour de la mémoire de l’Holocauste au mois de Nissan. Cependant, quand on parle de la Seconde Guerre mondiale et de l’horrible Shoah, je me souviens des récits sur le frère de ma grand-mère Esther, que son âme repose en paix, qui fut cruellement assassiné par les nazis lors de Simhat Torah | Sa famille vivait dans le voisinage du Rabbi durant son enfance

 

Menahem Man Dubkin hy »d est le frère de ma grand-mère Esther, du côté de ma mère que son âme repose en paix. Son père, le Rav Yossef Reuven Dubkin hy »d, était un Hassid renommé du Rabbi Rashab. Il était parmi les meilleurs « Temimim » du Rabbi Rashab et l’un des Hassidim les plus célèbres, ainsi que son épouse Riva, et leurs enfants : Shalom Ber, Proma, et Menahem Man Dubkin hy »d (que l’on voit ici sur la photo originale et qui fut assassiné à l’âge de 24 ans) furent tous sauvagement massacrés par les nazis maudits lors de Simhat Torah en 1941 de la manière la plus cruelle.

Esther, la fille aînée (ma grand-mère maternelle) survécut, car son mari (mon grand-père) Rav Nahum Projansky, que sa mémoire soit bénie, était ingénieur en mécanique et Staline, pendant la guerre, déplaça toutes les familles d’ingénieurs liées à l’industrie de guerre vers la Sibérie et les monts Oural. Quand ils revinrent à Dnieper après la guerre (la famille Projansky vivait dans le même immeuble que le père du Rabbi, Rav Levi Yitzchak, et la famille connaissait bien les trois fils de Rav Levik, comme je l’ai entendu dans le témoignage d’une des tantes de la famille), il ne restait de leur famille aucun survivant ni réfugié.

L’autre fils, Rav Mordechai (Mottel) Dubkin, que sa mémoire soit bénie, survécut car il était infirmier/médecin de combat et combattit les Allemands. Ma mère racontait qu’il parvint avec l’armée russe jusqu’aux portes de Berlin occupée à la fin de la guerre. Lorsqu’il rentra chez lui, il découvrit à son grand désespoir que de sa famille il ne restait personne, à l’exception de sa sœur Esther. Ma mère conserva précieusement la photo du plus jeune fils de la famille Dubkin, Menahem Man Dubkin hy »d.

Elle racontait à son sujet qu’il était un génie et un garçon brillant qui aurait dû avoir un grand avenir devant lui (on peut le percevoir sur la photo…) mais il fut lui aussi massacré par les nazis maudits. Je ressentais sa douleur comme une blessure qui ne s’était apparemment jamais refermée dans la famille.

Ma mère, que son âme repose en paix, n’accepta jamais de prendre le moindre pfennig des Allemands en guise de compensation. « Qu’ils brûlent sur un petit feu », disait-elle, et je peux bien comprendre pourquoi. Elle s’opposait aussi à acheter des produits allemands. Une mère juive.

אַב הָרַחֲמִים שׁוכֵן מְרומִים. בְּרַחֲמָיו הָעֲצוּמִים הוּא יִפְקד בְּרַחֲמִים הַחֲסִידִים וְהַיְשָׁרִים וְהַתְּמִימִים. קְהִלּות הַקּדֶשׁ שֶׁמָּסְרוּ נַפְשָׁם עַל קְדֻשַּׁת הַשֵּׁם.
הַנֶּאֱהָבִים וְהַנְּעִימִים בְּחַיֵּיהֶם וּבְמותָם לא נִפְרָדוּ. מִנְּשָׁרִים קַלּוּ מֵאֲרָיות גָּבֵרוּ לַעֲשות רְצון קונָם וְחֵפֶץ צוּרָם.

יזְכְּרֵם אֱלהקינוּ לְטובָה עִם שְׁאָר צַדִּיקֵי עולָם. וְיִקום נִקְמַת דַּם עֲבָדָיו הַשָּׁפוּךְ. כַּכָּתוּב בְּתורַת משֶׁה אִישׁ הָאֱלקים. הַרְנִינוּ גויִם עַמּו כִּי דַם עֲבָדָיו יִקּום וְנָקָם יָשִׁיב לְצָרָיו וְכִפֶּר אַדְמָתו עַמּו:

Père de miséricorde résidant dans les hauteurs. Dans son immense compassion, il se souviendra avec clémence des Hassidim, des justes et des intègres. Les saintes communautés qui sacrifièrent leur vie pour la sanctification du Nom. Les bien-aimés et les délicieux, dans leur vie et dans leur mort ils ne furent point séparés. Plus rapides que les aigles, plus forts que les lions, pour accomplir la volonté de leur Créateur et le désir de leur Rocher.

Que notre D.ieu se souvienne d’eux en bien, avec les autres justes du monde. Et qu’Il venge le sang versé de Ses serviteurs. Comme il est écrit dans la Torah de Moïse, l’homme de D.ieu : Nations, célébrez Son peuple, car Il vengera le sang de Ses serviteurs, fera retomber la vengeance sur Ses adversaires, et expiera la terre de Son peuple.

 

3 chapitres du Rambam en 5 minutes ! – Mercredi 9 Iyar 5785

3 chapitres du Rambam en 5 minutes ! – Mardi 8 Iyar 5785

par | 6 Mai, 2024 – 28 Nisan 5784 | MAGAZINE | 0 commentaires

Vous pouvez consulter le document complet en cliquant ce lien : Etude des 3 chapitres

 

 

Lois des Jeûnes (Chapitres 2 à 4)

Chapitre Deux – Malheurs qui concernent la communauté (18 lois)

  1. Malheurs communautaires nécessitant jeûne et sonnerie – Liste des malheurs qui concernent la communauté et pour lesquels on jeûne et on sonne des trompettes : agression de gentils contre des juifs, glaive, épidémie, bête féroce, sauterelles, criquets, inondation, chlorose des plantes, éboulement, maladies, problèmes de nourriture, et problèmes de pluie.
  2. Règles de jeûne pour une ville touchée – Toute ville touchée par ces malheurs doit jeûner et sonner jusqu’à ce que le malheur soit écarté. Les villes environnantes jeûnent mais ne sonnent pas. On n’implore pas la pitié Divine le Chabbat, sauf pour le manque de nourriture, mais sans sonner.
  3. Agression des gentils contre des juifs – Définie comme une guerre, un impôt injuste, vol de terre ou décret contre une mitsva. Les habitants de la ville jeûnent et sonnent, tandis que les villes voisines jeûnent sans sonner, sauf pour se rassembler et porter secours.
  4. Définition du glaive – Même un « glaive de paix » (des gentils en guerre entre eux qui passent par un territoire juif) est considéré comme un malheur nécessitant un jeûne, car la vue d’une guerre est un malheur.
  5. Définition de l’épidémie – Une épidémie est définie par un nombre précis de décès en fonction de la taille de la ville : trois morts en trois jours consécutifs dans une ville de 500 habitants, ou six morts pour 1000 habitants. Les femmes, enfants et personnes âgées ne sont pas comptés.
  6. Épidémie hors d’Israël – Si une épidémie sévit en Terre d’Israël, les autres diasporas jeûnent également. Si des voyageurs circulent entre deux régions dont l’une est touchée, les deux régions jeûnent.
  7. Bête féroce « envoyée » – On ne jeûne pour une bête féroce que si elle est considérée comme « envoyée » par les cieux : si elle apparaît en ville dans la journée, si elle ne s’enfuit pas à la vue de deux personnes, ou selon d’autres critères précis selon le lieu.
  8. Animaux féroces en zones désertiques – Dans les habitations situées en zones désertiques, la bête n’est considérée comme « envoyée » que si elle monte sur un toit et prend un enfant, car les hommes se sont eux-mêmes exposés au danger.
  9. Reptiles et insectes – Pour les serpents, scorpions, guêpes et autres reptiles, on implore sans jeûner ni sonner.
  10. Sauterelles et criquets – Même une seule aile de sauterelle justifie jeûne et sonnerie en Terre d’Israël. Pour la locuste, on jeûne quel que soit le nombre, mais pas pour le type ‘hagav.
  11. Inondation et chlorose – On décrète un jeûne dès que cela commence à affecter les récoltes, même si cela commence par un petit endroit.
  12. Éboulement – Si des murs solides s’effondrent fréquemment sans être près d’un fleuve, c’est un malheur nécessitant jeûne et sonnerie. De même pour les vents destructeurs qui tuent.
  13. Maladies – Si une maladie comme la diphtérie ou la gangrène touche beaucoup de personnes dans la ville, c’est un malheur communautaire nécessitant jeûne et sonnerie.
  14. Problèmes économiques – Si le prix de produits essentiels baisse drastiquement au point que le commerce est gravement affecté, c’est un malheur communautaire nécessitant jeûne et prière, même le Chabbat.
  15. Excès de pluie – On prie si les pluies sont si abondantes qu’elles provoquent l’effondrement des maisons. En Israël, on ne prie pas contre les pluies abondantes car elles sont bénéfiques pour ce pays montagneux.
  16. Sécheresse pendant la pousse – Si la pluie s’arrête alors que les récoltes commencent à pousser, on jeûne et on implore jusqu’à ce que la pluie tombe ou jusqu’à ce que les pousses se dessèchent.
  17. Manque d’eau – À l’approche de Souccot, on jeûne si les pluies sont insuffisantes pour remplir les citernes et les réservoirs d’eau.
  18. Interruption prolongée des pluies – Si les pluies s’interrompent pendant quarante jours en hiver, c’est une plaie de sécheresse nécessitant jeûne et prière.

Chapitre Trois – Ordre des jeûnes pour le manque de pluie (11 lois)

  1. Premier niveau de jeûne (érudits) – Si aucune pluie n’est tombée depuis le début de l’hiver jusqu’au 17 Mar’hechvan, seuls les érudits commencent à jeûner le lundi, jeudi et lundi suivants.
  2. Deuxième niveau (trois jeûnes communautaires) – Si le 1er Kislev arrive sans pluie, le tribunal décrète trois jeûnes communautaires les lundi, jeudi et lundi. On peut manger la nuit, et les prêtres de garde ne jeûnent pas.
  3. Troisième niveau (trois jeûnes stricts) – Si ces premiers jeûnes sont inefficaces, on décrète trois nouveaux jeûnes où l’on ne peut manger que de jour, comme à Kippour. Les prêtres de garde jeûnent partiellement.
  4. Restrictions pendant les trois jeûnes stricts – Interdiction de travailler, de se laver à l’eau chaude (sauf visage, mains et pieds), de s’huiler, d’avoir des relations conjugales, et de porter des chaussures en cuir en ville.
  5. Quatrième niveau (sept jeûnes) – Si la situation persiste, on décrète sept jeûnes supplémentaires. Les femmes enceintes et allaitantes, exemptées des jeûnes précédents, doivent maintenant jeûner aussi.
  6. Participation des prêtres aux sept derniers jeûnes – Les prêtres de garde jeûnent complètement, tandis que les prêtres en service jeûnent partiellement.
  7. Procédure particulière des sept derniers jeûnes – On sonne des trompettes, prie dans les rues, un ancien fait des remontrances pour encourager au repentir, et on ajoute six bénédictions aux prières. Les magasins sont fermés, avec des règles spécifiques pour les jours de marché.
  8. Restrictions supplémentaires en cas d’échec – Si ces mesures échouent, on diminue encore le commerce, les constructions et plantations festives, les mariages (sauf pour ceux qui n’ont pas accompli la mitsva de procréation), et les salutations.
  9. Continuation des jeûnes par les érudits – Seuls les érudits continuent à jeûner jusqu’à l’équinoxe de printemps. On ne décrète pas plus de treize jeûnes communautaires pour le manque de pluie.
  10. Adaptations selon les régions – Ces règles s’appliquent à Israël. Dans les régions où la saison des pluies commence à d’autres moments, on adapte le calendrier des jeûnes en conséquence.
  11. Jeûnes hors d’Israël – À l’extérieur d’Israël, les jeûnes communautaires permettent de manger la nuit. Seuls les jeûnes en Israël pour manque de pluie suivent les restrictions de Kippour.

Chapitre Quatre – Liturgie des jeûnes pour la pluie (19 lois)

  1. Préparation liturgique – Pour les sept derniers jeûnes, on sort l’arche dans la rue principale, on se recouvre de cilices, on pose de la cendre sur l’arche et sur le rouleau de la Torah. Le Nassi et le président du tribunal reçoivent de la cendre sur la tête.
  2. Discours d’exhortation – Un sage ancien ou un homme d’envergure est désigné pour prononcer des paroles de reproche, rappelant que ce n’est pas le cilice ni le jeûne qui apportent le pardon, mais le repentir et les bonnes actions.
  3. Désignation de l’officiant – Après le discours, on désigne un ministre officiant apte à diriger la prière pour ces jeûnes.
  4. Qualités de l’officiant – L’officiant doit être habitué à prier, avoir des enfants, être pauvre, avoir une activité agricole, avoir une maison sans faute, être humble, agréé par le peuple, avec une voix mélodieuse.
  5. Début de la prière – L’officiant commence par la prière habituelle jusqu’à « Qui délivre Israël », puis récite des versets de Zikhronot et de Chofarot en rapport avec la situation.
  6. Structure des supplications – Il continue avec des supplications adaptées et conclut cette partie par « Celui Qui a exaucé Abraham sur le mont Moria vous exaucera… »
  7. Ajout de six bénédictions – L’officiant ajoute six bénédictions avec des supplications et des versets appropriés.
  8. Première bénédiction supplémentaire – Conclue par « Celui Qui a exaucé Moïse et nos patriarches devant la mer rouge vous exaucera… »
  9. Deuxième bénédiction supplémentaire – Conclue par « Celui Qui a exaucé Josué par le soleil vous exaucera… »
  10. Troisième bénédiction supplémentaire – Conclue par « Celui Qui a exaucé Samuel à Mitspa vous exaucera… »
  11. Quatrième bénédiction supplémentaire – Conclue par « Celui Qui a exaucé Elie sur le mont Carmel vous exaucera… »
  12. Cinquième bénédiction supplémentaire – Conclue par « Celui Qui a exaucé Jonas dans les entrailles du poisson vous exaucera… »
  13. Sixième bénédiction supplémentaire – Conclue par « Celui Qui a exaucé David et Salomon son fils à Jérusalem vous exaucera… »
  14. Fin de la prière et sonnerie – La septième bénédiction commence par « Guéris-nous, ô D.ieu », puis on termine la prière normalement et on sonne des trompettes.
  15. Procédure au Temple de Jérusalem – Au Temple, on se rassemblait devant la porte de l’Est. L’officiant concluait la première bénédiction avec une formule spéciale, les fidèles répondaient, puis les prêtres sonnaient.
  16. Sonneries alternées – Pour chaque bénédiction, le bedeau demandait alternativement de sonner une tékia ou une téroua, formant un schéma précis de sonneries.
  17. Sonneries du Temple – Au Temple, on sonnait sept fois selon un ordre précis, avec trompettes et chofar ensemble.
  18. Visite au cimetière – Après la prière, tout le monde se rendait au cimetière pour pleurer et adresser des supplications, rappelant que les morts n’ont pas eu l’occasion de se repentir.
  19. Fin du jeûne – Le jeûne s’arrête lorsque la pluie s’infiltre dans le sol à une profondeur définie selon le type de terre : un téfa’h dans la terre en ruine, deux dans la terre moyenne, et trois dans la terre labourée.
La coutume juive de jeter des bonbons lorsqu’un enfant entre au ‘Heder

La coutume juive de jeter des bonbons lorsqu’un enfant entre au ‘Heder

par | 5 Mai, 2024 – 27 Nisan 5784 | MAGAZINE | 0 commentaires

Le Talmud souligne l’importance d’enseigner la Torah aux enfants dès qu’ils sont en mesure de parler, même s’ils n’ont pas encore atteint un niveau de compréhension approfondi. Ce texte explique les raisons profondes de cette approche, en soulignant que la Torah est un héritage précieux appartenant à chaque Juif, indépendamment de son âge ou de sa capacité à comprendre. Il met également en lumière la coutume de jeter des bonbons lorsqu’un enfant entre dans le ‘Heder’ (école talmudique), symbolisant le mérite et la joie d’étudier la Torah. Ce texte nous encourage à transmettre avec enthousiasme cet héritage spirituel aux générations futures.

Extrait d’un discours du Rabbi de Loubavitch prononcé lors du Farbrenguen de Sim’hat Torah en 5720 (1959), publié dans Torat Mena’hem, volume 27, page 78

 

Il est écrit dans le Talmud : « Un enfant qui sait parler, son père lui enseigne la Torah ». Apparemment, quel est l’intérêt d’étudier la Torah avec un jeune enfant qui n’a pas encore atteint le niveau de compréhension et de perception ? Il vaut mieux attendre qu’il grandisse, et ensuite lui enseigner la Torah !

La réponse à cela est : « Moïse nous a prescrit la Torah, héritage de la communauté de Jacob ». Cela signifie que la Torah est comme un héritage, où l’état de l’héritier n’a pas d’importance. S’il est un fils, il hérite de tout. Bien qu’à ce stade, il n’a pas de compréhension des choses, il hérite de tout – et avec le temps, il les comprendra également. Il en va de même pour la Torah : elle appartient à chaque Juif, avant même qu’il ne soit capable de comprendre. C’est pourquoi on ne se contente pas du fait que la Torah appartienne à chaque Juif, mais on commence aussi à l’étudier avec lui – selon le principe que « on acquiert pour une personne [- on reçoit pour elle même sans conscience de sa part] ».

Cependant, apparemment, il y a matière à question : après tout, l’observance de la Torah et des commandements implique que « nous sommes assassinés à cause de Toi tous les jours », et « il n’y a pas de nation dans le monde qui soit assassinés pour la sanctification de Son Nom et qui se livre à la mort, sauf Israël ». En particulier, comme cela s’est produit dans la dernière génération, où des millions de Juifs ont été assassinés, que D.ieu venge leur sang, uniquement parce qu’ils étaient Juifs. Et non seulement cela, mais leur meurtre a été perpétré par des créatures inférieures aux animaux, et ce sont eux qui ont persécuté des Juifs pieux et intègres, qui sont l’élite de l’humanité.

Par conséquent, lorsque l’on dit « Tu nous as choisis parmi tous les peuples », un enfant juif proteste : quel est le mérite en cela ? Au contraire !

Cependant, le mérite d’observer la Torah et les commandements est ressenti par l’âme, et du fait de la connexion de l’âme avec le corps, cela devient un mérite, un bienfait et une joie même pour le corps, même s’il ne le ressent pas encore.

Et cela se reflète dans la coutume juive de jeter des bonbons lorsqu’un enfant juif entre au ‘Heder’ [école juive], et de dire à l’enfant que c’est l’ange Mi’hael qui jette les bonbons.

La particularité de l’ange Mi’hael par rapport aux autres anges est qu’il est « le grand prince qui se tient au-dessus de Tes enfants », « qui plaide pour les besoins d’Israël et parle en leur faveur… enseigne leur mérite ». Ainsi, il connaît la nature et les traits des enfants d’Israël plus que tous les autres anges.

Par conséquent, lorsqu’un enfant juif entre au ‘Heder’, pour une éducation générale à la Torah et aux commandements, l’ange Mi’hael soutient que la vérité est que l’observance de la Torah et des commandements sont des ‘bonbons’ – un mérite et un bienfait.

L’accent est mis sur le fait qu’il en est ainsi même pour un jeune enfant. À l’argument selon lequel il faut attendre que l’enfant grandisse et mûrisse, et qu’alors il comprendra et ressentira le mérite et le bienfait de la chose, l’ange Mi’hael répond que la vérité est que l’observance de la Torah et des commandements est une question de mérite et de bienfait même du point de vue du corps d’un jeune enfant qui n’a pas encore atteint le niveau de compréhension et de perception, comme en témoigne le fait que cela est associé à des bonbons.

L’enseignement à tirer de la coutume de jeter des bonbons lors de l’entrée de l’enfant au ‘Heder’ est que l’on doit ressentir la grandeur du mérite et du bienfait de l’étude de la Torah et de l’accomplissement des Mitsvot, c’est pourquoi s’en occuper se fait avec vitalité et joie et avec l’aspiration d’ajouter et de s’élever d’un niveau à l’autre.