Colombie – Caracas via Maracaibo
La Rebbetzin Shterna Sarah (1860-1942), est l’épouse du cinquième Rabbi de Loubavitch, Rabbi Sholom DovBer Schneerson , et la mère du sixième Rabbi, Rabbi Yossef Yits’hak. Elle a vécu les bouleversements de la première moitié du 20ème siècle. Elle a fui de Lubavitch à Rostov, l’avancée de la Première Guerre mondiale, où son mari, le Rabbi Rachab, est décédé en 1920 à l’âge de 59 ans.
En 1927, elle a été témoin de l’arrestation de son fils, le Rabbi precedent, par les sbires de Staline, pour ses efforts de garder le judaïsme vivant dans tout l’empire soviétique. Après la libération du Rabbi Yossef Yits’hak, la famille s’est réinstallée en Lettonie et, plus tard, en Pologne. En 1940, ils ont survécu les bombardements de Varsovie, ont réussis a fuire la ville occupée par les nazis et ont émigré aux États-Unis.
La Rebbetzin Shterna Sarah est décédée à New York le 13 Chevat 1942.
Mon grand-père (le Rabbi Maharach) raconta à mon père (le Rabbi Rachab) que:
«Les discours figurant dans le Likouteï Torah ont été choisis par mon père (le Tséma’h Tsédek) parmi deux mille commentaires.»
Le Yortseït (anniversaire) est fixé à la date de la mort, y compris la première année, même si le jour de l’enterrement est beaucoup plus tard que celui de la mort.
Lorsque mon grand-père (le Rabbi Maharach) fut âgé de sept ans, son père (le Tséma’h Tsédek) lui répondit, une fois: «Lorsque D.ieu fit l’homme droit, Il lui accorda Son bienfait et lui conféra une grande qualité. En effet, bien qu’il marche sur la terre, il peut toujours voir le ciel. A l’inverse, celui qui marche à quatre pattes ne voit que la terre».
(On notera que ce jour est celui du Yortseït de la Rabbanit Shterna Sarah, mère de Rabbi Yossef Its’hak, qui quitta ce monde le 13 Chevat 5702 (1942). L’enterrement fut relativement éloigné du décès puisqu’elle ne fut inhumée que le 15 Chevat.)
Ecoutez un enregistrement rare d’un des grands Hassidim des générations précédentes, Reb Israël Noa’h Blinitzky, qui a vécu à la Yéchiva de Brunoy à la fin de sa vie (plus de 100 ans). Il a également vécu à l’époque du Rabbi Rachab et du Rabbi précédent.
Dans cet enregistrement, vous l’entendrez déverser son âme devant son créateur pendant sa prière prolongée, en méditant sur la grandeur de D.ieu. Les mots de la prière sont prononcés avec une ferveur toute particulière et accompagnés de Nigounim profonds.
Son départ, le Chabbat 10 Nissan 5780-2020, avait fortement marqué la communauté, surtout pendant la période difficile de la COVID. Sa famille n’avait même pas été autorisée à assister à son enterrement en Israël, sauf par Zoom. Les gens se souviennent encore de leur médecin dévoué, qui se préoccupait avant tout de leur bien-être, et qui était aimé par les adultes comme les enfants.
Toutes les communautés de Créteil se sont rassemblées le dimanche 22 Tevet – 15 janvier pour rendre hommage à sa mémoire. La joie et l’émotion étaient les sentiments dominants de la journée. La Hahnassat Sefer Torah est tombée la semaine de la Paracha « Vaéra », qui a la même valeur numérique que Itzhak (208).
L’inauguration a commencé dans la Synagogue consistoriale de Créteil, où le père du Dr Bokobza a donné son temps et ses forces. Les dernières lettres du Sefer Torah ont été vendues là-bas. Les Rabanims, les représentants communautaires des différents Chouls de Créteil, les rabbanim des différentes villes d’Ile-de-France, ainsi que le président de la communauté de Créteil étaient présents pour cette occasion.
Ensuite, le cortège a accompagné le Sefer Torah en marchant vers le Beth Habad, que le Dr Bokobza a vu naître et grandir. Le Sefer Torah a été finalement déposé là-bas. Les Hakafot et un Frabrenguen de conclusion ont suivi.
En espérant la venue immédiate de Machiah ainsi que Tehiat Ametim.
Vos qualités doivent être mises au service du Temple se trouvant dans le coeur de chaque Juif
Le Midrach, commentant la Paracha de cette semaine, dit: « Le monde ne méritait pas de posséder de l’or. Pourquoi donc fut-il créé? Pour le Sanctuaire et le Temple ».
Chaque homme peut en tirer une leçon. Il doit avoir conscience que les capacités dont D.ieu l’a dotées doivent être mises au service du Sanctuaire et du Temple se trouvant dans le coeur de chaque Juif. C’est uniquement par ce mérite qu’il est également possible d’en faire usage, dans le monde.
Source : Lettre 137
À l’initiative du Beth Loubavitch et du Mak’hon Or Ha’Hassidout
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HAYOM YOM DU 29 TEVET
« Anan Poalei Deyemama Anan! » La mission d’un Hassid est d’apporter la lumière de la Torah dans le monde.
Comment faisons-nous cela?
Il est évident que nous devons nous assurer de bien agir en tant que Hassid nous-mêmes. Mais cela ne suffit pas ! Nous devons également enseigner aux autres Juifs à agir comme des Hassidim et à leur apporter la lumière du Hassidisme ! Nous devons aider les autres à comprendre que l’apprentissage de la Torah et le respect des Mitsvot en eux-mêmes ne suffisent pas, il faut les faire avec un ‘Hayout ! Cette ‘Hayout, nous le recevons en priant de la manière enseignée par la Hassidout.
HOUMACH PARACHAT BO – RICHON AVEC RASHI
Moché et Aharon sont au milieu de la mission qu’Hachem leur a confiée, de sortir les Juifs d’Egypte. Ils ont dû apporter des plaies sur les Egyptiens pour les punir de la façon dont ils ont maltraité les Juifs, pour leur montrer les miracles d’Hachem et pour les faire partir les Juifs. Moché avertit Pharaon à propos de la prochaine plaie, les sauterelles, et les Egyptiens ont peur. Pharaon envisage de laisser partir les Juifs, mais lorsqu’il entend que tous partiront, il dit non !
8 : Makat Arbeh (sauterelles)
Hachem a dit à Moché et Aharon de prévenir Pharaon de laisser partir les Juifs. Même s’il est difficile pour lui de faire pénitence sans l’aide d’Hachem, Pharaon peut tout de même faire pénitence s’il le veut vraiment !
Donc Moché et Aharon ont dit à Pharaon que si il ne laisse pas partir les Juifs, Hachem enverra une plaie de sauterelles, une sorte de criquet qui va manger tout ce qui pousse, partout en Egypte ! Tout ce qui n’a pas été détruit par la grêle sera mangé par les sauterelles.
Les Egyptiens ont eu peur de la plaie, et ont dit à Pharaon de laisser partir les Juifs tout de suite !
Alors Pharaon a rappelé Moché et Aharon, et leur a demandé : « Qui partira ? »
Moché a répondu : « Tout le monde partira pour servir Hachem ! Les jeunes et les vieux, nos fils et nos filles, nos moutons et nos bovins. Tout le monde ! »
Pharaon a dit : « Les enfants ne font pas des sacrifices ! Pourquoi voulez-vous les emmener ? Vous ne voulez pas servir Hachem pendant quelques jours, vous voulez vous enfuir ! Je ne laisserai personne partir ! »
TEHILIM 140 – 150
Aujourd’hui, nous allons finir tout le Tehilim, du chapitre 140 au 150 ! Comme il y a seulement 29 jours en Tevet, nous disons les Tehilim pour le 29 le 30 du mois.
Il y a cinq chapitres très spéciaux à la fin du Tehilim, où David Hamele’h loue les louanges d’Hachem ! Les sages qui ont mis en place la prière ont fait de ces chapitres la partie principale de Pesoukei Dézimra, la partie de la prière où nous louons Hachem. En fait, dans certains cas, si quelqu’un n’a pas assez de temps pour toute la prière, la Hala’ha est que ces chapitres sont plus importants que de dire certaines des autres parties.
Le premier chapitre commence par les mots « Tehillah LeDavid, » « une chanson de David. » Ensuite, chaque chapitre commence et se termine par le mot « Hallélouka ».
Le dernier verset dans Tehilim est « Kol Hanechama Tehalel Kah, Hallélouka! » « Toutes les âmes louent Hachem – loué soit Hachem! » La Guemara dit que le mot « Néchama » peut également signifier « Néchima », respiration. Nous apprenons ici que nous devons remercier Hachem pour chaque respiration ! Même si nous ne disons merci qu’à certaines moments, nous devons le garder en tête toujours.
TANYA – LIKOUTEI AMARIM CHAPITRE 18
La Tanya d’aujourd’hui est une introduction à ce que nous allons apprendre pendant les huit prochains chapitres (jusqu’au chapitre 25) :
Jusqu’à présent, l’Alter Rebbe nous a dit ce qu’est l’avodah d’un beinoni et que être un beinoni est une avodah pour tout Juif. Nous avons appris que la principale tâche d’un beinoni est d’être constamment en contrôle de son comportement, et que la façon de le faire est à travers son Hitbonenout – en réfléchissant profondément à notre connexion avec Hachem et en réalisant que l’apprentissage de la Torah et le respect des Mitsvat sont la chose juste pour un Juif.
Nous avons également dit qu’un moment particulier pour son Hitbonenout est pendant la prière, et si c’est fait correctement, le Yetser Hara s’endormira, et il n’y aura pas de distractions pour le Yetser Tov pendant la prière – comme c’est le cas pour un Tsadik !
Le problème est que tout le monde ne peut avoir son Hitbonenout. Tout le monde ne sait pas assez sur les inyanim qui nous amènent à avoir de l’Ahava et de la Yirah, et tout le monde n’est pas capable de se concentrer correctement pour penser à ces choses.
L’Alter Rebbe va maintenant expliquer ce que nous pouvons faire pour prendre les bonnes décisions et réussir dans notre Chli’hout, même pour quelqu’un qui ne peut pas avoir son Hitbonenout. Donc maintenant, pendant les 8 prochains chapitres, l’Alter Rebbe va enseigner à ce sujet. Une fois que nous comprenons cela correctement, nous n’aurons pas besoin d’avoir son Hitbonenout – nous devrons simplement nous rappeler quelque chose qui est déjà là, et nous aurons la force de prendre la bonne décision, quelles que soient les circonstances!
Il s’agit d’une citation de l’Alter Rebbe, un leader de la communauté chassidique, qui parle de la nature naturelle d’un Juif. Selon lui, un Juif ne veut pas naturellement faire quelque chose contre Hachem et ne peut pas le faire s’il réalise que ce qu’il fait va à l’encontre de ce que Hachem veut. L’Alter Rebbe affirme que la seule chose qui peut pousser une personne à commettre une faute est une « Ruach Shtus », c’est-à-dire les pensées stupides de Yetser Hara qui nous convainquent que ce que nous faisons ne nous sépare pas de Hachem et de notre connexion à la judaïté. Dès que nous réalisons que c’est le plan de Yetser Hara, et que nous savons que tout ce que nous faisons est important pour notre relation avec Hachem et pour être un Juif, alors nous ne pourrons plus commettre de faute ! Nous n’avons même pas besoin d’avoir de son Hitbonenout pour cela, nous devons simplement nous rappeler ce qui est vrai !
Pour cela, il est nécessaire d’apprendre davantage sur la nature d’un Juif et sur le Roua’h Chtout du Yetser Hara, ainsi que sur d’autres sujets pour nous aider à utiliser cette force pour vaincre Yetser Hara à chaque fois. L’Alter Rebbe commence dans la Tanya d’aujourd’hui en nous disant que chaque Juif a un « Ahava Méssoutérète », un amour caché pour Hachem. C’est quelque chose que nous avons tous dans notre âme. Si vous avez une âme, vous avez automatiquement un amour pour Hachem caché en vous !
Vous pouvez probablement savoir ce que vous avez hérité de vos parents, comme la couleur de vos cheveux ou leur talent pour chanter. Chaque Juif reçoit une Ahava Méssoutérète des Patriarches, les parents de tous les Juifs !
Les Avot aimaient beaucoup Hachem. Ils étaient soumis à Hachem, faisant tout ce que Hachem voulait, sans penser à eux-mêmes du tout. En raison de cela, Hachem leur a donné une récompense – que leur amour pour Hachem deviendra quelque chose que leurs enfants possèderont dans leur âme. C’est pourquoi nous avons tous cet « Ahava Méssoutérète », cet amour caché pour Hachem !
Le lieu de cet Ahava Méssoutérète est dans la ‘Ho’hma de l’âme. Il y a une très bonne raison pour laquelle Hachem l’a mis là, et nous apprendrons plus à ce sujet dans l’étude de Tanya de demain!
L’intellect et l’émerveillement sont deux mondes différents, l’un froid et réfléchi, l’autre impétueux et bouillant. Et l’effort de l’homme consiste à les combiner et à les unir. Alors le bouillonnement devient attrait et l’intellect, un guide pour une vie consacrée à un service de D.ieu effectif, empli de réalisations concrètes.