Pourquoi me soucier de ce que l’on pense de moi ? – Rav Schneor Ashkenazi

La justice doit non seulement être rendue, mais aussi être vue de tous. Moïse, bien qu’étant « l’homme de D.ieu », a instauré un système de transparence financière avec Itamar pour la gestion des dons du Tabernacle. Ce modèle de gouvernance nous enseigne qu’un leader doit maintenir une réputation irréprochable au-delà de sa propre conscience. « Vous serez innocents devant l’Éternel et devant Israël » reste le principe fondamental qui guide notre comportement en société. 

Que pensent-ils de moi ? La justice doit non seulement être rendue, mais aussi être vue, c’est pourquoi nous devons nous éloigner autant que possible du soupçon et des apparences.

L’un des dilemmes de la vie est : dans quelle mesure dois-je tenir compte de l’opinion des autres ? Lorsque je connais la réalité telle qu’elle est, dois-je m’inquiéter des soupçons que les autres pourraient avoir ?

Par exemple, si je suis invité à une réunion d’affaires dans un restaurant non casher et que je n’ai pas l’intention de manger quoi que ce soit, puis-je m’y asseoir pour la réunion ? Qu’en est-il de commander du thé nature ou du café pur (qui généralement ne nécessitent pas de certification casher), mais un observateur extérieur ne sait pas ce qui se trouve dans la tasse et pourrait penser que je ne respecte pas les lois de la cacherout ? Ou suffit-il que D.ieu et moi connaissions la vérité, et le reste n’importe pas ?

Notre Paracha donne une réponse claire. La Paracha « Pekoudei », comme son nom l’indique, est la Paracha des données numériques de l’œuvre du Michkan (Tabernacle). À la fin du long voyage de construction de la maison de D.ieu, la Paracha fournit un rapport détaillé des revenus et dépenses des dons recueillis, et des destinations auxquelles l’argent et le cuivre remis aux collecteurs de dons ont été affectés. La Paracha mentionne également un personnage que nous n’avions pas rencontré jusqu’à présent : « Le service des Lévites sous la direction d’Itamar, fils d’Aaron le Cohen. »

Quel est le rôle d’Itamar ?

Quel est le rôle d' »Itamar, fils d’Aaron le Cohen » ? Et quel est l’objectif de ce rapport ? La réponse est impressionnante : Moïse, « l’homme de D.ieu », n’a pas accepté d’être seul responsable de la caisse. Il a exigé un superviseur à ses côtés pour surveiller la réception et la distribution appropriée des fonds. Itamar a été appelé à cette mission, pour être le second signataire autorisé avec Moïse et pour superviser la gestion des fonds.

C’est moi que vous soupçonnez ?!

Moïse et Itamar ne se sont pas contentés d’une responsabilité partagée, mais ont fait preuve de transparence publique dans la gestion des fonds. À la fin du processus de construction, ils ont présenté un rapport détaillé sur les sommes entrées et sorties, afin que chacun puisse emporter le rapport chez lui et l’examiner par lui-même.

Moïse aurait pu affirmer que D.ieu lui faisait confiance et qu’il n’avait pas besoin d’approbation des hommes. Mais Moïse savait que les gens sont méfiants par nature. Les gens projettent leurs propres faiblesses sur les autres, et s’ils sont avides sans limites et capables de détourner de l’argent sacré – ils projettent cela même sur « l’homme de D.ieu ». Ainsi, le niveau spirituel de Moïse et à quel point il est éloigné de toute possibilité de vol, que D.ieu nous en préserve, n’a aucune importance. La seule question est le niveau du public qui l’entoure et qui projette sur lui ses propres faiblesses.

Pire encore. Les gens apprennent du leader et imitent son comportement. Ce qui leur semble être un péché de Moïse devient une loi permise pour tous. Ce qui chez lui semble être une fissure devient un déluge chez les autres. Par conséquent, la responsabilité du leader est d’exiger de lui-même une prudence supplémentaire, au-delà de ce qui est requis par la loi, et si chez lui la possibilité de malversation n’est même pas envisagée, chez le public, ce sera un événement à éviter.

Être irréprochable

Moïse le résume en quatre mots dans la Paracha Matot : « Vous serez innocents devant l’Éternel et devant Israël. » Il s’adresse aux fils de Gad et Reuben et leur demande d’être justes aux yeux du peuple et pas seulement aux yeux de D.ieu. Car nous sommes des êtres sociaux qui apprenons les uns des autres, et ouvrir une brèche chez l’un devient une violation massive des limites chez les autres.

En pratique, la Mishna dans le traité Shekalim (3/2) stipule : « Le trésorier du Temple n’entre pas avec un vêtement à plis ni avec des chaussures ou des sandales (où il pourrait cacher de l’argent), de peur qu’il ne s’enrichisse et qu’on dise qu’il s’est enrichi grâce aux dons du Temple, car l’homme doit être irréprochable aux yeux des hommes comme il doit l’être aux yeux de D.ieu, comme il est dit : ‘Vous serez innocents devant l’Éternel et devant Israël’. »

Concernant les questions posées au début, à savoir s’il est permis de boire une boisson casher dans un restaurant non casher, le Gaon Rabbi Moshe Feinstein le permet en cas de détresse, mais recommande de l’éviter autant que possible (Igrot Moshe Orach Chaim 2, section 40) : « Peut-on entrer dans un restaurant sans certification casher quand on a très faim et qu’on veut manger quelque chose qui ne pose pas de problème ? On peut y entrer et manger discrètement, car en cas de souffrance et de perte, les Sages n’ont pas décrété d’interdiction. Et s’il y a des connaissances présentes, il faut dire qu’on souffre beaucoup et qu’on a pris quelque chose sans problème. Mais sans grande souffrance – il ne faut pas y entrer du tout. »

 

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Récit : Et pourtant les soupçons…

Meir Anschel était un simple serviteur chez le Rav Tzvi Hirsh Horowitz de Tchortkiv (père des tsadikim Rabbi Shmuel Shmelka et Rabbi Pinhas, auteur du Hafla’ah). Meir faisait son travail discrètement et bénéficiait d’un accès libre aux pièces de la maison. Avec le temps, il se maria et alla vivre dans une autre ville.

Vint la nuit de la recherche du hametz, le Rav Tzvi Hirsh Horowitz ouvrit les tiroirs et poussa un cri. Dans l’un des tiroirs, il avait caché un trésor – 500 pièces d’or qu’il avait économisées toute sa vie pour marier sa fille aînée, et voilà que l’argent avait disparu. Le soupçon tomba naturellement sur le serviteur, et le Rav Tzvi Hirsh décida de lui parler directement.

Il se rendit chez lui et dit avec délicatesse qu’il ne pouvait supporter la douleur de sa fille aînée et demandait donc si le serviteur avait vu l’argent. Meir Anschel baissa la tête et avoua le vol. Il s’excusa de ne pas avoir l’argent en main mais promit de tout rembourser progressivement. Au fil du temps, il envoyait un peu plus, jusqu’à ce qu’il ait tout rendu.

Des années passèrent et l’un des fermiers de la ville commença à fréquenter souvent la taverne, dépensant de grosses sommes pour boire. Le propriétaire de l’établissement s’enquit de la source de cet argent, et sous l’effet de l’ivresse, le fermier raconta que sa femme travaillait chez le Rav Tzvi Hirsh Horowitz et avait volé un grand trésor.

Ces propos parvinrent aux oreilles de Rabbi Tzvi Hirsh, qui en fut bouleversé. Il se rendit chez Meir Anschel et s’excusa d’avoir soupçonné un innocent. Il promit bien sûr de lui rendre tout l’argent, mais demanda seulement de comprendre pourquoi ce serviteur juste avait avoué une faute qu’il n’avait pas commise.

Meir Anschel répondit : « Je ne pouvais pas voir la souffrance du Rabbi, et je pensais aussi qu’on ne me croirait pas de toute façon. Si je laissais le soupçon planer, je serais considéré comme un menteur aux yeux des membres de la maison, et il valait mieux pour moi avouer ce que je n’avais pas fait et en finir rapidement avec le soupçon qui pesait sur moi. »

Des larmes coulèrent sur les joues du Rav Tzvi Hirsh Horowitz, et il le bénit de richesse et de succès dans toutes ses entreprises. Meir Anschel ouvrit une boutique d’antiquités et devint très riche. Il est le fondateur de la légendaire famille de banquiers Rothschild.