Peut-on vraiment changer nos habitudes ? – Rav Schneor Ashkenazi

 

Nouvelle année, mais vieilles habitudes. Chaque année, nous nous réunissons pour parler du mois d’Elloul, de repentance et de miséricorde, mais au fond de nous, nous savons que probablement rien ne changera à nouveau et que l’année prochaine, nous serons là à parler des mêmes faiblesses et des mêmes problèmes, et tout ce qui restera sera de demander à nouveau pardon à Dieu pour les mêmes choses.

C’est ainsi parce que la plupart de nos réactions quotidiennes sont des habitudes, pas des décisions. La plupart du temps, nous ne nous comportons pas par choix, mais sommes liés à nos réactions automatiques qui se sont forgées au cours de décennies d’habitude. Nos sages ont dit « L’habitude devient nature », et comme nous l’expliquerons plus loin, l’habitude est un chemin que le cerveau se trace pour réagir efficacement sans gaspiller de ressources et d’énergie, et il est donc très difficile de s’en libérer.

La grande question est : comment change-t-on quand même ses habitudes ? Comment briser le cycle et faire en sorte que l’année prochaine, nous n’ayons pas à demander pardon pour les mêmes choses dont nous nous excusons déjà depuis quarante ans ? Ce que nous voulons faire aujourd’hui, c’est comprendre comment les habitudes nous contrôlent et comment nous pouvons nous débarrasser de celles qui sont négatives.

Pour commencer, rappelons une idée bien connue. Le mot « année » en hébreu (« Chana ») porte deux significations opposées :

Le mot « Chana » vient de « répétition », comme dans la révision pour un examen, qui signifie revoir la matière. Ainsi, l’année est un cycle qui se répète tous les douze mois. Mais le mot « Chana » signifie aussi « changement », car seul le cadre des mois se répète, mais le contenu et l’essence des années changent. Au début, ce sont les années d’enfance, puis les années d’adolescence, de parentalité, de création et de renouveau, etc.

L’idée est que chaque année, nous choisissons quel type d’année ce sera : une simple répétition des habitudes de l’année précédente ou une année de croissance, de progrès et d’élévation vers une vie plus noble. Alors, comment fait-on cela ?

Nous voulons explorer ces idées à travers une discussion fascinante sur le fondement des jours de repentance : nous savons tous que les jours annuels de repentance durent quarante jours, du début du mois d’Elloul jusqu’à Yom Kippour. À partir du début d’Elloul, on sonne le shofar chaque jour, les communautés séfarades commencent les prières de Selihot et les communautés ashkénazes ajoutent le psaume « L’Éternel est ma lumière » à la prière. La question simple est : quelle est la signification du nombre quarante ? Pourquoi ne suffit-il pas de se préparer à partir des dix jours de repentance ou, alternativement, à partir du 15 Av ?

Commençons par définir l’objectif du mois d’Elloul :

1. Hayom Yom, 27 Menachem Av : Tout comme un homme d’affaires, pour que son entreprise fonctionne correctement et génère un bon profit, doit de temps en temps faire un bilan et corriger toutes les lacunes… il en va de même dans le service spirituel de D.ieu… le mois d’Elloul est le mois du bilan, et chaque Juif doit faire un compte rendu honnête dans son âme de tout ce qui lui est arrivé au cours de l’année, connaître les qualités de son service et les renforcer, et les défauts de son service pour les corriger.

Ici se pose la question : pourquoi faut-il un mois entier pour faire un bilan ? Le Rabbi a comparé le travail du mois d’Elloul à un inventaire commercial, mais il semble qu’aucune entreprise ne passe autant de temps à faire son inventaire ?

La source principale des quarante jours de repentance est la suivante :

Aboudraham : Il y a des endroits où l’on a l’habitude de se lever tôt dès le début du mois d’Elloul, car c’est le premier jour d’Elloul que Moïse est monté sur la montagne pour la troisième fois, pour recevoir les secondes Tables de la Loi. Il a prié pour Israël pendant ces jours et sa prière a été acceptée. Les Tables lui ont été données et il est descendu le jour de Yom Kippour, qui a été établi comme un jour de pardon et de rémission pour les générations. Les prédicateurs disent qu’il y a une allusion à cela : « Ani Ledodi Vedodi Li » (Je suis à mon bien-aimé et mon bien-aimé est à moi) – les initiales forment Elloul et les lettres finales forment quatre Yod, dont la valeur numérique est 40, correspondant aux 40 jours.

Mais cela ne résout pas le problème et ne fait que l’élargir : pourquoi la prière de Moïse a-t-elle été exaucée après quarante jours ?

C’est une question fascinante car, à y réfléchir, les trois montées de Moïse au ciel ont duré exactement quarante jours chacune, et ce qui est encore plus étonnant, c’est qu’en réalité, toute période dans la Bible dure quarante jours. Une étape entière de la vie de notre peuple tourne autour du nombre quarante.

Concentrons-nous d’abord sur les montées de Moïse : le lendemain du don de la Torah, le 7 Sivan, Moïse est monté au ciel pour apprendre les détails des lois de la Torah de la bouche de D.ieu et y est resté quarante jours. Quand il est descendu le 17 Tamouz, il a découvert l’effondrement du péché du veau d’or et a entendu le terrible décret : « Laisse-moi, que je les détruise ». Le 20 Tamouz, il est remonté pour quarante jours afin de demander l’annulation du décret, et après quarante jours, sa prière a commencé à être exaucée et D.ieu lui a ordonné de descendre et de créer de nouvelles Tables et de les monter. Le premier jour d’Elloul, il est monté pour la troisième fois, cette fois pour demander le pardon et le retour de l’amour comme auparavant (et pas seulement l’annulation de la destruction) et exactement après quarante jours – le jour de Yom Kippour – sa prière a été exaucée.

Nous pouvons remarquer que ces trois montées englobent les trois fondements de notre vie : « Torah », « prière » et « repentance ». La première montée était pour recevoir la Torah, la deuxième pour prier, et la troisième pour effectuer la repentance. En effet, remarquons que ces trois mots commencent par la lettre « Tav » en hébreu, qui a une valeur numérique de 400, dix fois le nombre quarante, qui symbolise une perfection suprême de ce nombre.

Likoutei Si’hot 39:185 : Lors des trois fois où Moïse est monté sur la montagne pour quarante jours, pendant les quarante premiers jours, il est monté pour recevoir la Torah, comme le disent nos Sages « La Torah a été donnée en quarante jours ». Pendant les quarante suivants, il a prié pour qu’ils ne soient pas détruits, et pendant les quarante derniers, il a obtenu le pardon et la rémission, l’aspect de la repentance. On peut y voir une allusion dans le fait que ces trois fondements commencent par la lettre Tav, dix fois le nombre quarante, qui est le nombre quarante tel qu’il agit [imprègne et influence] dans toutes les dix forces, les dix sefirot, etc.

Ce qui est intéressant, c’est que l’idée ne reste pas seulement en haut, mais en conséquence, un modèle d’action concret a été créé dans ce monde, où le secret de la réussite dans chacun de ces domaines fondamentaux est lié au nombre 40. Nous connaissons tous les concepts de quarante jeûnes ou « j’ai prié au Mur occidental pendant quarante jours et j’ai été exaucé », « j’ai récité quarante fois le livre des Psaumes pour obtenir un miracle », car le nombre quarante produit une certaine création.

Torah : Avodah Zarah 5b : Un homme ne comprend pleinement l’esprit de son maître qu’après quarante ans. Choulhan Aroukh Yoreh Deah 242,31 : Un homme ne doit pas rendre de décisions halakhiques avant l’âge de quarante ans.

Prière : Devarim Rabbah Vaetchanan : Que signifie « chaque fois que nous L’invoquons » [beaucoup d’appels] ? Il y a une prière qui est exaucée après quarante jours. De qui l’apprenons-nous ? De Moïse, comme il est écrit « Je me suis prosterné devant l’Éternel pendant quarante jours ».

Repentance : Moed Katan 25a : Rav Houna a eu une lanière de ses tefilines qui s’est retournée et il a jeûné pendant quarante jours. Shaar Ruach HaKodesh (Rabbi Haïm Vital) : Il existe une ancienne coutume dans tout Israël de jeûner pendant quarante jours consécutifs du premier jour de la paracha Shemot jusqu’à la paracha Terouma et un peu de Tetzaveh, et on leur a donné comme signe « Shouvou banim shovavim » [les initiales de « Shemot, Vaera, Bo, Beshalach, Yitro, Mishpatim »].

Bien sûr, les liens avec le nombre quarante englobent les périodes centrales de la Torah : le déluge qui a purifié le monde a duré quarante jours, et en conséquence, un mikveh purifie avec quarante seah. Les errances des enfants d’Israël dans le désert ont duré quarante ans, le leadership de Moïse a duré quarante ans, et ainsi nous voyons dans la Guemara que toute période de leadership complète dure quarante ans, comme mentionné pour Moïse, Rabban Yohanan ben Zakkaï et Rabbi Akiva qui ont dirigé Israël pendant quarante ans.

Pour donner une idée, il est intéressant de noter que même dans notre réalité de vie, le nombre quarante symbolise une période complète. Nous connaissons le concept de « crise de la quarantaine » ou autrement appelé « crise du milieu de vie ». C’est la décennie où la course initiale de la vie s’arrête et soudain il y a du temps pour soi. C’est dans cette décennie qu’on finit d’avoir des enfants, qu’on vide les armoires des tout-petits et que la maison devient calme. Chacun est obligé de regarder en soi-même et dans les yeux de son conjoint et de se demander : où est-ce que je cours ? Est-ce que j’aime ma vie ? Ai-je créé un lien avec mon conjoint ou avons-nous simplement détourné notre attention de nous-mêmes au profit de la pression de l’éducation des enfants ?

Nous devons comprendre quel est le secret du nombre quarante ?

B. Avant d’aller plus loin, posons une autre question sur le fondement du mois d’Elloul, en lien direct avec la paracha de la semaine, « Shoftim » :

Les Juifs sont un peuple différent et unique. Nous avons notre propre Torah, notre propre terre et même notre propre calendrier. Quand on demande à un Juif quelle est la date aujourd’hui, il s’arrête un moment pour réfléchir où il se trouve. Au travail et à la banque, il dira « août », mais quand il se dirige vers la synagogue, il dira « Elloul ».

Et la question bien connue est : en quoi « Elloul » est-il meilleur qu' »août » ? Après tout, le terme « Elloul » est aussi étranger qu’août, n’est-ce pas ? La Torah ne mentionne pas du tout les noms des mois. Quand la Torah compte les mois, elle les compte par numéros par rapport au mois de Nissan. Nissan est le « premier mois », Iyar est le « deuxième » et Tishrei est le « septième ».

Les noms hébreux des mois que nous connaissons sont « étrangers » à l’origine. Lorsque nos ancêtres ont été exilés à Babylone il y a 2500 ans, ils ont appris les noms des mois du calendrier babylonien et les ont ensuite rapportés en Terre d’Israël. C’est pourquoi les noms hébreux des mois apparaissent pour la première fois dans les livres des prophètes écrits à Babylone et en Perse. Comme dans le livre d’Esther : « Esther fut amenée au roi Assuérus… au dixième mois, qui est le mois de Tevet… Au premier mois, qui est le mois de Nissan, on tira le Pour, c’est-à-dire le sort. »

2. Yerushalmi Rosh HaChanah 1,2 : Les noms des mois sont montés avec nous de Babylone car au début, nous n’avions pas de noms.

Un exemple extrême et étonnant : le dixième mois s’appelle « Tamouz », mais la première fois qu’il est mentionné dans nos sources, c’est dans les paroles d’Ézéchiel, au début de l’exil babylonien, et le prophète le mentionne comme une référence à une idolâtrie babylonienne. Selon leur croyance, à la fin de l’été, l’idole appelée « Tamouz » se flétrissait et les femmes pleuraient sur elle ce mois-là, c’est pourquoi Ézéchiel raconte : « Là, les femmes étaient assises, pleurant sur Tamouz. »

Quelle est donc la différence entre « Tamouz », nommé d’après une idolâtrie babylonienne, ou « juillet » nommé d’après « Jules » César, le premier empereur romain, qui est né ce mois-là, ou « août » nommé d’après « Auguste César », le fils de Jules César ?

Il existe un midrash appelé « Midrash des noms des mois » qui affirme que nos ancêtres n’ont pris des Babyloniens que les noms, mais pas leur signification. Lorsque nos ancêtres ont entendu les noms des mois babyloniens, ils y ont découvert une signification juive. Dans chacun de ces termes, on trouve une signification hébraïque qui exprime précisément l’essence du mois. Par exemple, le mot « Nissan » rappelle le mot « miracles » (nissim en hébreu), et pas n’importe quels miracles, mais deux fois la lettre noun, « nissé nissim » (miracles des miracles), car c’est le mois de la rédemption. Le mot « Iyar » vient de « lumière » (or en hébreu) et rappelle la « manne » qui a été donnée avec un visage lumineux. Le mot « Sivan » rappelle « Sinaï », en référence au don de la Torah qui a eu lieu ce mois-là. Le mot « Tamouz » – nommé d’après une idolâtrie – convient malheureusement parfaitement à ce mois où les enfants d’Israël ont fait le veau d’or.

Midrash des noms des mois (cité dans les suppléments à la Torah Shelemah, vol. 11) : ‘Nissan’ car des miracles (nissim) ont été faits pour Israël. ‘Iyar’ car il leur a été donné avec un visage lumineux (meïr) et c’est du langage de la lumière (or). ‘Sivan’ du langage de Sinaï et de miracles, car c’est en ce mois qu’ils se sont tenus au mont Sinaï et que des miracles leur ont été faits. ‘Tamouz’ car c’est en ce mois qu’ils ont fait le veau d’or et il y a une idolâtrie appelée Tamouz.

Passons au mois d’Elloul : Quelle est la signification spéciale du mot « Elloul » ? Et comment fait-il allusion à l’essence du mois ? On sait que le mot « Elloul » a de nombreux acronymes : Chez les Séfarades, on dit en soupirant « Oyé li ve’avoyé li » (Malheur à moi et gémissement à moi). Le mois d’Elloul est arrivé et le sommeil s’en est allé pour les quarante prochains jours. Chez les Hassidim, on dit en souriant : « Ani le’Rabbi ve’ishti le’hamoti » (Moi chez le Rabbi et ma femme chez ma belle-mère). Et le titre le plus connu est « Ani le’dodi ve’dodi li » (Je suis à mon bien-aimé et mon bien-aimé est à moi) du Cantique des Cantiques. Mais il y a un autre titre qui est mentionné dans les livres de l’Ari zal :

Pri Etz Haïm, Sha’ar Rosh HaChanah 1 : Elloul est l’acronyme de « Ina léyado vésamti lakh » (Je lui ai fait rencontrer et j’ai établi pour toi) (Exode 21,13).

Cela fait référence au sujet des « villes de refuge » qui est largement discuté dans la paracha de la semaine « Shoftim » : Il s’agit du cas malheureux d’un Juif qui a tué accidentellement une autre personne, comme des gens qui ont descendu un réfrigérateur dans une cage d’escalier et il est tombé sur la tête de quelqu’un qui montait les escaliers et l’a tué. La loi judiciaire n’est pas très sévère avec celui qui tue par inadvertance, et sa peine varie de quelques mois à quelques années de prison selon le degré de négligence. Cependant, la Torah présente une approche catégorique sur la question. D’une part, la Torah stipule que le meurtrier mérite la mort pour son acte. Il a été négligent et a causé de manière irresponsable la mort d’une personne et doit mourir lui-même (voir note). Pour cette raison, il est permis à un proche parent de la victime de venger son sang et de le tuer.

D’autre part, le meurtrier peut échapper à la peine de mort en s’enfuyant dans une ville de refuge. Il s’exile dans l’une des six villes de refuge qui étaient établies en Terre d’Israël et qui le protègent de la peine de mort. Tant qu’il séjourne dans les limites de la ville de refuge, il est interdit au vengeur du sang de lui faire du mal, et s’il le blesse, il est considéré comme un meurtrier.

Et c’est ici que le mot unique « Elloul » nous dit que le commandement des « villes de refuge » s’applique à nous tous pendant le mois d’Elloul et que nous devons accomplir l’ordre « Ina léyado vésamti lakh ». Ce mois-ci, il faut fuir la maison et aller dans une ville de refuge. Et la question est : où se trouvent les villes de refuge aujourd’hui ? Et quel en est le besoin ?

C. Commençons par une blague qui contient un peu d’humour et beaucoup de vérité, et comme il est plus agréable de se moquer des autres que de soi-même, racontons-la sur les nations du monde :

Le prêtre de la ville se sentait épuisé professionnellement et décida de prendre des vacances en août. Il chercha quelqu’un pour le remplacer dans le confessionnal et eut une idée : proposer le poste au rabbin de la ville. Ainsi, les membres de sa communauté attendraient avec impatience son retour de vacances et ne s’attacheraient pas au remplaçant. Le rabbin accepta, à condition que les gens viennent chez lui, afin qu’il n’ait pas à entrer dans leur lieu de culte.

Le dimanche matin, le rabbin revint de la prière et soudain, le voleur de la ville entra et demanda à se confesser. Il demanda pardon pour avoir succombé à son penchant et cambriolé une bijouterie la nuit. Le rabbin demanda : « Combien le prêtre facture-t-il pour une telle réparation ? ». Le voleur répondit : « Cent roubles ». Le rabbin réfléchit un moment puis demanda : « Et combien de fois par an as-tu besoin de demander réparation pour un tel péché ? ». « Dix fois », répondit le voleur. « Alors j’ai une affaire pour toi », dit le rabbin, « je vais te vendre une carte de pardon avec dix utilisations à l’avance et elle te couvrira pour l’avenir. Et pour te faciliter le paiement, je te la vendrai au prix promotionnel de seulement sept cents roubles ». Le voleur accepta avec joie, et tous les pécheurs de la ville firent de même, heureux de conclure des accords et des promotions sur le pardon.

La semaine passa et le prêtre revint au travail, et à sa grande surprise, personne ne vint se confesser. Il sortit dans la rue et attrapa le voleur pour une conversation, et celui-ci lui raconta les offres de pardon que le rabbin juif leur avait proposées. Le prêtre furieux courut chez le rabbin et le réprimanda pour avoir utilisé le poste à des fins commerciales, mais ensuite demanda avec admiration : « Comment avez-vous pensé à une telle idée ? Je suis ici depuis tant d’années et je n’ai jamais pensé à une telle promotion ? ».

« C’est très simple », expliqua calmement le rabbin, « vous pensez au péché isolé qui s’est produit, mais moi je pense à l’avenir, aux péchés qui vont encore venir… »

Le mois d’Elloul arrive et chaque Juif veut changer les mauvais traits de son caractère, sa colère et son orgueil, sa convoitise et son matérialisme, mais le problème est que nous sommes enchaînés par des habitudes et nous n’arrivons pas à nous en libérer. Les plus âgés parmi nous ont déjà abandonné l’idée d’essayer de se changer et acceptent simplement leur personnalité telle qu’elle est, en espérant que ça ne deviendra pas pire.

Et c’est exactement l’idée des quarante jours : quarante est un cycle qui crée une nouvelle création. Quarante est une période qui interrompt l’état précédent et crée et intègre un nouvel état. Au lieu de continuer à demander pardon pour les habitudes chaque année, l’idée des quarante jours est un atelier pour déraciner et changer les habitudes. C’est une période pendant laquelle on travaille sur sa nature propre, on déracine les vieilles habitudes et on en intègre de nouvelles.

Le Rabbi de Loubavitch trouve le fondement de cela dans les paroles suivantes de nos Sages :

3. Mishna Berakhot 60a : Si sa femme est enceinte et qu’il dit « Que ce soit la volonté [de D.ieu] que ma femme donne naissance à un garçon » – c’est une prière vaine. Guemara : Rav Yossef objecte : « Et après, elle donna naissance à une fille et l’appela Dina » – que signifie « Et après » ? Après qu’elle ait jugé elle-même et dit : « Douze tribus doivent sortir de Jacob, six sont sorties de moi et quatre des servantes, soit dix. Si celui-ci est un garçon, ma sœur Rachel ne sera pas même comme l’une des servantes ». Immédiatement, [le fœtus] fut transformé en fille… [Mais] l’incident de Léa s’est produit dans les quarante [premiers] jours.

Nous apprenons que la durée de la création fondamentale d’un mâle ou d’une femelle est de quarante jours. Et bien que la durée complète de la grossesse soit de neuf mois, ce n’est que pendant ces mois que se développe le noyau de la création initiale qui se forme en quarante jours. C’est pourquoi après quarante jours, c’est une prière vaine de demander un miracle. [On peut ajouter que la durée complète de la grossesse est de quarante semaines. Ainsi, tant la création initiale que la création complète sont liées au nombre quarante].

C’est l’idée profonde derrière les quarante jours de repentance d’Elloul et les jours de Shovavim : nous nous engageons à travailler pendant quarante jours consécutifs sur notre personnalité, déracinant ainsi notre ancienne nature au profit d’une nouvelle.

[Approfondissons ces idées selon la science actuelle sur l’étude du cerveau. Nos sages ont dit (Sefer HaHinouh, Mitsva 16) « L’habitude devient nature », et aujourd’hui nous pouvons mieux comprendre ces paroles. Le cerveau est construit de manière à développer des réponses automatiques et intégrées aux stimuli qui surviennent. Dans le but d’être efficace et de ne pas hésiter et réfléchir avant chaque étape de la vie, le cerveau trace des voies électriques en lui-même pour des réponses automatiques et immédiates à divers stimuli.

Par exemple, une personne qui ressent une stimulation au bout des doigts et qui s’est habituée dans son enfance à satisfaire cette stimulation en se rongeant les ongles, le cerveau développe une habitude instinctive selon laquelle chaque fois que la stimulation apparaît, les doigts sont attirés vers la bouche pour obtenir le soulagement désiré. Une personne qui ressent une stimulation de blessure de la part de quelqu’un et qui a développé l’habitude de se vexer et de réagir agressivement pour restaurer sa dignité perdue, le cerveau ne pèse plus le pour et le contre, mais développe une réaction automatique selon laquelle la prochaine fois qu’il sera offensé, il réagira agressivement. Et ainsi, une personne qui ressent une stimulation pour un goût sucré et s’est habituée à chercher du sucre, le cerveau s’habitue à réagir en cherchant dans le réfrigérateur un bon gâteau, et ainsi de suite.

C’est là que surgit le défi de changer les habitudes, car l’habitude est devenue une sorte de « nature » en nous. Le cerveau doit réagir de la manière dont il est habitué et s’il ne le fait pas – il ressent de la faim et de la détresse. Ce n’est pas qu’on ne peut pas déraciner en un instant une habitude qui s’est développée pendant des années, mais nous sommes déjà liés par le besoin automatique de réagir ainsi.

C’est pourquoi il faut du temps pour déraciner la nature. L’idée est la suivante : ce temps est nécessaire pour développer une habitude alternative. Nous créons dans le cerveau une nouvelle forme de réaction automatique aux mêmes stimuli. Par exemple, une personne qui s’est habituée à fumer et dont le corps réclame de la nicotine, devrait, pendant les premières semaines, garder dans sa poche un stock de substituts qui apaiseront la stimulation, comme des carottes, des bonbons ou une cigarette électronique, créant ainsi dans le cerveau une nouvelle forme de satisfaction pour la même stimulation. Ou une personne qui a l’habitude de se mettre en colère, doit pendant un certain temps s’habituer à ne pas réagir immédiatement, apprenant ainsi au cerveau à développer une nouvelle forme de réaction à la colère – posée et mesurée.]

Likoutei Si’hot (ibid.) : La formation du fœtus – s’il sera mâle ou femelle – dure quarante jours, et après cela, cette formation s’étend pour devenir des tendons et des organes jusqu’aux cheveux et aux ongles pendant neuf mois. De même, toute création et perfectionnement d’une nouvelle réalité dépend du nombre 40. C’est ainsi pour les trois aspects mentionnés : dans la Torah – pour devenir une nouvelle réalité d’élève auprès de son maître, car ‘quiconque enseigne la Torah au fils de son prochain, c’est comme s’il l’avait engendré’. Dans la prière – pour sortir de sa propre réalité et devenir comme un serviteur devant son maître, où toute la réalité du serviteur est l’annulation devant son maître. Et dans la repentance – pour passer d’un méchant complet à un juste complet.

J’ai trouvé ces idées détaillées encore plus dans un ouvrage appelé « Tzetel Katan » [Petit Billet] écrit par le Tsaddik Rabbi Elimelech de Lizhensk, qui suggérait de le placer devant les yeux et de le lire chaque jour.

Tzetel Katan du Tsaddik Rabbi Elimelech de Lizhensk : L’homme n’a été créé que pour briser sa nature… C’est pourquoi celui qui est né avec une nature obstinée doit briser sa nature pendant 40 jours consécutifs en faisant exactement l’opposé de ce qui lui vient à l’esprit, et de même celui qui est naturellement paresseux doit s’habituer pendant 40 jours consécutifs à faire chaque chose avec zèle, que ce soit en allant se coucher, en se levant le matin, en s’habillant rapidement et en se lavant les mains, en nettoyant son corps, et en allant rapidement à la synagogue.

Ici se pose la question : quel est vraiment le secret de la création des quarante ? Pourquoi la correction se produit-elle précisément avec ce nombre ?

Une idée brillante est présentée dans le livre « Ben Yehoyada » du Maran Ben Ish Haï : On sait que l’homme est composé de quatre éléments – feu, air, eau et terre. Et chacun de ces quatre éléments est lui-même composé des quatre éléments. Ainsi, l’homme est composé au total de 16 éléments. Et lorsqu’il pèche ou s’habitue à une certaine nature, cette habitude pénètre dans les 16 éléments de la personnalité. Or, il est dit dans la halakha que pour annuler quelque chose, il faut soixante fois sa quantité. Par conséquent, pour annuler l’influence du péché dans les 16 parties de la personnalité, il faut soixante fois de bien, c’est-à-dire 960 parties de bien. Et en effet, en quarante jours multipliés par 24 heures, il y a exactement 960 heures – ainsi 960 heures de repentance annulent la réalité du péché.

Ara’hin 16b : Quiconque passe quarante jours sans souffrance a reçu son monde futur dans sa vie – Ben Yehoyada explique : Il semble que la raison soit qu’en quarante jours il y a 960 heures, et de même la mesure d’un mikvé de purification est de 960 log [40 seah sont 960 log]… Et il faut 960 heures pour la purification de l’âme. C’est pourquoi pendant les quarante jours du mois d’Elloul et les dix jours de repentance et les jours de Shovavim [qui font 960 heures], la purification de l’âme est complète. Car l’homme est construit de quatre éléments [feu, air, eau et terre] tant du côté de son corps que de son âme, et chaque élément comprend ces quatre éléments – donc 16 éléments. Et dans le péché, 16 forces d’impureté s’attachent à ces 16 éléments et il faut les annuler par soixante comme la règle de l’annulation d’un interdit par soixante. C’est pourquoi il faut 960 car 16 fois soixante font 960, et 960 heures qui sont quarante jours de repentance annulent les 16 forces d’impureté. C’est pourquoi le juste est appelé ‘Yossef’ qui est l’acronyme de ’16 fois soixante’.

D. Après avoir compris la nature du mois d’Elloul comme une période de métamorphose, de changement de forme, nous pouvons comprendre la deuxième question que nous avons posée : le lien entre le mois d’Elloul et la fuite vers les villes de refuge.

Il est clair qu’une personne ne peut pas changer à la maison. On ne peut pas arrêter de fumer quand le paquet de cigarettes est devant les yeux. Pour que le mois d’Elloul soit vraiment une période de création d’une nouvelle personnalité, nous devons nous éloigner de la routine, de l’atmosphère des distractions qui nous ramènent aux anciens stimuli, et nous immerger dans une atmosphère de Torah et de crainte du Ciel. En effet, la coutume des Hassidim pendant le mois d’Elloul est d’entrer de temps en temps dans une yeshiva ou une maison d’étude et de s’annuler dans une atmosphère de Torah. Fermer le téléphone, se déconnecter de l’e-mail, et se concentrer pendant quarante jours pour devenir un nouveau Juif. C’est ainsi qu’on crée le substrat pour un véritable changement qui engendrera une nouvelle année.

C’est ainsi que le Rabbi de Loubavitch a demandé de publier pour chaque Juif et Juive :

Likoutei Si’hot II, page 626 : D.ieu dit aux Juifs : Je vous donne 29 jours [le mois d’Elloul] pendant lesquels vous pouvez vous arracher de toutes les habitudes négatives et des comportements passés – ‘et il s’enfuira là-bas’, vous devez fuir vers l’ordre et le comportement du mois d’Elloul et vous y établir… Et ainsi, cela servira de refuge contre le vengeur du sang, contre toutes les accusations.

Et concluons : On raconte qu’un roi d’un pays partit en guerre contre un pays voisin. Ce pays était béni d’énormes ressources naturelles et il avait l’intention de mettre la main sur ces trésors et d’enrichir son trésor. Mais toutes les tentatives qu’il fit échouèrent. Les soldats de ce pays combattirent vaillamment et défendirent la frontière. Le roi désespéré était obligé de trouver un moyen de gagner la bataille. Il n’y avait pas d’avenir pour son règne sans cette victoire. Dans sa détresse, il fit quelque chose qu’il n’avait jamais fait auparavant. Il publia une proclamation dans tout le pays disant que quiconque lui donnerait un conseil stratégique sur la façon de conquérir la frontière voisine, aurait le droit d’entrer pendant une heure dans la salle des trésors royaux et d’y prendre tout ce qu’il désirerait.

Un vieux général riche en expériences de combat releva le défi et proposa au roi un plan militaire ordonné sur la façon de confondre les soldats ennemis et de percer la frontière. Le plan stratégique s’avéra génial et le roi remporta la bataille. Sa joie de la victoire de la guerre était grande, mais elle était assombrie par la promesse qu’il avait faite à ce général. Le roi savait qu’il était impossible de la tenir. Il s’agissait de trésors familiaux qui avaient été conservés pendant des centaines d’années, ils étaient la fierté de tout le royaume, et comment pourrait-il permettre à ce général d’entrer et d’en prendre ?

Le roi réfléchit longuement jusqu’à ce qu’une idée lui vienne à l’esprit. Il se renseigna sur les passe-temps de ce général, sur les domaines de la vie auxquels il était accro et sur lesquels il n’avait aucun contrôle. Ce général était accro à la musique classique et à la bonne nourriture. Il était abonné à des concerts classiques dans le monde entier et son bureau était inondé de magazines de restaurants de luxe. Le roi fit ceci : à l’entrée de la salle des trésors, il installa deux énormes tentes. Dans l’une d’elles, il invita les cinq meilleures entreprises de traiteur du pays. L’une préparait de la viande, l’autre du poisson, la troisième des sushis, la quatrième des salades et la cinquième des desserts. Dans la deuxième tente, il invita l’orchestre symphonique, accompagné de chœurs d’enfants et d’adultes, créant toute une fête.

Le général arriva à l’esplanade du trésor royal et soudain sentit des odeurs de nourriture qui n’étaient pas de ce monde. Il n’avait qu’une heure, mais il se rassura en se disant qu’il pouvait profiter de tous les mondes. Il entra et devint fou. Il y avait de la nourriture européenne et sud-américaine, épicée et sucrée, orientale et ashkénaze. Il dévora tout ce qui lui tombait sous la main et quand il eut fini, il découvrit qu’il ne lui restait que trente-cinq minutes. Soudain, les chœurs commencèrent à chanter, c’étaient des voix célestes éblouissantes, il s’arrêta pour écouter la musique, fasciné, et quand il se réveilla, l’heure promise était déjà passée…

Nous voulons tous faire un repentir complet, chacun commence l’année avec la ferme résolution que l’année prochaine sera complètement différente, qu’il sera plus saint, plus indulgent et qu’il rentrera tôt du travail pour être disponible pour ses enfants. Mais le mois des fêtes passe et le mauvais penchant nous distrait avec de mauvaises habitudes. Nous nous retrouvons à nouveau accros à WhatsApp et aux actualités, et avant que nous nous en rendions compte, l’année est passée.

La seule façon de contrôler les distractions et les mauvaises habitudes est simplement de fixer une période de temps pour s’en éloigner et se concentrer sur de bonnes habitudes. Après tout, l’habitude devient une seconde nature et produit le changement souhaité.