Reb Menachem Mendel Futerfas et la campagne des Tefilines du Rabbi de Loubavitch

par hassidout | 7 Juin, 2022 – 8 Sivan 5782 | MAGAZINE | 0 commentaires

Reb  Menachem Mendel Futerfas (1906-1995, était un célèbre Hassid du Rabbi précédent et du Rabbi actuel. Il était l’un des meilleurs étudiants du célèbre Mashpia, Reb Zalman Moishe HaYitzchaki . Il a été incarcéré pendant 14 ans dans les goulags de Sibérie pour avoir ouvert des Talmud Torah

Après avoir quitté la Russie, le Rabbi Loubavitch , Menachem Mendel Schneerson , lui a ordonné de servir de Mashpia dans la Yeshiva de Tomchei Temimim à Kfar Chabad, en Israël . Il y est arrivé à l’été 1973 où ses Farbrengens étaient célèbres.

C’était une figure légendaire du village de  Kfar ‘Habad, situé sur la route de Tel-Aviv à Jérusalem. Après avoir purgé huit longues années dans le goulag sibérien, Reb Mendel Futerfass avait obtenu la permission de quitter l’Union Soviétique et de rejoindre enfin sa femme et ses enfants qui l’avaient précédé dans le monde libre dix-huit ans auparavant.

Reb Mendel ne parlait que rarement de sa détention et des conditions effroyables qu’il y avait subies : le froid, la faim, la promiscuité avec des criminels endurcis, les coups, le travail épuisant… Mais il affirmait qu’il y avait résolu deux problèmes : la cacherout (puisqu’il n’y avait de toute manière rien à manger…) et le respect du Chabbat.

Comment ? Dès le début, il avait annoncé avec fermeté que, quoi qu’il lui arrive, quelles que soient les menaces, jamais il ne travaillerait le Chabbat.

« Apparemment », constatait-il avec un brin de philosophie, « je l’avais affirmé avec un tel sentiment de vérité que j’ai effectivement réussi à ne jamais travailler le Chabbat « .

Durant toutes ces années, il s’était aussi arrangé pour disposer d’au moins trente grammes de Matsa Chmoura le premier jour de la fête de Pessa’h – grâce aux paquets de nourriture que sa famille avait le droit de lui envoyer une ou deux fois par an. S’il lui restait un peu plus que ces trente grammes, il en donnait à un autre Juif, prisonnier comme lui ou alors il gardait précieusement la Matsa pour l’année suivante…

Dès qu’il put sortir d’Union Soviétique, il rejoignit d’abord sa femme et ses enfants à Londres, puis s’installa en Israël où il enseignait à la Yechiva Loubavitch de Kfar Habad, et encourageait chacun à développer des sentiments ‘hassidiques comme ceux qui lui avaient permis de survivre dans les pires conditions.

Quand le Rabbi lança, en juin 1967, la toute première campagne de Mitsvot – s’efforcer de mettre les Téfilines à chaque Juif – Reb Mendel fut le premier à se joindre aux jeunes gens remplis d’énergie et d’enthousiasme qui se rendaient en voiture chaque vendredi dans la ville de Rishon Letsion pour contacter les habitants de la ville qui n’auraient pas encore mis les Téfilines ce jour-là. Plutôt que de flâner ou se consacrer aux préparatifs de Chabbat, ces jeunes étudiants de Yechiva consacraient leur temps libre à aider d’autres Juifs à accomplir cette importante Mitsva.

Or Reb Mendel n’était plus très jeune ; de plus, la marche lui était très pénible et même le simple fait de monter dans une voiture ou en descendre lui coûtait un effort considérable. Quiconque le voyait agir en éprouvait une grande peine ! De plus, la voiture devait se garer assez loin de l’endroit où se dressait le stand de mise des Téfilines, ce qui aggravait encore la situation.

Et pourtant, chaque vendredi, Reb Mendel insistait pour voyager. Il ne savait pas parler l’hébreu courant mais quand il balbutiait avec un mauvais accent : « Moi Juif, toi Juif, mets les Téfilines ! », qui aurait pu refuser un tel argument, qui aurait pu lui demander sèchement de s’occuper de ses propres affaires ?

Le regretté Reb Cholom Feldman lui demanda un jour pourquoi il s’entêtait à ce point et faisait même perdre du temps à ses compagnons d’équipée. Reb Mendel répondit, sur un ton d’évidence :

« De fait, il y a deux raisons pour lesquelles je tiens tellement à agir pour cette campagne du Rabbi : quand j’étais prisonnier, il y eut des périodes durant lesquelles je ne disposais pas de Téfilines. (Un jour il soupira en évoquant cette période : Si seulement aujourd’hui, alors que je possède de très belles paires de Téfilines, je pouvais prier avec la même ferveur que j’avais alors…). Tu comprends ? Cela me manque ! Cette longue période où je n’avais pas de Téfilines me manque ! Je dois la réparer, et en mettant les Téfilines à d’autres Juifs, cela remplace un peu toutes les fois où je n’ai pas pu les mettre moi-même!».

Telle était la réponse d’un ‘Hassid ! Bien qu’il n’ait commis aucune faute et que personne ne puisse lui tenir rigueur de cela, ce manque lui pesait et il éprouvait le besoin d’y apporter une compensation.

Quant à la seconde raison, voici comment il l’exprimait : « Je veux agir, ne serait-ce que symboliquement, pour prouver mon attachement au Rabbi ! Sinon, en quoi pourrais-je prétendre être un ‘Hassid du Rabbi ? ». Il expliquait encore :

« La campagne des Téfilines est une directive claire du Rabbi. Dans les autres domaines, quand le Rabbi te demande quelque chose, tu ne peux jamais être sûr que tu as bien compris et que tu t’es acquitté de la mission à 100 %. Mais quand il s’agit d’une action concrète, quand tu as mis les Téfilines à un autre Juif qui, autrement, ne les aurait peut-être pas mis, là tu ressens que tu as accompli la volonté du Rabbi ! Rien que pour cela, j’estime qu’il est normal de fournir un effort ! ».

Traduit par Feiga Lubecki – Loubavitch.fr

La nourriture des hommes : Un Juif mange avec ruse

par hassidout | 7 Juin, 2022 – 8 Sivan 5782 | MAGAZINE | 1 commentaire

Le pain et la Parole de D.ieu

Le verset (Devarim 8, 3) : “ Car ce n’est pas seulement de pain que vit l’homme, mais de la Parole de D.ieu ” doit être interprété de la manière suivante. Un homme ne tire pas sa vitalité des ingrédients matériels composant les aliments dont il se nourrit, “ seulement du pain ”. Il vit, en réalité, par la parcelle divine, la “ Parole de D.ieu ” qui se trouve en ces aliments. Celle-ci se confond à sa chair et à son sang, alors que tout le reste devient des déchets, refoulés à l’extérieur par l’organisme.
(Likouteï Si’hot, tome 19, page 295)

Message de l’âme

Lorsque tu as faim ou soif, sache qu’un message adressé à ton corps est ainsi émis par ton âme, désirant intégrer la vitalité divine qui se trouve dans cet aliment ou dans cette boisson afin de pouvoir mener à bien la mission qui lui a été assignée par la divine Providence, ici-bas.
(Kéter Chem Tov, page 25)

Finalité de la nourriture

Un homme ne mange pas pour ce qu’il tire de l’aliment, car il a, en réalité, un niveau plus haut que celui de cet aliment. En réalité, Il consomme l’aliment dans son intérêt, afin de lui apporter l’élévation. Pour autant, il peut en être ainsi uniquement dans la mesure où cet homme est bien animé d’une telle motivation. A l’opposé, si son seul but est la recherche de son propre plaisir, il provoque irrémédiablement la chute de cet aliment.
(Likouteï Si’hot, tome 2, page 455)

Ruse

Un Juif mange avec ruse. En observant l’homme rusé, on peut penser qu’il pactise avec son ennemi, alors qu’en réalité, il agit à l’encontre de sa volonté. Il semble s’investir dans le monde matériel, manger et boire, alors qu’en fait, sa seule motivation est le Nom de D.ieu. Il ne fait, en l’occurrence, que porter les “ vêtements d’Essav ”. Car, il est animé d’un désir profond, celui de restituer au domaine de la sainteté les parcelles divines se trouvant dans ces aliments.
(Likouteï Si’hot, tome 3, page 796)

Végétal

Commentant le verset : “ Car, l’homme est tel l’arbre du champ ”, le Sifri dit : “ Cela nous enseigne qu’un homme reçoit la vitalité uniquement de l’arbre ”. Certes, il consomme également de la viande, mais seul le pain le rassasie. De fait, D.ieu façonna son corps en sorte que sa vitalité provienne essentiellement des végétaux, précisément parce que ceux-ci poussent et grandissent sans cesse. Et, celui qui grandit le plus, qui devient le plus haut est l’arbre.
(Likouteï Si’hot, tome 4, page 1114)

Goût et odeur

Un aliment se caractérise, en outre, par son odeur et, de fait, le sens olfactif surpasse le fait de manger. C’est pour cette raison qu’un aliment est consommé par la bouche, le portique révélant la dimension superficielle de l’intellect. A l’opposé, on sent par le nez, portique révélant sa dimension profonde.
(Likouteï Si’hot, tome 5, page 402)

Faim et soif

L’homme qui mange du pain parce qu’il a faim, qui boit de l’eau parce qu’il a soif, ne recherche pas la compréhension intellectuelle de la manière dont le pain assouvit la faim et l’eau, la soif. Or, il doit en être de même, dans le domaine spirituel. L’âme a faim et soif du pain et de l’eau que sont la Torah et des Mitsvot, mais seule importe l’action concrète, qui est nécessairement la première étape. On ne peut en aucune façon attendre d’avoir compris pour agir.
(Likouteï Si’hot, tome 11, page 294)

Partie intégrante de la chair

Les aliments se confondent à la chair et au sang. C’est la raison pour laquelle l’homme acquiert le caractère de ce qu’il mange. De ce fait, il est permis de consommer la viande d’un animal cacher, mais non son sang. Car, la digestion modifie la nature de la viande, avant de l’intégrer à la chair, ce qui écarte le risque, alors que le sang, qui est liquide, en deviendrait partie intégrante sans être modifié. Ceux qui consomment abondamment du sang acquièrent ainsi pleinement les caractères de leur âme animale.
(Likouteï Si’hot, tome 14, page 51)

Le rôle de la femme

Pour apporter l’élévation à la matière, il est nécessaire de posséder une soumission profonde. Or, une femme possède cette qualité d’une manière naturelle, alors que “ l’homme est, par nature, conquérant ”. C’est précisément pour cela qu’il revient généralement à la femme de préparer les aliments que tous consomment par la suite.
(Likouteï Si’hot, tome 20, page 224)

Le repas du Machia’h

Toute action doit être pénétrée de la conscience de la délivrance et du Machia’h. Ceci s’applique également à ce que l’on mange et à ce que l’on boit. En effet, on doit attendre avec impatience le festin au cours duquel on servira le Léviathan, le grand Buffle et le vin vieux. Bien plus, même à l’issue d’un copieux repas, on aura encore faim de ce festin et l’on affirmera donc à D.ieu que l’on se trouve dans l’impossibilité d’accomplir pleinement les termes du verset : “ Tu mangeras, tu te rassasieras et tu béniras l’Eternel ”, tant que le Saint béni soit-Il n’aura pas dressé la table du monde futur.
(Discours du Rabbi, Chabbat Parchat Vayéra 5752-1991)