Cette Si’ha du Rabbi souligne l’importance que les Rebbeïm ont accordée à l’éducation des enfants et au service de la communauté, même au détriment de leur propre étude et pratique spirituelle. Il se termine par un appel à l’action, encourageant tous ceux qui en sont capables à s’engager dans l’éducation.
Extrait d’un Farbrenguen du 18 Eloul 5733 – (Torat Menahem, volume 73, page 213)
En l’an 5652 (1892), le 18 Eloul tombait le Chabbat de la section Torah Ki Tavo. Le jeudi précédant le Chabbat, puis à nouveau la veille du Chabbat, le Rabbi Rachab se rendit sur la tombe de son père, le Rabbi Maharach.
Le Rabbi précédent décrit l’événement ainsi : « Il y resta jusqu’à tard, et à son retour on pouvait voir dans ses yeux qu’il avait beaucoup pleuré. Le Chabbat, il prononça un discours sur ‘Et il adviendra lorsque tu entreras’. La manière dont il pria ce Chabbat était inhabituelle, avec des flammes ardentes et une ferveur particulière. Ce Chabbat-là, comme il termina la prière tardivement, il n’eut le temps que de faire le Kiddouch, de prier Minha et de se laver les mains pour le repas de Chabbat. »
Lors de la réunion de Simhat Torah, plus d’un mois plus tard, le Rabbi Rachab révéla ce qui s’était passé ce Chabbat-là. Le Rabbi expliqua qu’il ne prononce pas de discours hassidique en public avant d’avoir médité intensément sur le sujet au point de s’y identifier complètement. Afin de bien comprendre le discours hassidique sur la section Ki Tavo, qu’il avait entendu de son père, il s’était rendu deux fois sur la tombe de son père, jusqu’à ce qu’il mérite de s’identifier au contenu du discours avant de le répéter en public le Chabbat.
En récompense de ses grands efforts pour diffuser la Torah hassidique et comprendre le discours, le Rabbi Maharach lui dit : « Allons écouter un enseignement du Baal Chem Tov au Gan Eden », et l’emmena avec lui. Tout au long du Chabbat, le Rabbi Rachab entendit sept enseignements spéciaux que le Baal Chem Tov transmit à ses disciples.
Le Baal Chem Tov prononça le septième et dernier enseignement lors du troisième repas, sur le verset de la Haftara du Chabbat : « Lève-toi, resplendis, car ta lumière est venue, et la gloire de l’Éternel brille sur toi ». Le Baal Chem Tov dit alors : « Vous, les dirigeants d’Israël, qui mettez de côté votre Torah et votre service divin pour le bien de la communauté, qu’adviendra-t-il de vous ? – C’est à ce sujet qu’il est dit ‘Lève-toi, resplendis’, dans la lumière individuelle et collective ».
Le Baal Chem Tov prononça cet enseignement après tous les précédents, qui contenaient des concepts très élevés et profonds, et au moment le plus sublime du Chabbat. C’est précisément à ce moment-là que le Baal Chem Tov choisit de parler des dirigeants d’Israël qui s’occupent du bien de la communauté.
Cet enseignement est une directive sur l’importance de s’occuper des besoins de la communauté, car pour tous ceux qui s’en occupent, il est dit « Lève-toi, resplendis ». Et pour les « habitants de la tente » (érudits), cela signifie enseigner au public, en particulier aux jeunes enfants.
Cela est particulièrement lié au 18 Eloul, car nous trouvons cela chez le Baal Chem Tov et l’Admour Hazaken :
Le Baal Chem Tov commença son service divin en s’occupant spécifiquement des enfants juifs, les éduquant à dire « Amen, que Son grand Nom soit béni » et d’autres choses simples.
De même pour l’Admour Hazaken. Lorsqu’il choisit et rassembla autour de lui des érudits exceptionnels pour leur enseigner la dimension intérieure de la Torah, il appela ce groupe « Heder », précisément comme on appelle l’endroit où les jeunes enfants étudient, en raison de la grande valeur de l’enseignement aux jeunes enfants. Et de là sont issus de grands dirigeants juifs, dont l’influence se fait sentir sur des générations.
On a vu la même chose chez mon beau-père le Rabbi [précédent], qui dès son arrivée aux États-Unis s’est efforcé d’envoyer des jeunes gens pour être enseignants et s’est personnellement investi dans cette cause.
On voit par là combien l’implication dans l’éducation est importante, contrairement à ceux qui prétendent que s’occuper des jeunes enfants n’est pas si important, mais plutôt le contraire.
Particulièrement maintenant, alors qu’il y a un cri d’alarme sur le manque d’enseignants – tous ceux qui en sont capables doivent se porter volontaires pour s’engager dans l’éducation !
Donne le meilleur de toi, où que tu sois ! ▸ Parachath Ki-Tavo
> Le Rav Dahan est officier (réserviste) de Tsahal. Rav à Bet Shemesh et membre de l’Institut de Halakha , il est également conférencier et consultant spécialisé dans les question de science, technologie et Halakha, et a notamment accompagné le projet de la sonde spatiale Beresheet.
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Jeudi dernier, l’école Gueoulat Israël à Sarcelles a célébré un double événement marquant : l’inauguration de sa nouvelle école maternelle et l’ouverture de son collège. Cette cérémonie a réuni de nombreuses personnalités locales et communautaires, soulignant l’importance de l’éducation comme pilier fondamental pour construire un avenir meilleur.
Jeudi matin dernier, l’école Gueoulat Israël a célébré l’inauguration de sa nouvelle école maternelle ainsi que l’ouverture de son collège lors d’une cérémonie qui a réuni de nombreuses personnalités locales et communautaires.
Parmi les invités d’honneur figuraient M. Patrick Haddad, Maire de Sarcelles, Mme Virginie Prehoubert, Maire de Saint-Brice-sous-Forêt, M. Romain Eskenazi, Député de la 7ème circonscription du Val-d’Oise, et M. Patrick Petit Ohayon, directeur de l’action scolaire du Fond Social Juif Unifié (FSJU), ainsi que plusieurs élus locaux venus manifester leur soutien. Le Grand Rabbin du Val-d’Oise, Rav Chalom Berros, et le Rav Mendel Bitton, émissaire du Rabbi à Sarcelles Village, ont également honoré cet événement de leur présence.
Les discours ont tous mis en lumière l’importance cruciale de l’éducation, décrite comme le « nerf de la guerre » en cette période complexe. Le député Romain Eskenazi a souligné cette importance en citant Victor Hugo : « Une école qui ouvre, c’est une prison qui ferme », mettant en avant le rôle fondamental de l’instruction dans la construction d’un avenir meilleur. L’éducation a été unanimement reconnue comme la clé pour bâtir une génération future forte, équilibrée et prête à relever les défis du monde moderne. « Mieux vaut prévenir que guérir » a été un principe répété, soulignant que l’investissement le plus important doit se concentrer sur l’éducation, car elle garantit la sécurité de demain.
Les remerciements chaleureux ont été adressés par le Rav Chalom Bitton, directeur exécutif des institutions Loubavitch du Val-d’Oise, à toutes les personnes ayant contribué à la réalisation de ce projet. Un hommage particulier a été rendu au Rav Yaakov Bitton שי׳, émissaire du Rabbi pour le Val-d’Oise et directeur des Institutions, ainsi qu’à son épouse Mme la Rabbanit Soultana Bitton, pour leur dévouement et leur rôle central dans la concrétisation de cette vision. Grâce à leur engagement sans faille, cette inauguration a rassemblé ces personnalités autour d’un objectif commun : garantir un avenir solide et prometteur pour nos enfants à travers une éducation de qualité.
רבינו הזקן פי’ המאמר « כל המקיים נפש אחת מישראל כאילו קיים עולם מלא » – על יהודי יש להביט כפי שהוא « נמצא » במחשבה הקדומה דא »ק [דרגה הגבוהה ביותר באלוקות, שהיא מקור לנשמות ישראל] ושם « נמצאת » כל נשמה על כל דורות צאצאיה עד ביאת המשיח גואל צדק, וכשעושים ליהודי טובה, מטיבים לכל הנשמות הללו עד סוף כל הדורות.
L’Admour Hazaken commenta l’expression « celui qui sauve un seul Juif est considéré comme s’il avait sauvé le monde entier » (Sanhedrin 37A). Il en donna l’explication suivante:
«Il faut considérer un Juif tel qu’il se trouve dans la Pensée Originelle d’Adam Kadmon. A ce stade, figure chaque âme juive, avec toutes ses descendances jusqu’à la venue du Machia’h, le juste libérateur. Lorsque l’on rend service à une personne, on fait du bien à toutes ces âmes, jusqu’à la fin de toutes les générations.»
David Haggege a’h, 76 ans, nous a quittés récemment et célibataire et sans enfant, il n’a pas de famille proche.
La levaya en France aura lieu :
Jeudi 19 septembre 2024
À l’Institut médico-légal de Paris
2, place Mazas ou 86, quai de la Rapée, Paris
– 15h15 : Rassemblement sur place
– 15h30 : Lecture des Tehilim
– 15h55 : Départ
La levaya en Israël se déroulera :
Vendredi 20 septembre 2024 à 10h00 précises
Au cimetière de Har Hamenouhot, Givat Shaul, Jérusalem
Point de rendez-vous : sur la Kikar/Rehava (place principale)
Nous vous invitons à vous joindre à nous pour accompagner le défunt à sa dernière demeure.
Que son âme soit liée au faisceau de la vie éternelle.
Dracha du Rav Levi Kahn
La Lévaya : Un Acte de Foi, de Responsabilité et de Communauté
La récente disparition de M. David Haggege z »l nous a profondément touchés et nous rappelle l’importance cruciale de la Lévaya dans la tradition juive. M. Haggege, connu pour son dévouement à la confection de Matsot, l’aliment de la foi (מיכלא דמהימנותא), et pour son respect exemplaire du commandement de Kiboud Av Vaem (honorer ses parents), est décédé seul dans son appartement. Cet événement tragique souligne notre responsabilité collective envers les membres isolés de notre communauté.
La Parachat Choftim, lue la semaine du décès de M. Haggege, aborde le concept de « Met Mitsva » – un défunt dont personne ne s’occupe. Le Choul’han Aroukh souligne l’importance primordiale de prendre soin d’un tel défunt, allant jusqu’à dire qu’aucune autre Mitsva ne lui est supérieure en priorité. Cette loi s’applique même aux personnes normalement interdites de contact avec les morts, comme le Cohen Gadol ou le Nazir.
La Torah nous enseigne, à travers la Mitsva de Egla Aroufa, que nous sommes responsables du bien-être et de la sécurité de notre prochain. Le commentaire de Rachi sur ce passage est révélateur : négliger d’accompagner ou de nourrir un voyageur solitaire est considéré comme une forme indirecte de meurtre. Cette responsabilité s’étend également aux défunts.
La Lévaya, l’accompagnement du défunt, n’est pas qu’un simple rituel. C’est un acte profond de foi et de responsabilité. Tout comme accompagner un voyageur au début de son parcours lui offre une protection spirituelle pour tout son voyage, la Lévaya protège l’âme du défunt dans son voyage vers le monde à venir.
Le Maharcha explique que cet accompagnement, même bref, exprime notre intention de voir notre prochain arriver sain et sauf à sa destination. Cette intention devient une force protectrice, peut-être même portée par les anges, comme le suggère le verset des Tehilim : « Car Il commandera les anges pour toi, pour te garder sur tous les chemins ». Ce verset est d’ailleurs central dans la procédure de la Lévaya, récité lors des arrêts du cortège funèbre.
En participant à la Lévaya de M. Haggege, notre communauté a démontré sa solidarité et son engagement envers ses membres, même après leur départ. La mobilisation remarquable de toute la communauté juive pour accomplir cette Mitsva pressante est à saluer. Cet acte de Hessed (bonté) envers le défunt est aussi un rappel puissant de notre devoir envers les vivants, particulièrement ceux qui sont seuls ou isolés.
La Lévaya n’est que le premier épisode du voyage du défunt vers son repos éternel. Notre accompagnement et nos prières lui offrent une protection pour toute la durée de ce voyage – au maximum douze mois – jusqu’à son arrivée au Gan Eden.
Que la mémoire de M. David Haggege soit une bénédiction et que son âme soit liée au faisceau de la vie éternelle (תהא נפשו צרורה בצרור החיים). Puissions-nous tous tirer les leçons de cet événement et renforcer notre engagement envers notre communauté, dans la vie comme dans la mort. Que le souvenir de son dévouement à la confection de Matsot et à l’honneur de ses parents nous inspire à approfondir notre propre engagement envers nos traditions et nos valeurs.
Un jour après l’attaque des bipeurs qui a touché des milliers de membres du Hezbollah, de nouvelles explosions sont signalées au Liban. Des maisons ont pris feu, il y a des victimes dans le quartier de Dahiyeh à Beyrouth et dans le sud du Liban. Les explosions se sont produites parallèlement aux funérailles du fils d’un député du Hezbollah.
Au lendemain de l’opération sans précédent, de nouvelles explosions ont eu lieu à travers le Liban – et cette fois, ce ne sont pas des bipeurs : Selon les rapports du Liban, cet après-midi (mercredi), des appareils de communication ont explosé dans plusieurs zones de Beyrouth et du sud du Liban, un jour après l’attaque des bipeurs. La chaîne saoudienne Al-Hadath a rapporté que 100 personnes ont été blessées dans les explosions d’aujourd’hui.
Selon les rapports, il y a des victimes à Dahiyeh à Beyrouth, et à Al-Aaziyah et Al-Sarfand dans le sud du Liban. Au Liban, il a été rapporté que des explosions se sont produites dans de nombreuses maisons, ainsi que dans des véhicules. Une source sécuritaire a déclaré à l’agence de presse Reuters que les appareils de communication qui ont explosé sont des appareils manuels différents des bipeurs qui ont explosé hier. Selon lui, ils ont été achetés par le Hezbollah il y a cinq mois – à peu près au même moment où les bipeurs ont été achetés.
Selon Sky News en arabe, les explosions se sont produites parallèlement aux funérailles du fils du député du Hezbollah, Ali Ammar, dans le quartier de Dahiyeh à Beyrouth – et des images ont montré la panique à ce moment-là. Reuters a rapporté que des explosions ont été entendues à Dahiyeh, dans différentes zones.
Dans le tissu complexe des relations humaines, particulièrement au sein des familles, les conflits et les malentendus sont presque inévitables. Le judaïsme offre une perspective profonde sur le pouvoir du pardon comme outil de guérison et de croissance personnelle. Cet article explore les dimensions spirituelles, émotionnelles et pratiques du pardon, en s’appuyant sur les enseignements juifs traditionnels et les perspectives contemporaines.
Dans de nombreuses familles, il existe malheureusement des situations où il est nécessaire de pardonner, de faire le premier pas afin de rétablir le « Chalom », la bonne entente entre deux personnes.
Le Rabbi expliqua un jour à une personne qui expérimentait un certain problème qu’il y avait peut-être quelqu’un qu’il avait offensé un jour et à qui il devait demander pardon : le manque de pardon bloque le « canal » qui achemine les bénédictions – aussi bien pour celui qui a mal agi que pour celui envers qui on a mal agi. Pour faciliter l’obtention du pardon, le Rabbi conseilla de faire appel à une troisième personne qui parvint effectivement à obtenir ce pardon. Peu de temps après, la situation se débloqua positivement aussi bien pour l’offenseur que pour l’offensé.
On peut suggérer de :
1) Prononcer sincèrement la prière avant de se coucher : « Maître du monde ! Je pardonne à quiconque m’a vexé, m’a mis en colère ou a fauté envers moi, matériellement ou financièrement… accidentellement ou intentionnellement, par la parole ou l’action… » (voir le texte complet dans le Sidour, livre de prières).
2) Prier pour le bien-être de l’autre, pour que D.ieu l’aide dans ses problèmes spécifiques : quand vous récitez vos prières, quand vous mettez la Tsedaka (charité), quand vous allumez les bougies, quand vous étudiez etc…
3) Visualiser la situation une fois que les relations seront rétablies positivement.
4) Faire le premier pas ou demander à une tierce personne d’expliquer le malentendu, d’annoncer que vous regrettez l’état actuel de la relation, d’informer que vous demandez ou que vous accordez le pardon et qu’ainsi « le canal » se débloquera pour les deux parties.
Aussi bien les médecins que les psychologues déclarent que le pardon peut améliorer la santé mentale et physique. La ‘Hassidout ajoute que Ahavat Israël, l’amour du prochain, amènera à la fin du Galout (l’exil) et à la venue du Machia’h maintenant !
