Imaginez une course vers le sommet d’un gratte-ciel. Les athlètes s’élancent, mais un à un, abandonnent, épuisés. Seul celui qui persévère jusqu’au cinquantième étage découvre un ascenseur pour l’emmener au sommet. Ce parcours illustre la vie spirituelle : un petit effort sincère peut révéler une aide inattendue pour atteindre des hauteurs inimaginables.
Le mauvais penchant aime les grandes résolutions, tandis que le bon penchant préfère les petites décisions. C’est le moment de sortir de sa zone de confort et de prendre une bonne résolution pour la nouvelle année.
Des annonces ont été faites pour une « compétition sportive d’escalier »: l’athlète qui grimpera les marches de l’immeuble et arrivera le premier au centième étage sera déclaré vainqueur et recevra le grand prix.
Les meilleurs grimpeurs s’étiraient et échauffaient leurs muscles en attendant le coup d’envoi. Ils se sont précipités et ont disparu dans la cage d’escalier. Mais progressivement, des visages déçus commencèrent à apparaître aux fenêtres de l’immeuble. L’un s’est arrêté au vingtième étage, un autre au vingt-cinquième, d’autres encore ont fait des efforts pour atteindre le trentième étage, et il y en eut un qui puisa dans ses dernières forces pour arriver au quarantième étage. Haletant, il passa la tête par la fenêtre et déclara que la tâche était impossible.
Soudain, une tête apparut au cinquantième étage, faisant un signe de victoire avec les mains : « J’y suis arrivé ! Il y a un panneau ici indiquant que si vous êtes arrivés jusqu’ici, un ascenseur vous attend pour vous conduire au centième étage… »
Une erreur qui a fait chuter beaucoup de gens
Cette parabole établit des attentes essentielles en plein cœur des jours de miséricorde : le cœur juif se réveille à la repentance en ces jours-ci. L’âme aspire à un changement, à se libérer des mauvaises habitudes et à placer la volonté de D.ieu au centre de sa vie. Mais au coin du chemin, le désespoir guette, attendant les limites de notre endurance.
Une personne connaît ses capacités spirituelles et sait qu’elle peut progresser d’une ou deux marches. Avec un grand effort, elle se lève tôt, concentre son intention dans les mots de la prière, saisit un petit cours de Torah après celle-ci, puis se lance dans les efforts quotidiens pour gagner sa subsistance. À la fin de la journée, elle s’effondre, et il ne reste plus grand-chose de l’éveil du matin. Savoir à l’avance que ce sera la fin prévisible brise les bonnes intentions dès le départ : pourquoi s’inscrire à une course à pied si je sais que je finirai dernier ?
Eh bien, il s’agit là d’une grave erreur qui a fait tomber de nombreuses personnes. C’est le grand succès psychologique du mauvais penchant, qui provoque les chutes les plus profondes. Nous devons redéfinir notre mission spirituelle et nous évaluer à travers les bonnes lunettes.
La mission n’est pas d’atteindre les cieux. La victoire spirituelle n’attend pas les tsadikim (justes) parfaits. La demande est de sortir de sa place. Grimper quelques étages au-dessus du sol et courir au-delà de tes habitudes. Si tu as fait l’effort et réussi à atteindre ta tâche, tu as triomphé et atteint les cieux.
D.ieu est un Père miséricordieux et compatissant, qui aime chaque juif plus que des parents n’aiment leur fils unique. D.ieu n’est pas, à D.ieu ne plaise, un tyran qui se moquerait de ses créatures et poserait des exigences déraisonnables. D.ieu n’a pas créé l’homme avec des désirs ardents dans l’attente qu’il se réveille le matin pour devenir un ange.
L’exigence est différente : surprendre, innover, progresser à partir de là où nous nous trouvons. C’est une réalisation aussi impressionnante que la victoire totale. Il y a une beauté particulière dans une étincelle de lumière qui brille au milieu de l’obscurité, dans le premier pas d’un enfant qui se lève pour la première fois et avance par ses propres forces. C’est précisément le petit acte qui dépasse l’habitude qui est un bond immense, rempli d’abnégation et de dévotion à la volonté de D.ieu.
Donne-lui du liquide
Il suffit de réfléchir à combien d’efforts il faut pour changer une habitude et alors commencer à danser de joie en comprenant la valeur immense de ce changement. Une personne a pris l’habitude d’ouvrir les yeux le matin et de saisir son téléphone, mais pendant les jours d’Elloul, elle éloigne l’appareil, se lève et se lave les mains en toute pureté, marche vers la synagogue avec un cœur ému et investit une intention concentrée dans les mots de la prière.
Elle avait pris l’habitude de s’effondrer sur le lit à la fin de la journée avec son téléphone à la main, mais pendant les jours d’Elloul, elle préfère consacrer un quart d’heure à l’étude de la Torah et se met au lit avec un esprit apaisé. Y a-t-il une transformation plus importante que celle-ci ? Est-ce moins impressionnant que la pureté naturelle d’esprit d’un tsadik ? Selon le critère de D.ieu, progresser de soixante-dix pour cent à quatre-vingts pour cent vaut une vie entière, et pour cela, il aurait été digne de créer le monde.
Parlons en termes commerciaux : si un commerçant demande à recevoir des marchandises à crédit année après année, il se verra refuser. Mais s’il apporte un peu d’argent liquide et paie une partie de sa dette, il gagnera la confiance du propriétaire.
Donne-lui quelque chose en liquide : une bonne résolution de progression, et D.ieu nous reconnaîtra comme des commerçants sérieux, avec qui il vaut la peine de continuer à travailler. Soyons inscrits et scellés pour une année douce et bonne dans tous les sens, une année de délivrance et de salut, dès à présent.
Face à la pénurie de logements pendant le mois de Tichri, la communauté hassidique de Crown Heights à New York innove avec une solution audacieuse. Un vaste chapiteau pouvant accueillir jusqu’à 600 personnes est en cours de construction, offrant une réponse collective et organisée à l’afflux annuel d’invités.
Un immense chapiteau est en cours d’installation sur Carroll Street à Crown Heights en réponse à la pénurie de logements disponibles pour le mois de Tichri, augmentant ainsi la capacité d’accueil du quartier.
Un groupe d’activistes communautaires, en collaboration avec le Vaad Hakohol et les Rabbanim de Crown Heights, organisent le développement d’un complexe d’hébergement central ultramoderne. Le grand chapiteau, situé à l’angle de Carroll Street et Troy Avenue, est conçu pour accueillir initialement environ 600 invités, avec la possibilité d’une expansion future.
L’installation est construite avec la coopération de diverses organisations communautaires et est ouverte à tous les étudiants de yeshiva qui souhaitent s’inscrire par l’intermédiaire de leur yeshiva. Les repas seront organisés et servis par R’ Moshe Rubashkin, précisent les organisateurs.
« Cette initiative découle de l’engagement inébranlable de notre communauté à améliorer continuellement l’expérience des milliers de visiteurs qui honorent notre quartier chaque année pendant Tichri », ont déclaré les organisateurs. « Le nouveau complexe permettra à notre quartier d’étendre notre hospitalité à encore plus d’invités, réalisant ainsi la vision du Rabbi de permettre à chaque hassid de visiter et de séjourner à proximité pendant ces jours sacrés. »
L’installation sera équipée de systèmes avancés pour le confort et la sécurité des invités, notamment la climatisation, des mesures de sécurité et une équipe de nettoyage professionnelle opérant 24 heures sur 24, ont indiqué les organisateurs.
La création de ce complexe devrait apporter de nombreux avantages à l’ensemble du quartier. Elle permettra de réduire la pression sur les résidences privées, d’aider à rationaliser le processus d’accueil et de permettre à davantage de familles de participer à la Mitsva de l’hospitalité de différentes manières, comme inviter pour les repas de fête.
Après la menace du commandant du Commandement Nord, Tsahal a annoncé la mobilisation de deux brigades de réserve d’infanterie combinée avec des blindés, qui pourront également participer à une manœuvre terrestre au Liban. Parallèlement : le Cabinet se réunira ce soir dans le bunker du Kirya, Netanyahu tiendra auparavant une consultation restreinte
Tsahal a annoncé à midi (mercredi), dans le contexte des combats de l’opération « Flèches du Nord » contre le Hezbollah, que les brigades de réserve 6 et 228 seront mobilisées pour des missions opérationnelles dans le nord. Selon le communiqué de Tsahal, « leur mobilisation permettra la poursuite de l’effort de combat contre l’organisation terroriste du Hezbollah, la défense des citoyens de l’État d’Israël et la création des conditions pour le retour en toute sécurité des résidents du nord dans leurs foyers ». Parallèlement, il a été annoncé que le Cabinet politico-sécuritaire se réunira ce soir à 20h00 dans le bunker du Kirya à Tel Aviv.
Les brigades de réserve qui seront mobilisées sont des brigades d’infanterie combinées avec des blindés qui ont déjà été activées pendant la guerre, et reviendront renforcer les missions de défense dans la division de Galilée avec la possibilité, le cas échéant, de participer également à une manœuvre terrestre.
Plus tôt, le commandant du Commandement Nord, le général Uri Gordin, a menacé d’une entrée terrestre au Liban, après une autre matinée avec des dizaines de tirs vers différentes zones du nord – et des vagues de frappes aériennes à travers le Liban, y compris au nord et au sud de Beyrouth. « Nous sommes entrés dans une autre phase de la campagne. Nous devons être très fortement préparés à entrer dans une manœuvre et une action », a déclaré Gordin lors d’une visite aux commandants et aux combattants de la brigade 7 lors de l’exercice de brigade à la frontière nord.
Le commandant du Commandement Nord a noté que l’opération « Flèches du Nord » « a commencé par une frappe très significative sur les capacités du Hezbollah, en mettant l’accent sur les capacités de tir, et par une frappe très significative sur les commandants et les personnes de l’organisation. Face à cela, nous devons changer la situation sécuritaire ».
Comme mentionné, le Cabinet politico-sécuritaire se réunira ce soir, avant que le Premier ministre Benjamin Netanyahu ne s’envole pour prononcer un discours à l’Assemblée générale des Nations Unies à New York. Netanyahu a de nouveau reporté son voyage et ne partira pour les États-Unis que demain, au lieu de cette nuit. Avant la réunion du Cabinet, une consultation restreinte aura lieu.
« Le Premier ministre Netanyahu partira pour son discours à l’ONU demain et reviendra samedi soir », a annoncé son bureau. Il a également été précisé dans le communiqué que « au cours de la journée, le Premier ministre tiendra des consultations avec les responsables du système de sécurité pour discuter de la poursuite des frappes au Liban ».
L’annonce du bureau de Netanyahu est intervenue environ une heure après que le Hezbollah a élargi le cercle de tir – et a tiré pour la première fois un missile du Liban vers le centre d’Israël. Tsahal a rapporté qu’un missile sol-sol a été tiré du Liban, et selon des informations, il visait le camp de Glilot.
Entre-temps, le porte-parole de Tsahal a annoncé que des avions de combat ont achevé des frappes sur 60 cibles du quartier général du renseignement du Hezbollah. Dans le cadre de ces frappes, des moyens de collecte, des quartiers généraux et d’autres infrastructures utilisés par l’organisation terroriste pour créer son image du renseignement ont été détruits.
Le porte-parole de Tsahal a mis à jour que dans le cadre de l’opération « Flèches du Nord » contre le Hezbollah, environ 280 cibles ont été frappées au Liban au cours de la journée, dont les lanceurs d’où ont été effectués les tirs ce matin vers Safed, Nahariya et les vallées. Les avions de combat de l’armée de l’air ont également bombardé des terroristes, des dépôts d’armes, des lanceurs prêts au tir et des infrastructures militaires de l’organisation terroriste libanaise. Entre autres, des dizaines de dépôts d’armes et d’autres infrastructures militaires ont été frappés dans la région de Nabatieh et dans d’autres zones du sud du Liban.
L’armée concentre ses efforts sur des frappes contre les infrastructures de renseignement de l’organisation terroriste, ainsi que contre les missiles à longue portée. Les frappes ont jusqu’à présent eu lieu dans les villages du sud du pays, et sont maintenant dirigées également vers Nabatieh, vers les dépôts d’armes et les actifs du Hezbollah. « Ils ont beaucoup à perdre si le Hezbollah se déchaîne et augmente la portée de ses tirs », a déclaré hier un haut responsable de l’état-major. Il a ajouté que « les éliminations ont un impact sur la capacité de commandement du Hezbollah, qui a été gravement touchée ».
Le ministère libanais de la Santé a annoncé 23 morts et 95 blessés dans les frappes d’aujourd’hui au Liban. Le journal libanais « Al-Akhbar », affilié au Hezbollah, a rapporté que plus de 95 000 personnes déplacées ont quitté le sud du Liban jusqu’à présent, après l’élargissement des frappes israéliennes là-bas. Selon le rapport, les personnes déplacées séjournent entre autres dans des écoles transformées en abris à Beyrouth, au Mont-Liban, dans la région de Sidon, dans la Bekaa, à Baalbek, à Hermel, à Akkar et dans le nord du pays. Il a également été rapporté que les agents de la sécurité intérieure qui étaient censés fonctionner dans cette situation selon le plan d’urgence du gouvernement étaient absents, et que les personnes déplacées ont été laissées à leur sort. Seules « la solidarité sociale et les initiatives civiques » ont réussi à améliorer la situation, selon le rapport.
Dans une interview, le magnat australien des affaires, le Rav Yossef Itshak Gutnik, a appelé le Premier ministre israélien Benjamin Netanyahou à ne pas arrêter la campagne militaire contre le Hamas et le Hezbollah.
Benjamin Netanyahou, député nouvellement élu à la Knesset, rend visite au Rabbi en avril 1988. Le Rabbi lui dit : J’ai été très satisfait de votre premier discours à la Knesset. Continuez dans cette voie, car c’est la meilleure voie pour éviter la guerre. Vous devrez lutter contre 119 autres députés à la Knesset, mais vous ne serez certainement pas intimidé, car D.ieu est de ce côté ».
Dans une interview, le Rav Yossef Itshak Gutnik parle de la nécessité pour le gouvernement israélien de poursuivre ses opérations militaires, même si les États-Unis et d’autres pays appellent à un cessez-le-feu.
Le Rav Gutnick, le magnat australien des affaires qui porte le titre de « Chalia’h spécial pour l’intégrité de la Terre d’Israël », estime que le Premier ministre israélien Benjamin Netanyahou « doit trouver un moyen d’expier ses erreurs passées, en particulier concernant le Hamas et la façon dont ils ont été traités au fil des ans », a déclaré Gutnick lors d’une conversation téléphonique depuis sa maison à Melbourne.
Alors que Netanyahou était au pouvoir, Gutnick souligne que le régime du Hamas a pu construire une ville souterraine avec des tunnels et lancer d’innombrables roquettes sur la Terre Sainte sans guère de réponse qui les priverait de ces capacités.
Mais bien que nous soyons sur le point d’entrer dans les 10 Jours de Teshouva, entre Rosh Hashana et Yom Kippour, pendant lesquels on fait habituellement un tel bilan, le Rav Gutnick a déclaré qu’en ce moment, Netanyahou a un travail à accomplir.
« Netanyahou, D.ieu merci, reste ferme sur de nombreuses questions importantes dans la guerre à Gaza – en particulier avec le corridor de Philadelphi, qui est devenu un terrain fertile pour la coopération entre l’Égypte et le Hamas, aidant à la contrebande d’armes par des tunnels et d’autres moyens liés à ce corridor. »
« L’espoir est que cette position ferme ne faiblira pas un seul instant », a ajouté Rav Gutnick. « Espérons qu’il ne fera plus d’erreurs et ne sera pas forcé à des compromis. » Gutnick a cité ce que Rav Yehouda Hanasi a dit (Avodah Zarah 10b) à propos des secondes chances : « On peut acquérir son monde en un instant. »
Ignorer la pression
À l’approche des élections américaines, les deux candidats à la présidence exhortent Israël à mettre fin à la guerre. Le Rav Gutnick rappelle la position ferme du Rabbi contre l’arrêt des opérations à mi-chemin. Pendant la première guerre du Liban, le Rabbi a souligné que défendre la Terre Sainte et son peuple était un grand mérite, avec des soldats risquant leur vie et méritant des miracles manifestes.
Le Rabbi a prié pour que les dirigeants remplissent leur devoir sacré et achèvent les opérations militaires. Il a averti : « N’arrêtez pas au milieu de la chirurgie ! » Utilisant une analogie, le Rabbi a comparé l’arrêt de l’action militaire à un lâche demandant aux médecins de faire une pause dans la chirurgie à la vue du sang – une idée absurde dans les deux cas. Il a souligné qu’une fois l’opération commencée, elle doit être terminée.
Le Rabbi a ajouté qu’après les guerres passées, certains voulaient arrêter les opérations pour consulter les opinions internationales, a déclaré le Rav Gutnick. Il a averti que cette approche avait déjà causé de grands dommages. Malgré le conflit en cours, certains pensent encore qu’une pause est sage, mais le Rabbi a soutenu que cela ne mène qu’à plus de souffrance. Il a dit que la responsabilité incombe aux dirigeants d’achever la mission, tout comme les échecs passés – comme la guerre du Yom Kippour – ont causé des pertes inutiles.
Et il y a une chose de plus sur laquelle se concentrer, selon le Rav Gutnick.
« Parallèlement au ‘détournement du mal’, nous devons aussi nous engager dans le ‘faire le bien’, surtout maintenant. Netanyahou a une opportunité historique pour le peuple juif de poursuivre l’élan de construction de la colonisation en Judée, en Samarie et à Jérusalem, en veillant à ce que l’État d’Israël devienne un pays fort et stable. Plus nous construisons en Judée et en Samarie, plus nous assurons la sécurité de la Terre d’Israël, et plus elle sera protégée.
« J’ai reçu une directive du Rabbi selon laquelle je dois travailler activement à promouvoir la colonisation », a ajouté le Rav Gutnick. « Et maintenant, précisément pendant les campagnes militaires de Gaza et du nord, c’est le bon moment – pour montrer à nos ennemis que ceux qui ont cherché à nous nuire feront face non seulement à une attaque de pleine force, mais aussi à un approfondissement de notre emprise sur la Terre d’Israël, qui nous a été donnée par D-ieu. »
Un don fait au Cohen, selon l’obligation de la Torah, comprenant
la Terouma Guedola
et la Teroumat Maasser.
2 – Maasser (dîme)
Un dixième séparé des produits. Il existe plusieurs dons auxquels ce terme s’applique :
Maasser Richon,
Teroumat Maasser,
Maasser Chéni
et Maasser Ani.
Après avoir mis de côté la Terouma Guedola (grande offrande) pour le Cohen, un dixième supplémentaire est mis de côté et désigné comme Maasser Richon (première dîme).
Un dixième du Maasser Richon est également donné au Cohen (connu sous le nom de Maasser min haMaasser [une dîme d’une dîme] et Teroumat Maasser [offrande de dîme]).
Ensuite, un autre dixième est séparé du reste. Pendant certaines années, ce dixième est désigné comme Maasser Chéni (seconde dîme), et d’autres années comme Maasser Ani (dîme du pauvre).
3 – Teroumot et Maasserot (offrandes et dîmes)
Mitzvot qui obligent les propriétaires de fruits et légumes à mettre de côté une partie de leur production pour un Cohen et une autre partie pour un Lévite.
Une autre partie va à une personne pauvre ou est apportée à Jérusalem pour être mangée en pureté à l’époque du Temple (selon l’année dans le cycle de la Chemita).
Les noms de ces dons sont :
Terouma Guedola,
Maasser Richon,
Teroumat Maasser,
Maasser ani
et Maasser Chéni.
4 – Terouma Guedola (grande offrande)
Un don fait au Cohen par le propriétaire de la production, mis de côté des produits cultivés pendant les années 1 à 6 du cycle de la Chemita.
Même une très petite quantité est suffisante selon la Torah, mais les Sages ont institué qu’il faut mettre de côté environ deux pour cent de la production.
La Terouma Guedola peut être consommée partout, mais uniquement par les Cohanim et leurs familles lorsqu’ils sont en état de pureté rituelle.
Comme aujourd’hui les Cohanim ne peuvent pas manger la Terouma en raison de l’impureté rituelle, les Sages ont institué la mise de côté de la portion ordonnée par la Torah, c’est-à-dire une petite quantité.
Ce don est empreint de sainteté et il est interdit de le dégrader ou de le détruire.
Aujourd’hui, les Cohanim ne peuvent pas manger la Terouma car ils sont rituellement impurs. Cependant, il est possible soit de nourrir leurs animaux (bétail, animaux de compagnie) avec la Terouma Guedola, soit de l’enterrer ou de la mettre dans un double sac et de la jeter à la poubelle.
5 – Maasser Richon (première dîme)
Le propriétaire de la production donne ce don au Lévite à partir des récoltes cultivées pendant les années 1 à 6 du cycle de la Chemita.
La quantité mise de côté est de 10% de la production restante après la séparation de la Terouma Guedola.
Bien que le Maasser Richon soit destiné aux Lévites, avec leur permission, les Israélites sont également autorisés à en consommer.
Ce don n’est pas sacré et peut être mangé partout, même en état d’impureté rituelle.
Le Maasser Richon doit être donné à un Lévite, même aujourd’hui, lorsqu’il y a une obligation claire de mettre de côté le Maasser Richon (Tevel Vaday), comme lorsque la production a été cultivée dans son propre jardin.
Si l’obligation de mettre de côté les Maasserot est incertaine (Safek Tevel), comme lorsque les produits sont achetés sur un marché ouvert où il est possible que les produits aient déjà été dîmés, on doit quand même mettre de côté le Maasser Richon. Ensuite, cependant, il est permis de garder et de manger les produits.
6 – Teroumat Maasser (offrande de dîme)
Un don que le Lévite fait au Cohen à partir du Maasser Richon.
Il est séparé des produits cultivés pendant les années 1 à 6 du cycle de la Chemita.
Un dixième du Maasser est mis de côté, ce qui représente essentiellement 1/100 (un centième) de la production (après la séparation de la Terouma Guedola).
La Teroumat Maasser est permise à la consommation partout, mais uniquement aux Cohanim et à leurs familles lorsqu’ils sont en état de pureté rituelle.
Ce don est empreint de sainteté et il est interdit de le dégrader ou de le détruire.
Aujourd’hui, c’est généralement le propriétaire du fruit qui met de côté la Teroumat Maasser. Certains l’enterrent dans le sol tandis que d’autres la mettent dans un double sac et la jettent à la poubelle. Il est également possible de la donner aux animaux de compagnie ou au bétail d’un Cohen.
7 – Maasser Chéni (seconde dîme)
Ce don est destiné au propriétaire de la production.
Ce don est mis de côté à partir de la production cultivée pendant les années 1, 2, 4 et 5 du cycle de la Chemita.
La quantité à séparer est de 1/10 des 90/100 restants après la séparation du Maasser Richon, soit 9/100 (9%).
Le propriétaire des fruits et légumes mange le fruit désigné comme Maasser Chéni à Jérusalem en état de pureté rituelle uniquement lorsque le Beit Hamikdash était debout.
Aujourd’hui, il est permis de manger les produits seulement après avoir transféré leur sainteté à une perouta. Cet acte s’appelle ‘Hiloul Maasser Chéni. Il y a une obligation d’effectuer le Hiloul lorsque les produits sont Tevel Vaday et Safek Tevel.
8 – ‘Hiloul (rachat)
Cet acte est accompli en faisant une déclaration qui annule la sainteté du Maasser Chéni (ou du Néta Révay) dans le fruit en transférant cette sainteté à de l’argent.
À l’époque du Beit Hamikdash, lorsque la pureté rituelle était possible, ce transfert devait être fait vers de l’argent équivalent en valeur au fruit désigné pour le Maasser Chéni ou le Néta Révay. L’argent était ensuite apporté à Jérusalem où il était utilisé pour acheter de la nourriture.
La nourriture était consommée à Jérusalem en état de pureté rituelle.
Aujourd’hui, sans le Beit Hamikdash et alors que nous sommes tous impurs, même si nous transférions le Maasser Chéni à de l’argent d’une valeur égale au fruit, nous ne pourrions rien en faire.
Pour cette raison, les Sages ont institué le transfert de la sainteté du Maasser Chéni à une pièce de monnaie.
Après le transfert, la pièce est empreinte de sainteté et son utilisation est interdite.
9 – Maasser Ani (dîme du pauvre)
Un don fait par le propriétaire de la production à une personne pauvre.
Ce don est mis de côté à partir de la production cultivée uniquement pendant la troisième et la sixième année du cycle de la Chemita.
La quantité à séparer est de 1/10 des 90/100 restants après la séparation du Maasser Richon, soit 9/100 (9%).
Une personne pauvre peut autoriser tout autre Juif à participer au Maasser Ani.
Ce don n’est pas sacré, il peut donc être consommé en état d’impureté et partout.
Le Maasser Ani doit être donné à une personne pauvre, même aujourd’hui, lorsqu’il y a une obligation claire de mettre de côté les Teroumot et Maasserot (Tevel Vaday), comme lorsque la production a été cultivée dans son propre jardin.
Si l’obligation de mettre de côté les Maasserot est incertaine (Safek Tevel), comme lorsque les produits ont été achetés sur un marché ouvert où il est possible qu’ils aient déjà été dîmés, on doit mettre de côté le Maasser Ani. Ensuite, cependant, il est permis de garder et de manger les produits.
10 – Bi’ur Maasserot (retrait des dîmes de son domaine)
Après avoir mis de côté les Teroumot et Maasserot, il faut sortir les dons de sa maison et les donner aux personnes auxquelles ils sont destinés.
De plus, les Teroumot et Maasserot doivent être séparés de tous les produits en sa possession, même s’ils ne sont pas destinés à une consommation immédiate.
L’obligation du bi’ur Maasser Chéni prend effet le sixième jour de Pessah, à la fois dans la quatrième année du cycle de la Chemita et dans l’année de la Chemita.
À ce moment-là, la sainteté qui a été transférée aux pièces désignées pour le Maasser Chéni doit être transférée à une pièce d’une valeur d’une perouta vareva ; cette pièce est ensuite détruite.
Il est également possible de transférer la sainteté des pièces du Maasser Chéni à du sucre d’une valeur d’une perouta vareva.
On peut dissoudre le sucre dans de l’eau et le verser dans un endroit où il ne sera pas dégradé (il peut être versé dans un évier).
11 – Viduy Maasserot (déclaration des dîmes)
C’est un précepte positif de lire les versets du Deutéronome (26:12-15) disant qu’on a pleinement observé la Mitsva de mettre de côté les Teroumot et Maasserot.
Cette obligation était en vigueur après avoir terminé le bi’ur Maasserot à l’époque du Beit Hamikdash.
Aujourd’hui, pendant les années où il y a une obligation de faire le bi’ur Maasserot, certains récitent les versets ensemble dans un grand rassemblement de personnes le septième jour de Pessah juste avant mincha pour commémorer l’époque du Temple.
12-Netina (don)
C’est une Mitsva positive pour le propriétaire de la production qui met de côté les Teroumot et Maasserot d’apporter les dons à leurs destinations appropriées : Terouma Guedola à un Cohen, Maasser Richon à un Lévite, et Maasser Ani à une personne pauvre.
Aujourd’hui, les Cohanim ne peuvent pas manger la Terouma car ils sont rituellement impurs. Cependant, il est possible soit de nourrir leurs animaux (bétail, animaux de compagnie) avec la Terouma Guedola, soit de l’enterrer ou de la mettre dans un double sac et de la jeter à la poubelle.
Le Maasser Richon et le Maasser Ani séparés du Tevel Vaday, même aujourd’hui, doivent être donnés aux personnes auxquelles ils sont destinés ; dans les cas de Safek Tevel, on doit les mettre de côté mais pas les donner.
13-Hafracha (mise de côté)
Une désignation précise des fruits ou légumes destinés à chaque don. Sans cette désignation, il est interdit de consommer la production.
La Hafracha est une Mitsva en soi, même si les dons ne sont pas réellement donnés aux personnes auxquelles ils sont destinés.
Dans le passé, lorsqu’il était possible de donner tous les dons, l’acte de Hafracha était accompli en mettant physiquement de côté les fruits ou légumes destinés à chaque don.
Aujourd’hui, lorsqu’il est généralement impossible de donner tous les dons (netina), cette désignation est effectuée en faisant une déclaration verbale.
On récite la formule de la Hafracha, qui définit la quantité de chaque don et son emplacement.
14-Hafracha MiSafek (mise de côté en cas de doute)
La désignation des Teroumot et Maasserot à partir de produits pour lesquels l’obligation de le faire est incertaine (Safek).
Ces produits sont interdits à la consommation jusqu’à ce que les Teroumot et Maasserot en soient séparés.
Aucune bénédiction n’est récitée ici, selon la règle halakhique « Safek berakhot lehakel » (nous sommes indulgents concernant les bénédictions dont le niveau d’obligation est douteux).
Puisqu’il est incertain qu’on doive effectuer une Hafracha, les dons mis de côté n’appartiennent pas définitivement à un Cohen, un Lévite ou une personne pauvre.
Pour cette raison, après avoir fait la désignation, le propriétaire des produits n’a pas à donner les dons, selon la règle halakhique « hamotzi mechaveiro alav hare’aya » (quiconque prend un objet de la possession d’un autre doit d’abord apporter la preuve qu’il lui appartient). Dans ce cas, les produits désignés pour le Maasser Richon et le Maasser Ani sont permis à la consommation par leur propriétaire d’origine.
15-Onat haMaasserot (saison des dîmes)
Le début du mûrissement des fruits et légumes.
Il n’y a pas d’obligation de séparer les Teroumot et Maasserot des fruits ou légumes récoltés avant ce stade.
16 – Chenat Maasser (année de dîme)
Une unité de temps selon laquelle les lois des Teroumot et Maasserot sont définies. Par exemple, les Teroumot et Maasserot ne sont pas prélevés sur les produits cultivés une année au nom des produits cultivés une autre année.
De plus, le Maasser Chéni doit être prélevé sur les produits cultivés les années 1, 2, 4 et 5, tandis que le Maasser Ani est prélevé sur les produits cultivés les années 3 et 6.
Pour les légumes, l’année commence à Rosh Hashana, et le stade déterminant est leur récolte. C’est-à-dire qu’un légume récolté après Rosh Hashana appartient à la nouvelle année.
Pour les fruits, l’année commence le 15 Shevat (Tou Bishvat) et le stade déterminant pour eux est la chanata.
Les fruits qui atteignent ce stade après Tou Bishvat appartiennent à la nouvelle année.
La définition de chanata fait l’objet d’un désaccord : l’opinion majoritaire est que chanata est le stade après la chute des fleurs, laissant un petit fruit. D’autres définissent chanata comme onat haMaasserot, juste avant que le fruit ne mûrisse.
Pour les céréales et les légumineuses, la nouvelle année commence avec Rosh Hashana. Le stade déterminant est celui où les grains ont terminé un tiers du processus de maturation (atteignant ainsi onat haMaasserot). Seuls les grains qui sont mûris au tiers après Rosh Hashana appartiennent à la nouvelle année.
17 – Années 1, 2, 4 et 5
Les années du cycle de la Chemita où le Maasser Chéni est séparé des fruits et légumes.
L’année de Chemita (sabbatique) est la septième année du cycle, après quoi le décompte recommence.
18 – Années 3 et 6
Les années du cycle de la Chemita où le Maasser Ani est séparé des fruits et légumes.
L’année de Chemita est la septième année du cycle, après quoi le décompte recommence.
19 – Tevel (produits non dîmés)
Tevel peut se lire « Tov-lo », ou « pas bon » en hébreu. Ce terme s’applique aux produits pour lesquels les Teroumot et Maasserot doivent être prélevés mais la séparation n’a pas encore été faite.
Ces produits sont interdits à la consommation jusqu’à ce que les Teroumot et Maasserot aient été mis de côté.
20 – Tevel Vaday (produits certainement non dîmés)
Produits pour lesquels il existe une obligation certaine de séparer les Teroumot et Maasserot.
Les trois conditions préalables à ce statut sont :
(1) Les produits ont été cultivés en Israël dans les frontières des olei Bavel ;
(2) On sait que les Teroumot et Maasserot n’ont pas été mis de côté des produits ;
(3) Le propriétaire de la terre est juif.
Une bénédiction n’est récitée sur la séparation que sur les produits définis comme Tevel Vaday.
Lorsqu’on n’est pas sûr de l’une des conditions ci-dessus, les produits sont définis comme Safek Tevel et les Teroumot et Maasserot sont mis de côté sans bénédiction.
21 – Safek Tevel (statut incertain des produits)
Produits pour lesquels il est incertain s’il y a une obligation de séparer les Teroumot et Maasserot. Les trois conditions préalables pour qu’il y ait une obligation certaine de mettre de côté les Teroumot et Maasserot sont :
(1) Les produits ont été cultivés en Israël dans les frontières des olei Bavel ;
(2) On sait que les Teroumot et Maasserot n’ont pas été mis de côté des produits ;
(3) Le propriétaire de la terre est juif.
Lorsqu’on n’est pas sûr de l’une des conditions ci-dessus, les produits sont définis comme Safek Tevel, mais il est interdit de consommer ces produits jusqu’à ce que les Teroumot et Maasserot aient été prélevés.
Puisque le statut des produits est en question, aucune bénédiction n’est récitée sur la séparation des Teroumot et Maasserot selon la règle halakhique « Safek berakhot lehakel ».
22 – Gemar melakha (achèvement du travail)
Une action effectuée avec les produits après leur récolte qui démontre que le processus de récolte est terminé.
Il est interdit de manger des produits destinés à la vente après gemar melakha avant que les Teroumot et Maasserot n’aient été prélevés.
Cependant, il est permis de manger un peu de fruit (comme un en-cas) de produits pour lesquels cette action n’a pas encore été effectuée.
23 – Frontières des olei Bavel
La zone qui a été repeuplée par les Juifs qui sont revenus en Terre d’Israël de Babylone après la destruction du Premier Temple. Il y a une obligation de séparer les Teroumot et Maasserot uniquement des produits qui ont certainement été cultivés dans ces frontières. C’est-à-dire qu’il est incertain que l’Israël moderne au sud d’Ashkelon soit inclus dans ces frontières, c’est pourquoi il est incertain s’il y a ou non une obligation de mettre de côté les Teroumot et Maasserot des produits cultivés là-bas. Pour cette raison, les Teroumot et Maasserot sont séparés sans bénédiction selon la règle halakhique « Safek berakhot lehakel ».
24 – Cohen (prêtre)
Une personne connue pour être un Cohen selon sa tradition familiale. Selon la halakha, cette tradition est suffisante pour accomplir le précepte de netina.
Aujourd’hui, bien que les Cohanim ne puissent pas manger la Terouma Guedola ou la Teroumat Maasser, il est possible de donner ces dons aux Cohanim pour qu’ils nourrissent leurs animaux de compagnie ou leur bétail.
25 – Levi (Lévite)
Quelqu’un qui a une tradition familiale d’appartenance à la tribu des Lévites.
Selon la halakha, cette tradition est suffisante pour accomplir la Mitsva de netina.
On est censé donner à un Lévite le Maasser Richon mis de côté du Tevel Vaday.
26 – Levi meyuchas (Lévite de lignée pure)
Un Lévite qui a une lignée familiale enregistrée remontant aux générations originelles de Lévites.
Il est préférable de donner le Maasser Richon prélevé du Tevel Vaday à un Lévite meyuchas.
Lorsqu’il n’y a pas de Levi meyuchas, on peut donner le Maasser Richon à n’importe quel Lévite.
27 – Ani (personne pauvre)
La Mishna définit une personne pauvre comme quelqu’un qui ne possède pas 200 zuzim.
Aujourd’hui, une personne pauvre est définie comme quelqu’un qui n’a pas de source de revenus stable.
On doit donner le Maasser Ani mis de côté du Tevel Vaday à une personne pauvre.
28 – Noussa’h haHafracha (formule pour la mise de côté)
Cette formule pour mettre de côté les Teroumot et Maasserot a été conçue par les Sages, et en la lisant, on accomplit la Mitsva de Hafracha.
Réciter ce texte désigne précisément quels produits doivent être mis de côté pour chaque don, et cela constitue la Hafracha.
La formule considère chaque quantité de produits comme un peu plus de cent unités, sur la base de quoi elle détermine la quantité à mettre de côté pour chaque don et son emplacement.
Jeter un peu de fruit à la poubelle sans réciter ce texte ne compte pas comme séparation des Teroumot et Maasserot.
Après avoir mis de côté les Teroumot et Maasserot, on doit compléter le processus en accomplissant la Mitsva de netina (donner les dons aux bonnes personnes).
Ce n’est qu’après avoir séparé les Teroumot et Maasserot qu’il est permis de manger les produits restants.
29 – Bénédiction pour la Hafracha
La bénédiction qu’on est obligé de réciter avant d’accomplir la Mitsva de séparer les Teroumot et Maasserot.
Lorsque le statut des produits est incertain, aucune bénédiction n’est récitée lors du prélèvement des Teroumot et Maasserot selon la règle halakhique de « Safek berakhot lehakel ».
Béni sois-Tu, Éternel notre Dieu, Roi de l’univers, qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné de mettre de côté les offrandes et les dîmes.
30 – Me’it (1/100, 1%)
La portion désignée pour la Teroumat Maasser.
D’abord, un peu plus de 1/100 (1%) est mis de côté des produits. Cette portion « un peu plus » est désignée comme Terouma Guedola.
Le 1% restant ainsi que 9 autres unités similaires (9/100, 9%) des produits sont ensuite désignés comme Maasser Richon.
À la fin, ce 1% est également désigné comme Teroumat Maasser, aussi appelé Maasser min haMaasser (dîme d’une dîme).
En principe, le Lévite est censé donner la Teroumat Maasser au Cohen à partir du Maasser Richon qu’il reçoit – 10% des 10% (1% des produits originaux).
31 – Esser Me’iyot (10/100, 10%)
Un dixième (10%), la portion désignée pour le Lévite (Maasser Richon).
Ce dixième est appelé esser me’iyot, ou 10/100, car plus tard dans la Hafracha, un dixième est mis de côté de cette unité, qui est le 1/100 destiné à la Teroumat Maasser.
32 – Tesha Me’iyot (9/100, 9%)
La portion désignée pour le Maasser Chéni ou le Maasser Ani.
Cette portion est 1/10 des 90/100 restants après la séparation de 10/100 pour le Maasser Richon.
33 – Dargat ‘Hiyouv (niveau d’obligation)
L’obligation de séparer les Teroumot et Maasserot ne s’applique pas également à tous les produits.
Par exemple : l’obligation de séparer les Teroumot et Maasserot des produits qui sont Tevel Vaday est plus grande que pour les produits qui sont Safek Tevel ; l’obligation pour les produits cultivés dans les frontières des olei Bavel est différente de celle pour les produits cultivés dans les frontières des olei Mitzrayim (la zone où les Israélites se sont installés après avoir quitté l’Égypte ; pour certaines raisons, le niveau de sainteté dans cette zone est inférieur à celui des frontières des olei Bavel).
Lorsqu’on sait qu’il y a des fruits ou des légumes avec différents niveaux d’obligation, on doit mettre de côté les Teroumot et Maasserot de chaque type séparément.
C’est-à-dire que plus de 1/100 (1%) doit être prélevé de chaque groupe avec un niveau d’obligation différent.
On doit également s’assurer que la pièce pour le ‘Hiloul Maasser Chéni vaut un nombre suffisant de peroutot pour chaque niveau d’obligation.
Avoir des produits avec des niveaux d’obligation variables peut se produire lorsqu’on achète le même fruit sur un marché ouvert à plusieurs stands ou lorsqu’on achète plusieurs variétés du même fruit dans un magasin.
34 – Tosefet Réva (ajout d’un quart)
La portion que le propriétaire des produits doit ajouter, selon l’obligation de la Torah, à la quantité de Maasser Chéni lors du transfert de sa sainteté à une pièce en sa possession.
Cette portion est un quart (25%) de la valeur du Maasser Chéni.
Le terme de la Torah pour cette portion est ‘Hamichit (1/5), car en l’ajoutant au Maasser Chéni, il y aura cinq parties au total (‘Homech milevar, « un cinquième de l’extérieur »).
Notez que l’ajout d’un ‘Homech n’est nécessaire que lors du transfert de la sainteté de fruits en sa possession ; si un tiers rachète les fruits au nom du propriétaire, seule la valeur des fruits doit être rachetée.
35 – Perouta Varéva (une perouta et un quart)
Le montant d’argent auquel la sainteté du Maasser Chéni est transférée.
La perouta est 1/40 de la valeur d’un gramme d’argent.
La valeur de la perouta fluctue selon la valeur de l’argent.
Les Sages ont ordonné que, puisqu’il n’y a maintenant ni pureté rituelle ni Beit Hamikdash, il est possible de racheter les produits du Maasser Chéni sur une perouta.
En pratique, aujourd’hui, le Maasser Chéni est racheté sur une perouta-et-un-quart au cas où un quart serait ajouté inutilement au Maasser Chéni (disons, on rachète le Maasser Chéni sur une pièce appartenant à quelqu’un d’autre ou lorsque les produits appartiennent à quelqu’un d’autre).
Dans de tels cas, quelqu’un rachetant le Maasser Chéni sur une perouta a l’intention de racheter le Maasser Chéni seulement sur 4/5 de la perouta, ce qui est moins d’une perouta ; certains poskim ne sont pas sûrs si le rachat est efficace dans de tels cas.
Pour cette raison, il est préférable d’utiliser toujours une perouta-et-un-quart pour le rachat.
Après le rachat, la pièce est sacrée. Elle doit être gardée dans un endroit connu et il est interdit de l’utiliser de quelque manière que ce soit.
36 – Matbé’a (pièce)
Une pièce désignée pour le ‘Hiloul Maasser Chéni et Néta Révay.
Il est préférable que cette pièce soit équivalente en valeur à de nombreuses peroutot.
C’est parce que les fruits ou légumes de différents niveaux d’obligation nécessitent un rachat individuel sur une perouta séparée ; si on devait racheter les différents groupes de produits en même temps sur une perouta, chaque groupe serait essentiellement racheté sur moins d’une perouta.
Après que le rachat est effectué, la pièce est imprégnée de sainteté et il est interdit de l’utiliser de quelque manière que ce soit.
37 – Manger les Teroumot aujourd’hui
Les produits désignés pour la Terouma Guedola et la Teroumat Maasser sont interdits à la consommation aujourd’hui, car nous sommes tous rituellement impurs.
Ils doivent être enterrés ou doublement emballés et jetés à la poubelle.
Le Maasser Richon et le Maasser Ani mis de côté du Tevel Vaday doivent être donnés à un Lévite et à une personne pauvre (respectivement) ;
ces dons peuvent être consommés comme toute autre nourriture dépourvue de sainteté.
Lorsque le statut des produits est douteux (Safek Tevel), leur statut d’appartenance au Lévite ou à la personne pauvre est également incertain ; pour cette raison, on peut garder les produits et même les manger.
Aujourd’hui, en raison de l’impureté rituelle, nous ne pouvons pas consommer les produits du Maasser Chéni, mais il est possible de transférer leur sainteté à une perouta.
Après ce rachat, les produits mis de côté pour le Maasser Chéni sont permis à la consommation tandis que la pièce est imprégnée de sainteté.
38 – Néta Révay (fruit de la quatrième année)
Les fruits des arbres qui fleurissent la quatrième année de plantation de l’arbre sont appelés Néta Révay.
Ces fruits sont sacrés et il n’est permis de les manger aujourd’hui qu’après les avoir rachetés sur une pièce.
Pour cette raison, lors de la mise de côté des Teroumot et Maasserot des fruits lorsqu’il y a des raisons de croire qu’ils peuvent être Néta Révay, on doit les racheter sur une pièce.
Dans de tels cas, aucune bénédiction n’est récitée sur le rachat, selon la règle « Safek berakhot lehakel ».
Lorsqu’on est certain que le fruit a le statut de Néta Révay, il est exempté de l’obligation de séparer les Teroumot et Maasserot mais il doit être racheté avec une bénédiction.
Pour le Néta Révay, il existe également différents niveaux d’obligation : la sainteté du Néta Révay d’un arbre planté avec des racines exposées est plus élevée que pour un arbre planté avec une motte de terre entourant ses racines. Pour cette raison, chaque niveau d’obligation doit être racheté séparément.
39 – ‘Hiloul Néta Révay (Rachat des fruits de la quatrième année)
Béni sois-Tu, Éternel notre Dieu, Roi de l’univers, qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné de racheter les fruits de la quatrième année.
Formule pour le rachat : Les fruits de la quatrième année qui sont ici, avec un quart supplémentaire de leur valeur, sont par la présente rachetés en transférant leur sainteté à une perouta-et-un-quart séparée de ma pièce désignée. Ce rachat s’applique à chaque type de produit selon son niveau d’obligation.
Le Rav Meir David Bergman est un membre de la communauté de Ramat Shlomo à Jérusalem, l’un des principaux responsables de l’organisme de certification casher Badatz de la Edah HaChareidis et membre de la Hevra Kadisha de la ville.
Il est responsable des légumes au sein de l’organisme de certification casher Badatz de la Edah HaChareidis, et dans le cadre de ses fonctions, il voyage beaucoup à travers le monde.
Lors de la Lévaya de Menachem Mendel Bolton, 12 ans, à Kfar Habad, le Rav de Kfar Habad, le Rav Meir Ashkenazi, a prononcé des paroles venant du cœur. |Kfar Habad a vécu l’année dernière des événements tragiques où des parents ont conduit leurs enfants à l’enterrement et des enfants ont enterré leurs parents. Dans des cas similaires survenus à Kfar Habad, le Rabbi a répondu « d’ajouter dans l’amour d’Israël et évidemment de rejeter la discorde », a dit le Rav les larmes aux yeux, ajoutant « il faut remettre les choses dans leur contexte ». Les personnes présentes ont éclaté en sanglots.
Lors de la Lévaya du soldat des armées de D.ieu Menachem Mendel Bolton, 12 ans, à Kfar Habad, le Rav de Kfar Habad, le Rav Meir Ashkenazi, a prononcé des paroles venant du cœur.
« Kfar Habad a vécu l’année dernière des événements tragiques où des parents ont conduit leurs enfants à l’enterrement et des enfants ont enterré leurs parents. Dans des cas similaires survenus à Kfar Habad, le Rabbi a répondu « d’ajouter dans l’amour d’Israël », a dit le Rav les larmes aux yeux.
Le Rav a évoqué dans ses propos des événements tragiques survenus dans le village en 5741 (1981), lorsque 4 personnes sont décédées en peu de temps, dont le jeune Meislich z »l, ainsi qu’en 5747 (1987) lorsque deux jeunes femmes ont contracté une grave maladie. Quand le comité de Kfar Habad a écrit un pidyon nefesh, le Rabbi a répondu « Ajoutez encore plus dans l’amour d’Israël et évidemment rejetez la discorde ».
Le Rav a appelé à remettre les choses dans leur contexte : « L’événement a été directement causé par un problème cardiaque et un problème médical dont on n’avait pas connaissance », a dit le Rav, ajoutant qu' »il faut en tirer une leçon importante : quand il y a un problème caché, médical ou personnel, il est possible qu’un comportement inapproprié soit, à D.ieu ne plaise, ‘la goutte d’eau qui fait déborder le vase’. Il ne s’agit pas de s’auto-flageller, je m’adresse à tous, aux parents, aux éducateurs, aux élèves : même si vous n’êtes pas affecté par un traitement similaire, vous ne pourrez jamais savoir qui se trouve en face de vous et s’il a une sensibilité particulière. Que nous voyions toujours les mérites chez l’autre. »
En larmes et appelant à un réveil général : Le grand-père, le Rav Yedgar, fait ses adieux à son petit-fils
Le Rav Shimon Yedgar, directeur de l’école « Or Simcha » à Kfar Habad, a prononcé des paroles venant du fond de son cœur lors des funérailles de son petit-fils Menahem Mendel Bolton a’h
Rav Menahem Brod, porte-parole de Habad en Israel : « Arrêtons d’accuser et commençons à réparer »
Avec des cœurs brisés et douloureux, nous avons accompagné hier à sa dernière demeure le pur enfant Mendy Bolton, de mémoire bénie. Nous sommes tous bouleversés par cette tragédie, et nous embrassons de tout notre cœur sa chère famille, qui a subi une perte si terrible.
Les gens ressentent, à juste titre, qu’il faut transformer ce choc en réparation et en renforcement, et surtout en augmentant l’amour d’Israël parmi nous.
Cependant, parfois, avec de bonnes intentions, on commet exactement les mêmes erreurs qu’on cherche à corriger. On alerte sur un incendie à droite et on allume de nos propres mains un incendie à gauche.
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Le message sur la nécessité d’être sensible à l’enfant, de ressentir sa douleur, de percevoir sa détresse – est certainement juste. Il ne fait aucun doute que nous devons tous nous renforcer dans la sensibilité envers autrui, dans la capacité à accepter la différence, à tendre l’épaule à ceux qui ont besoin d’encouragement et de soutien.
Pour intérioriser cela, un travail éducatif approprié est nécessaire, tant chez les enfants que chez les adultes. Il faut réunir des personnes expertes dans ce domaine et construire un programme sérieux qui veillera à instiller constamment ces messages, d’une manière correcte et touchante.
Et bien sûr, l’un des principaux composants d’un tel programme est la reconnaissance que c’est un travail intérieur que chacun d’entre nous doit faire en lui-même. Nous avons tous quelque chose à corriger dans ce domaine, et lorsque nous cherchons ensemble un chemin de repentance et de réparation – dans l’esprit de « Examinons nos voies et scrutons-les » – il y a une chance que les choses soient reçues et intériorisées.
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Malheureusement, une partie du discours sur le sujet s’est orientée vers l’accusation des autres. C’est peut-être une caractéristique humaine de chercher des coupables et de pointer un doigt accusateur vers eux, mais tout ce qui est humain n’est pas nécessairement une expression de l’âme divine. Même l’âme animale en nous est une âme humaine, et donc elle aussi est humaine…
Ici entre en jeu une autre caractéristique très humaine – notre besoin de trouver une explication à un phénomène qui secoue notre âme. Un enfant de douze ans s’effondre soudainement, perd conscience et après quelques jours quitte ce monde. Je dois me l’expliquer, sinon, peut-être que cela pourrait arriver à quelqu’un proche de moi ? Au moment où j’ai une explication, je suis tranquille : là-bas il y avait une raison et c’est pourquoi c’est arrivé.
Ces motivations poussent les gens à faire exactement ce contre quoi ils mettent en garde – à montrer un manque flagrant de sensibilité envers autrui, à humilier publiquement son prochain, à faire un jugement hâtif sans enquête approfondie des faits.
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Pensez aux enfants, les camarades de classe de Mendy, de mémoire bénie. Vous pouvez imaginer à quel point il leur est difficile de supporter l’événement tragique lui-même. Une classe va ensemble célébrer la bar-mitzvah d’un ami, et l’un des enfants perd conscience, et après des efforts de réanimation sur place, il est emmené dans une ambulance de soins intensifs et décède quelques jours plus tard. Cette situation en elle-même nécessite un soutien psychologique pour les enfants de la classe.
Mais maintenant, on leur a imposé un fardeau psychologique soixante-dix-sept fois plus lourd. Il est publié partout qu’ils ont boycotté leur ami et causé sa mort. Vous saisissez la terrible signification d’une telle accusation ?! Est-ce là la sensibilité envers autrui dont on parle ?! Est-ce l’identification à sa douleur ?!
Et supposons que l’histoire du boycott soit vraie (et elle ne l’est pas !) – est-ce la façon de traiter le phénomène ?! Après tout, il s’agit d’enfants ! Imaginez que ces enfants soient les vôtres ou vos petits-enfants ; voudriez-vous qu’on publie dans le monde entier que ces enfants ont fait ceci et cela et qu’en conséquence ceci et cela est arrivé ?
*
Et en particulier, comme mentionné, les rumeurs de boycott sont manifestement fausses. Il y a des faits clairs qui ne peuvent être niés.
Premièrement, les camarades de classe ont choisi Mendy, de mémoire bénie, pour être l’un des deux enfants qui offrent le cadeau de la classe au bar-mitzvah et lisent la bénédiction des camarades de classe. Un enfant boycotté ne reçoit évidemment pas cet honneur.
Il en va de même pour les fausses rumeurs selon lesquelles il aurait été expulsé de la célébration et selon lesquelles les enfants ne voulaient pas danser avec lui. L’événement tragique s’est produit au début de la bar-mitzvah, avant qu’il y ait eu des danses. L’enfant a éclaté en sanglots et est sorti suite à un incident qui n’avait rien à voir avec les enfants (mais avec l’un des professionnels qui servaient à la célébration). La réaction de ses amis prouve à nouveau qu’il n’y avait aucun boycott de leur part, à Dieu ne plaise. J’ai vu de mes propres yeux la vidéo de la caméra de sécurité, où l’on voit un grand groupe d’enfants sortir après l’enfant et essayer de le convaincre de revenir. Des enfants qui boycottent leur ami se réjouissent de son départ et n’essaient pas de le faire revenir. Il est donc clair qu’il n’y avait aucun boycott de leur part.
Est-ce que tous ceux qui ont lancé ou relayé l’allégation de boycott ont vérifié les faits auparavant ? Ont-ils pensé un instant aux enfants et à ce que cela leur fait ? Il est probable que non.
*
Et il en va de même pour les accusations contre l’équipe du Talmud Torah. Ne sont-ils pas des êtres humains ? Ne devrait-on pas être sensible envers eux ? Les gens répandent des rumeurs avec une légèreté insupportable, sans vérifier et sans essayer d’entendre l’autre côté. Et chacun ressent le besoin d’en rajouter encore un peu, d’ajouter du sel et du poivre, selon son imagination.
Il est très facile de faire des enseignants et des directeurs un sac de frappe. Mais il n’y a pas d’amour d’Israël ni de sensibilité envers autrui ici.
Il était important pour moi de vérifier les faits. J’ai parlé à la fois avec la famille et avec l’équipe du Talmud Torah. Et que vous dire, c’est très loin des déclarations simplistes et catégoriques lancées dans l’air.
L’équipe éducative est aussi limitée dans sa capacité à se défendre et à s’expliquer, et parfois les éducateurs n’ont pas d’autre choix que d’entendre leur honte et de se taire. Mais j’ai entendu de plusieurs membres de l’équipe ce qu’ils ont fait pour l’enfant, et je vous dis que les paroles de vérité sont reconnaissables et qu’elles suscitent l’admiration. Non seulement il n’y a pas d’indifférence et de manque de sollicitude, à Dieu ne plaise, mais c’est exactement le contraire.
J’ai également vu un long et chaleureux message envoyé par la famille à l’enseignant de la classe à la fin de la dernière année scolaire, plein d’éloges sur le travail éducatif effectué au cours de l’année et sur les bonnes valeurs que l’enseignant a inculquées à l’enfant.
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Il est clair que je ne dirige pas mes paroles vers la famille brisée et écrasée. À ce sujet, la prophétesse Hannah a dit : « C’est dans l’excès de ma douleur et de mon chagrin que j’ai parlé jusqu’à présent ». Nos Sages ont déjà dit qu’on ne tient pas rigueur à une personne de ses paroles dans sa douleur. Mais tous ceux autour, qui ont saisi l’occasion de frapper les malheureux enfants et l’équipe du Talmud Torah (et en particulier ceux qui ont un intérêt dans l’affaire, et cela suffit au sage), feraient bien de vérifier soigneusement si c’est vraiment un pur amour d’Israël qui brûlait dans leur cœur et les motivait ou peut-être quelques traits de caractère pas très bons.
Et le plus important – que gagnerons-nous à accuser les autres ? Est-ce que cela me rendra meilleur, plus sensible, plus aimant d’Israël ? Au lieu de cela, réfléchissons à ce que chacun d’entre nous peut corriger – pas l’institution ou la communauté ou les responsables ou les activistes, mais moi et vous. Comment puis-je être plus sensible, plus attentionné, plus prudent, plus tolérant.
Si nous faisons ainsi – ce bouleversement nous rendra meilleurs et plus aimants d’Israël, et cela nous apportera les bénédictions de nos maîtres et dirigeants, fondateurs du village, pour toutes les bonnes choses, et surtout pour la véritable et complète rédemption.
Après une décennie et demie de préparations de Tsahal, le Hezbollah subit des coups censés réduire ses capacités et ébranler sa confiance. Cette fois, le renseignement a excellemment fonctionné.
Ceux qui ont écouté hier le chef d’état-major, le général Herzi Halevi, ne devraient pas être surpris ce matin (lundi), alors que la guerre contre le Hezbollah au Liban est entrée dans une nouvelle phase encore plus violente. Halevi a été clair lors de sa visite à la base aérienne de Tel Nof, déclarant que l’organisation libanaise recevrait coup après coup jusqu’à ce qu’elle comprenne. Le message supplémentaire, qui a un peu échappé aux gros titres, est que les tirs apparemment effectués hier matin depuis le Liban vers la base de Ramat David et une installation de Rafael constituent des « tirs contre des civils » qu' »aucun État civil ne peut permettre ». Signification : Israël déclare que le Hezbollah a dépassé « l’équation » selon laquelle les combats se sont déroulés l’année dernière, contrairement aux déclarations de l’organisation.
La première vague d’attaques du jour a débuté à six heures et demie selon le plan, et la vague suivante est arrivée à 11 heures. Au moment de la publication, le nombre de cibles attaquées depuis les airs s’élève à 400, dans le cadre d’une idée structurée appelée « plan des coups ». Il s’agit d’un plan d’action qui a commencé à se former dans Tsahal il y a une décennie et demie, sous les commandants de l’armée de l’air de l’époque, Amir Eshel et Amikam Norkin, et dont le perfectionnement s’est poursuivi jusqu’aux jours du commandant actuel, le général Tomer Bar. Selon les propos écrits par le général (à la retraite) Norkin dans un document du « plan des coups », chaque coup doit causer des dommages dépassant les accords « et les attentes de l’ennemi concernant les capacités et la détermination de Tsahal, tout en se concentrant sur les systèmes essentiels à la réalisation de son fonctionnement opérationnel et de sa stratégie de victoire ». Pour l’instant, cela fonctionne assez bien. La machine fonctionne depuis le matin pour des cibles éloignées et depuis le centre du feu dans le commandement nord pour les plus proches.
Un grand crédit revient à l’ancien chef d’état-major, Aviv Kochavi, qui a travaillé sur le plan qui nécessitait de l’attention et des allocations à la fois en tant que chef du renseignement militaire et bien sûr en tant que chef d’état-major. Kochavi a créé « l’usine de cibles » dans laquelle un robot doté de capacités étonnantes grâce à l’intelligence artificielle et à un accès constant à d’innombrables bases de données, a collecté des informations qui aident actuellement l’armée. Cette usine a produit des cibles avant la guerre et est capable de produire de nombreuses cibles en temps réel.
Précisément parce que le renseignement a échoué de manière exceptionnelle à prévenir l’attaque du 7 octobre, il faut également souligner ses réussites à la fois dans la collecte d’informations sur le Hezbollah ces dernières années et dans la capacité à produire de nouvelles cibles par des méthodes modernes dans certaines zones.
L’objectif est de frapper fort et beaucoup par la concentration du feu, afin de priver l’ennemi de nombreuses capacités de lancement et aussi de la volonté de continuer à se battre, sachant que cela ne lui est tout simplement pas rentable. Le type de cibles est également examiné selon l’espace géographique et selon le type de capacité qui peut être retiré au Hezbollah : forces Radwan, missiles à courte, moyenne et bien sûr longue portée, ainsi que des cibles « chaudes » qui doivent être frappées immédiatement. Tout cela a été emballé par Tsahal dans le « plan des coups », qui planifiait ce qui serait frappé le premier jour. Le sujet a également été exercé pendant des années. Contrairement à ce qui s’est passé à Gaza, Tsahal voit l’importance d’une action rapide.
Précisément parce que le renseignement a échoué de manière exceptionnelle à prévenir l’attaque du 7 octobre, il faut également souligner ses réussites à la fois dans la collecte d’informations sur le Hezbollah ces dernières années et dans la capacité à produire de nouvelles cibles par des méthodes modernes dans certaines zones. Malgré la tentation, il n’est pas correct d’en dire plus pour des raisons évidentes. L’effet est double : le Hezbollah voit devant ses yeux comment l’empire qu’il a construit est réduit et se sent aussi complètement transparent, ce qui ébranle sa confiance. Cela peut aussi aider si et quand viendra la manœuvre terrestre, où Tsahal est censé rencontrer une armée beaucoup plus expérimentée que le Hamas.
C’est aussi pour cela qu’il ne faut pas trop se réjouir des succès et certainement pas mépriser un ennemi cruel et pointu comme le Hezbollah. « Le public devra faire preuve de sang-froid », a déclaré ce matin le ministre de la Défense à juste titre, en insistant sur la nécessité de suivre les instructions du Home Front Command. Pour l’instant, le renseignement est suffisamment bon pour évaluer les réactions du Hezbollah et déjouer des plans de tirs spécifiques. Mais à la fin, la salve arrivera et nous devons y être préparés. Pour le reste, il faut espérer que l’armée fera le nécessaire.
C’était la quatrième visite de Javier Milei au Ohel du Rabbi, mais sa première en tant que président. Profitant de sa présence à New York pour l’Assemblée générale de l’ONU, le président argentin est venu prier dans l’espace sacré du Rabbi à l’approche de la nouvelle année.
Des dirigeants et des personnalités du monde entier se trouvent actuellement à New York pour l’assemblée annuelle de l’ONU. Le président argentin, M. Javier Milei, venu pour l’assemblée, s’est rendu ce matin (dimanche) au Ohel du Rabbi, pour prier.
Il s’agit de la quatrième visite de Milei au Ohel, mais c’est la première fois qu’il y prie depuis son élection officielle comme président de l’Argentine.
Le président est connu comme un véritable ami des émissaires du Rabbi dans le pays, dirigés par l’émissaire principal, le Rav Tzvi Grunblatt, et son gendre et bras droit, l’émissaire Rav Chaim Oirechman.
Le directeur de la société de télécommunications libanaise Ogero Communications a admis que plus de 80 000 appels apparemment en provenance d’Israël ont été reçus, dans une tentative d’exhorter les habitants du Liban à évacuer rapidement leurs lieux de résidence. Dans des vidéos diffusées sur les réseaux arabes, on peut voir l’exode massif de voitures transportant des habitants du sud du pays qui quittent les villes de la région.
Selon un rapport de Reuters, le directeur de la société de télécommunications libanaise Ogero Communications a admis plus tôt aujourd’hui (lundi) que plus de 80 000 appels apparemment en provenance d’Israël ont été reçus, dans une tentative d’exhorter les habitants du Liban à évacuer rapidement leurs lieux de résidence.
Le ministre libanais de l’Information, Ziad Makary, a minimisé l’importance de l’appel téléphonique qu’il a reçu d’Israël lui demandant d’évacuer son bureau situé à Beyrouth. Lors d’une conférence de presse tenue il y a peu à Beyrouth, Makary a ajouté : « Il y a un enregistrement vocal qui parvient à des milliers de personnes au Liban, l’un des appels est arrivé au ministère de l’Information et un autre au ministère de l’Éducation, nous ne devons pas y accorder d’importance, les fonctionnaires travaillent et il n’y a rien de plus. »
La chaîne saoudienne Al-Arabiya a rapporté plus tôt que les habitants du sud du Liban évacuent leurs maisons et se déplacent vers l’intérieur du pays. La chaîne a également rapporté que le ministre libanais de l’Éducation a annoncé la fermeture des écoles dans plusieurs régions pour les deux prochains jours.
Dans les vidéos qui ont circulé sur les réseaux arabes, on peut voir l’exode massif de voitures transportant des habitants du sud du Liban qui quittent les villes de la région. La chaîne Al-Arabiya a publié une vidéo montrant des habitants de Nabatieh quittant la région.
Tsahal a publié une vidéo montrant le Hezbollah tirant des roquettes et des missiles depuis des maisons résidentielles dans le sud du Liban. Tout comme le Hamas, le Hezbollah utilise des civils comme boucliers humains.
⚠️BREAKING: The IDF has released a video showing Hezbollah firing rockets and missiles from residential homes in southern Lebanon.
Just like Hamas, Hezbollah is using civilians as human shields.
