(Pour la réussite spirituelle et matérielle du Rav Yossef-Itzhak Matusof)

 

Le Rabbi, dans le Dvar Malhout sur notre Paracha, explique la raison pour laquelle le jour du 7 Adar est toujours très proche du Chabbat de la Paracha Tetsaveh.

Le 7 Adar est le jour de lanniversaire de Moché, et il est aussi le jour où  Moché quitta ce monde.

La Paracha Tetsaveh est la seule Paracha, depuis celle où il est fait mention de la naissance de Moché, qui ne mentionne pas son nom. Dans la Paracha Tetsaveh, chaque fois que LEternel parle à Moché, Il sadresse à lui en lui disant Atah‘, Tu. Le Rabbi nous donne plusieurs raisons à cela.

Le jour du 7 Adar, le jour où Moché quitta ce monde, est allusionné dans la Paracha Tetsaveh (qui est proche du 7 Adar), par le fait que son nom disparaît dans toute la Paracha, tout comme Moché qui disparut lorsque son âme quitta ce monde, pour s‘élever vers les mondes supérieurs, en ce jour du 7 Adar.

Une autre raison, beaucoup plus profonde, de la disparition du nom de Moché dans la Paracha Tetsaveh, est quelle symbolise la qualité de Moché de faire totalement don de lui-même pour le bien des enfants dIsraël.

Moché préfère que LEternel efface son nom de la Torah, sIl ne pardonne pas à Ses enfants le péché du veau dor. Labsence du nom de Moché dans la Paracha est donc une allusion à cette qualité qui découle de la force de lessence de l‘âme de Moché, la qualité de Messirout néfech.

Cette capacité unique de l‘âme Juive dépasse toutes les forces de l‘âme. Cest le sens profond du mot AtahTu.

Atah nest pas un nom. Un nom indique une particularité, désigne une forme précise et particuliére, alors que lessence de l‘âme s‘élève bien au-delà des détails. Elle est enracinée dans lEssence divine, et s‘élève au-delà des mondes et de tout ce quils contiennent. Elle ne peut donc être limitée par un simple nom. Tu désigne donc le lien de lessence de l‘âme de Moché avec D.ieu.

Ainsi, d‘une part la Paracha Tetsaveh est liée au jour du 7 Adar, car le nom de Moché disparaît de la Paracha, tout comme son âme disparut de ce monde le 7 Adar, lorsquelle s‘éleva vers les mondes supérieurs, et dautre part, la Paracha Tetsaveh est liée au jour du 7 Adar, car ce jour est celui de la naissance de celui qui représente lessence de l‘âme dIsraël.

Dans son discours intitulé Vé Atah Tetsaveh, le Rabbi définit clairement le rôle du Berger dIsraël, du Moché qui se trouve dans chaque génération, lextension de Moché (tel quil est appelé dans le livre du Zohar).

Le terme Tetsaveh est apparenté à Tsavta‘, ‘Union‘, et Vé Atah Tetsaveh que lon traduit littéralement par Et tu ordonneras,signifie de manière profonde : Et tu uniras‘. Moché est celui qui unit les enfants dIsraël avec Or ein sof.

En effet, il est écrit au début de notre Paracha  (Tetsaveh, 27, 20)Et tu ordonneras aux enfants dIsraël quils prennent pour toi de lhuile pure dolives concassées pour (allumer) le luminaire, pour faire monter la lumière perpétuellement‘.  

Dans ce verset, LEternel sadresse à Moché. LEternel ordonne à Moché dordonner à son tour aux enfants dIsraël de lui apporter de lhuile pure. Lhuile pure représente la lumière qui provient de la partie la plus élevée de l‘âme. De fait, le Rabbi (Moché) donne les moyens aux enfants dIsraël de dévoiler cette lumière. Il enseigne lEssence de la Torah (la Hassidout), et permet à chaque Juif daccomplir les Commandements divins en révélant leurs forces les plus profondes, lesquelles découlent de lessence de l‘âme.

Le dévoilement de lessence de l‘âme Juive est au cœur de la Hassidout.

Aussi, il existe de nombreuses explications, par de nombreux Machpiim (enseignants de la Hassidout), de ce discours du Rabbi,Vé Atah Tetsaveh.

Dans leurs explications, les commentateurs sattachent tout particulièrement à mettre l‘accent sur la qualité du Rabbi, le Moché de notre génération, de dévoiler le lien le plus précieux qui unit chaque Juif au Saint béni soit-Il. Ce faisant, les Hassidim du Rabbi agissent, animés par une force qui dépasse de loin lintellect et la raison, parvenant ainsi à faire don total deux-mêmes pour provoquer la venue du Machia‘h.

Cependant, du fait que le Rabbi a demandé que chaque Juif écrive ses propres Hidouchim, loccasion nous est donnée ici de donner une explication différente de celles qui sont données habituellement.

En effet, il nous est permis de dire ici que lexpression Vé Atah Tetsaveh ne sadresse pas seulement à Moché, mais cet ordresadresse en réalité, aussi à chaque Juif, ‘Tu.

A partir du moment où le Rabbi a dévoilé lessence de l‘âme dun Juif, ce même Juif détient alors à présent lui-aussi la force du Rabbi dordonner à son tour à un autre Juif d‘apporter de l‘huile pour allumer le luminaire.

Certes, cet enseignement ne vient pas contredire le fait que lordre divin Vé Atah Tetsaveh sadresse dabord et avant tout à Moché, mais il saccorde à l‘enseignement de lAdmour Hazaken dans le livre du Tanya selon lequel chaque Juif possède au fond de lui-même une étincelle de Moché.

Ainsi, lorsque le Rabbi dévoile lessence de l‘âme d‘un Juif (quand celui-ci se trouve dans les 4 coudées du Rabbi), il dévoile en même temps l‘étincelle de Moché qui se trouve en lui, au point que ce Juif devient alors capable dunir à son tour un autre Juif avec son Père qui est dans le ciel.

Lorsquun Juif tient dans sa main ce discours du Rabbi intitulé Et tu ordonneras, il doit aussi comprendre, au point de ressentir, que LEternel, par lintermédiaire du Rabbi, sadresse à lui-même : Tu.

Il réalisera alors que lenvoyé est comme celui qui lenvoie. Il réalisera que lordre lui est adressé personnellement de trouver un autre Juif qui ne sait pas quil lui manque quelque chose, et il fera tout ce qui est en son pouvoir pour dévoiler avec la force du Rabbi qui est en lui lessence de l‘âme de ce Juif.

Il parviendra alors à unir ce Juif au Rabbi lui-même, et par là au Saint béni soit-Il. Il aura fait de ce Juif une source qui atteindra par la suite un autre Juif, jusqu‘à faire monter la lumière perpétuellement , en provoquant  la venue du Machiah, très bientôt et de nos jours avec laide de D.ieu.

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