Hassidout pour les enfants – Terouma #6: «Vous pouvez commencer à changer notre monde pour le meilleur !»

Rubrique réalisée par Réouven Bennaïm
Beth Habad des enfants de Perpignan – « Tsivot Moshiah »

Léilouy Nishmat Rav MORDE’HAÏ (Mottel) a’h PEVZNER
Chalia’h du Rabbi à Perpignan pendant 17 ans

РУССКИЙ 🇷🇺

Вы можете начать менять наш мир к лучшему уже сегодня, и, неважно, насколько малы ваши действия. Бейт Хабад Детей Перпиньяна

Строим храм

Р-н Александр Фейгин

Глава Торы “Трума” посвящена странной и интригующей теме: строительству Храма. Идея “затиснуть” Всевышнего в ограниченное помещение или, в менее примитивной интерпретации, выделить место для общения с Ним, хорошо знакома человечеству и присутствует практически в любой культуре и религии. Но мы-то привыкли отделять свою веру от чужих! Как же нам, евреям, согласовать представления о бестелесном Б-ге, пребывающем вне времени и пространства, с идеей Храма?

Более того, Тора (Устная и Письменная) рассказывает о созидании Храма неожиданно подробно: перечислены пятьдесят материалов (от золота, до шерсти), из которых изготовлены части святилища, названы тридцать девять “технологических процессов” (от пахоты до написания букв). К чему столь подробное описание Святилища?

Ответ на первый недоуменный вопрос (как “втиснуть” Б-га в Святилище) известен. Сказано: “И построят Мне Храм и буду жить среди них (а не в нем)”. Созидательное усилие и жертвенная готовность человека превращает его самого, его душу (а не материальное Святилище) в “жилище Б-га”.

А вот на второй вопрос мы находим интересный ответ как в Мидрашах, так и Каббале, и хасидизме. Мишкан (Святилище, Храм, от корня лишкон – пребывать) рассматривается как микромодель вселенной и как модель человека одновременно (ведь известно, что сам человек назван микрокосмосом, малой вселенной). Скажем, Ковчег Завета (Арон Абрит) соответствует интеллекту и вербальным способностям, семисвечник (Менора) – зрению, внутренний, золотой жертвенник – обонянию, внешний – пищеварительной системе.

Рамбам делил все сотворенное на три категории: физические, духовно-физические и чисто духовные объекты. Этому делению соответствуют и определенные категории времени: будни, суббота и Йом-Кипур (Суббота суббот). В Святилище этому соответствует деление на внутренний двор, Святая и Святая Святых.

Во внутреннем дворе омывают руки и ноги коэны, горит на жертвеннике тук животных. В Святая, куда вход дозволен только очистившимся коэнам, на золотом жертвеннике воскуряются благовония, горят огни золотой Меноры. В Святая Святых (вход в которую открыт только в Йом-Кипур) происходит духовное служение.

Можно ли указать на центр, фокус Святилища? Рамбам (будучи рационалистом) считает таковым наименее священный компонент – внешний жертвенник, ибо именно там осуществляется главное предназначение Храма – принесение жертв. А вот его оппонент – каббалист Рамбан указывает на Ковчег, ведь именно оттуда исходит откровение, звучит голос Б-га.

Таким образом, рационалист и мистик предлагают две концепции служения Всевышнему. В первой центральным моментом является служение человека Б-ry, во втором – обращение Б-га к человеку.

“И то, и другое – слова Б-га Живого”, – так часто подытоживает Талмуд спор мудрецов. И в данном случае, как в рациональной, так и в мистической трактовке предназначения Храма, можно и нужно начти не противоречащие друг другу, а взаимодополняющие аспекты истины. Недаром одним из названий Храма является оэль моэд – шатер встречи. Здесь встречаются человек (в своем движении к Б-гу) и Б-г (в движении навстречу человеку).

Без этого движения, без усилия с нашей стороны, без поиска и жертвенности встреча может и не состояться.

Р-н Александр Фейгин

***« Vous pouvez commencer à changer notre monde,* chaque jour, pour le MEILLEUR, *même avec une petite action ! »***

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HAYOM YOM DU 3 ADAR

Le Hayom Yom a été écrit pendant une année où il y avait 2 Adars (une CHANA Meouberet). Cette année, nous n’avons qu’un seul Adar (une Chana Pechouta). Nous ne voulons manquer aucune partie du Hayom Yom, alors nous apprenons 2 Hayom Yoms chaque jour !

3 Adar Alef

L’Alter Rebbe a dit que la Mitsva d’Ahavat Israël s’applique même à un juif que vous n’avez même jamais vu… et BIEN SÛR à une personne qui vit près de vous et fait partie de votre communauté !

3 Adar Cheini

À l’époque du Tsema’h Tsedek il y avait un terrible décret contre les juifs. Le gouvernement russe enlevait des enfants et les emmenait dans des maisons non-juives jusqu’à ce qu’ils soient assez grands pour servir pendant de nombreuses années dans l’armée. Ces soldats étaient appelés des Cantonistes.

Ils étaient si jeunes lorsqu’ils ont été enlevés, que beaucoup d’entre eux n’avaient pas eu la chance d’apprendre beaucoup de Torah. Loin de chez eux, ils n’étaient pas capables de faire beaucoup de Mitsvot.

Pourtant, la plupart des Cantonistes se souvenaient qu’ils étaient juifs, et avaient un Messirout Nefech pour les quelques Mitsvot qu’ils savaient faire.

Le Tsema’h Tsedek a pu parler une fois à un grand groupe d’environ 600 soldats Cantonistes. Il a dit un maamar pour eux, leur disant à quel point Hachem apprécie leur Avodah. Après, quelques soldats sont venus voir le Tsema’h Tsedek disant que tout ce qu’ils étaient capables de faire était de dire quelques mots de prières et de Tehilim, mais ils ne savaient même pas ce que cela signifiait ! Le Tsema’h Tsedek leur a dit que s’ils croient en Hachem et en la Hachga’ha Pratit, et qu’ils font le peu qu’ils connaissent, alors ils sont des juifs forts et en bonne santé ! Il les a bénis qu’ils restent en bonne santé et retournent chez eux en sécurité.

Ce soir-là, le Tsema’h Tsedek a parlé à un groupe de Hassidim, leur disant à quel point la Avodah des Cantonistes est précieuse pour Hachem. Elle est encore plus précieuse que la Tefilah de quelqu’un qui prie avec toutes les Kavanot du Arizal, car leur prière est faite avec Messirout Nefech et avec une pure Emounah!

L’un des Hassidim, R’ Haïm, s’est approché du Tsema’h Tsedek et lui a demandé comment il pourrait lui aussi avoir une telle Avodah ! Le Tsema’h Tsedek dit à ce Hassid ce qu’il devait faire.

Le Hassid qui est venu voir le Tsema’h Tsedek était un très grand Talmid Ha’ham. Il connaissait tout le Shass et connaissait beaucoup de ‘Hassidout ! Il était capable de comprendre et d’apprécier chaque partie de son judaïsme.

Le Tsema’h Tsedek lui a dit que s’il voulait acquérir la Maalah des simples juifs, il devait avoir Kabala Ol, la soumission !

Un juif simple ne comprend pas très bien, ou ne voit pas à quel point ses Mitsvot sont précieuses. Tout ce à quoi il pense, c’est Kabala Ol, être soumis ! Il pense tout le temps à la façon dont Hachem le regarde, et il doit faire tout exactement comme Hachem veut qu’il le fasse. Il y pense tellement, que cela se voit même lorsqu’il dort !

Kabalat Ol est plus facile pour un simple Hassid. C’est la seule façon pour lui de faire son Avodah ! Il ne comprend pas le sens plus profond de ce qu’il fait, donc il le fait simplement parce que Hachem veut qu’il le fasse.

Cependant, même un Hassid qui a une grande compréhension, peut lui aussi avoir Kabala Ol, et cela changera qui il est ! S’il décide de faire tout ce que Hachem veut, même plus haut que sa compréhension, il peut également avoir cette Maalah spéciale du Messirout Nefech d’un juif simple.

HOUMACH PARCHAT TEROUMA – CHICHI AVEC RACHI

Dans le Houmach d’aujourd’hui, nous apprenons sur le Mizbeah Hane’hochet.

Hachem dit à Moché Rabbénou de faire le Mizbeah Hane’hochet, le Mizbea’h en cuivre. Ce Mizbea’h doit être fait de bois et recouvert de cuivre. Le plus petit Mizbea’h en or sera utilisé pour le Ketores, mais celui-ci sera utilisé pour les Korbanot.

Le Mizbea’h devrait avoir quatre petites boîtes dans les coins du dessus. L’espace ouvert sur le dessus doit avoir de la place pour que les Cohanim puissent aller brûler les Korbanot.

À l’extérieur du Mizbea’h, il doit y avoir une « grille » en cuivre, qui ira autour du milieu du Mizbea’h comme une ceinture. Cela doit contenir les anneaux pour les poteaux de transport et faciliter la tâche des Cohanim pour voir où se trouve le milieu du Mizbea’h. Les Cohanim doivent le savoir car certains Korbanot ont du sang saupoudré sur la moitié supérieure du Mizbea’h et d’autres Korbanot ont besoin de leur sang saupoudré sur la moitié inférieure du Mizbea’h.

Tous les outils pour ce Mizbea’h devraient être en cuivre.

Le Mizbea’h doit être construit comme une boîte creuse, et partout où le Michkan sera installé, les juifs devront le remplir de terre.

Le Mizbea’h doit également avoir une rampe pour accéder au sommet. Nous avons appris plus tôt dans le Houmach que les Cohanim ne sont pas autorisés à monter sur le Mizbea’h sur des escaliers.

TEHILIM 18 – 22

Le « Psaume 19 », parle de la nature et de la puissance de Dieu. Il dit que même si les cieux et la nature ne parlent pas, ils montrent la gloire de Dieu. Le psaume parle également de la sagesse et de la perfection de la loi de Dieu.

Le « Psaume 20 », est une prière pour que Dieu aide quelqu’un en difficulté. Le psaume dit que ceux qui font confiance à Dieu seront protégés et que leur cœur sera exaucé.

Le « Psaume 21 », parle du roi et de la victoire que Dieu lui a donnée. Le psaume dit que le roi a confiance en Dieu et que Dieu l’a béni avec gloire et puissance.

Le « Psaume 22 », est un poème très émouvant où le poète se plaint à Dieu d’être seul et en détresse. Le psaume dit que même si le poète est rejeté par les gens, Dieu ne l’abandonne pas. Le psaume parle également de la victoire finale de Dieu sur le mal et de la louange que tous les peuples donneront à Dieu.

Dans le chapitre 22, l’un des chapitres de Tehilim d’aujourd’hui, il est dit comment les juifs ont confiance en Hachem. Lorsqu’il y a un problème, nous pleurons à Hachem et il nous sauve : « Be’ha Bat’hou Avoteinou… » « Nos pères ont eu confiance en toi… »

Un grand Tsadik nommé Rabbénou Be’hayé a écrit un sefer enseignant aux juifs comment servir Hachem. Ce sefer s’appelle Hovot Halevavot. Une des sections s’appelle « Shaar Habita’hon. » Il enseigne comment une personne peut avoir du Bita’hon en Hachem. Ce n’est pas toujours facile, une personne doit travailler dur pour avoir confiance en Hachem. Le Rabbi disait à beaucoup de personnes d’apprendre cette partie du sefer pour qu’ils puissent apprendre comment avoir du Bita’hon.

Une autre chose que le Rabbi disait aux gens pour renforcer leur Bita’hon sont les paroles du Tsema’h Tsedek « Tracht Gut Vet Zain Gut ! » Quand nous pensons à la façon dont Hachem est toujours avec nous et prend soin de tous nos besoins, nous ne serons pas inquiets ! Ensuite, notre forte connexion avec Hachem amènera les Bra’hot pour que ce soit bon ! »

TANYA LIKOUTEI AMARIM chapitre 30

Dans le Tanya d’aujourd’hui, l’Alter Rebbe donne un autre conseil pour le Beinoni sur la façon de se montrer qu’il n’est pas si grand et spécial. Lorsqu’il est humble, son cœur sera ouvert pour se connecter à Hachem à travers la prière, et alors son Nechama sera forte pour contrôler le Yetser Hara.

L’une des raisons pour lesquelles le Yetser Hara convainc une personne qu’il est si spécial est qu’il voit d’autres personnes commettre PLUS d’aveirot, et il pense qu’il est meilleur.

Mais s’il réalise que ce qui compte est l’EFFORT qu’il met, il verra qu’il n’est pas si spécial, car il ne travaille pas vraiment aussi dur qu’il le peut. Cela le rendra humble et son cœur sera ouvert pour servir Hachem.

Voici une histoire qui nous montre que ce qui est le plus important est l’effort qu’une personne met, pas seulement ce qu’elle fait :

Avant de devenir un Hassid, R’ Michel, le Maggid de Zlotchov était le Rabbin de sa ville. Une fois, un homme est venu le voir et lui a demandé comment il pouvait faire Téchouva pour le Hiloul Chabbat. Il était arrivé un vendredi si tard que sa calèche est entrée dans la ville après le Shkiyah !

R’ Michel a dit à l’homme qu’il devait jeûner pendant 40 jours et faire d’autres choses qui étaient douloureuses pour son Gouf, dans le cadre de sa Téchouva.

L’homme a essayé, mais il n’a pas pu tenir ! Alors quand le Baal Chem Tov est venu dans sa ville, cet homme a demandé au Baal Chem Tov quoi faire. Le Baal Chem Tov lui a dit d’apporter un certain nombre de bougies à la synagogue et de les allumer, et cela sera sa Téchouva.

Le vendredi, il prépara les bougies – mais un chien bondi et dévora les bougies avant qu’il ne puisse les allumer ! Il pensait que Hachem ne voulait pas sa Téchouva, et il est revenu chez le Baal Chem Tov en pleurant.

Le Baal Chem Tov a réalisé que c’était R’ Michel qui ne voulait pas que la Téchouva de cet homme soit facile, et c’est pourquoi cela se passait. Il a dit à l’homme d’apporter des bougies à nouveau le vendredi suivant, et cette fois rien ne leur arriverait. Le Baal Chem Tov a envoyé un message à R’ Michel : « Un Juif qui n’a jamais commis d’aveira ne peut pas comprendre à quel point un autre juif se sent mal après avoir commis une aveira. Comment pouvez-vous dire à quelqu’un comment faire Téchouva ? Juste en se sentant si mal, ce juif a déjà fait Téchouva ! »

(Le Rabbi a raconté cette histoire lors d’un Farbrengen. L’histoire nous apprend que nous ne pouvons pas penser que nous sommes meilleurs que quelqu’un d’autre parce que nous faisons plus de Mitsvot que lui. Nous ne comprenons pas combien d’efforts l’autre personne investi – et c’est cet effort qui est le plus important pour Hachem !)

Lorsqu’un Beinoni se sent à l’aise et fier de lui-même, ce qui le ferme au sevice d’Hachem avec effort, c’est parce qu’il se compare aux autres et voit combien il en fait plus. Mais lorsqu’il compare la quantité d’EFFORT qu’il met, combien dur il travaille, ou combien dur il pense que les autres devraient travailler, il se rendra compte qu’il en fait beaucoup moins ! Il se sentira humble et prêt à mettre de la ‘Hayout et des efforts dans sa propre Avodah.

SEFER HAMITSVOT – COURS # 282 – MITSVAT ASSEI #245

La Mitsva d’aujourd’hui est exactement la même Mitsva encore une fois ! La connaissez-vous par cœur maintenant ?

la Torah définit l’achat et la vente de biens. Selon la Torah, une marchandise est acquise par le versement du prix d’achat, mais le déplacement de l’objet lors de la vente est une disposition établie par les Sages. Les Sages ont également institué d’autres modes d’acquisition, tels que le contrat de vente et l’entrée en jouissance, pour l’acquisition de terres et d’autres biens, en s’appuyant sur des versets de la Torah.

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LES DOUZE PSOUKIM

1 – Torah TORAH TSIVA LANOU MOCHÉMORACHA KÉHILAT YAAKOV.

תּוֹרָה צִוָּה לָנוּ מֹשֶׁה מוֹרָשָׁה קְהִלַּת יַעֲקֹב

“La Torah que Moïse nous a ordonnée est l’héritage de la Communauté de Jacob” (Deut. 33:4)

C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’apprendre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.

2 – Chéma CHEMA Israël ADO-NAY ELO-HÉNOU ADO-NAY É’HAD..

שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה’ אֱ־לֹהֵינוּ ה’ אֶחָד

Ecoute Israël, l’Eternel est notre D.ieu, l’Eternel est Un.

C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’appr-endre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.

3 – Bé’hol BÉ’HOL DOR VADOR ‘HAYAV ADAM LIROT ETE ATSMO KE-ILOU HOU YATSA MIMITSRAYIM

בְּכָל דּוֹר וָדוֹר חַיָּב אָדָם לִרְאוֹת אֶת עַצְמוֹ כְּאִלּוּ הוּא יָצָא מִמִּצְרַיִם

“Dans chaque génération, il faut se considérer comme sorti soi-même d’Egypte.

Il y a quelques 3500 ans, Hachem nous a fait sortir d’Egypte. Il nous a fait passer de l’esclavage à la liberté. Et, si Hachem ne l’avait pas fait, nous serions encore des esclaves aujourd’hui. Aussi, chaque jour, nous remercions D.ieu de nous avoir libérés. Et, dans notre cœur, nous promettons d’utiliser notre liberté du mieux possible, comme les serviteurs choisis du Roi des rois.

4 – Kol Israël KOL ISRAEL YECH LAHEM ‘HÉLEK LÉOLAM HABA CHÉNÉÉMAR VÉAMÈ’H KOULAM TSADIKIM LÉOLAM YIRCHOU ARETS NÉTSER MATAAÏ MAASSÉ YADAÏ LEHITPAERE.

בכָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לְעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים לְעוֹלָם יִירְשׁוּ אָרֶץ, נֵצֶר מַטָּעַי מַעֲשֵׂה יָדַי לְהִתְפָּאֵר

Tous les Juifs ont une part dans le monde futur, comme il est dit : « Dans Ton peuple, il n’y a que des Justes. Ils hériteront de la terre pour toujours. Ils sont le produit de Mes plantations, l’œuvre de Mes mains. Et, J’en suis fier. «

D.ieu est particulièrement fier de chaque Juif. Il nous a créés et Il prend soin de nous comme un jardinier prend soin d’une jeune plante. Et, comme nous grandissons, en étudiant Sa Torah, en faisant Ses Mitsvot extraordinaires, alors D.ieu nous prépare une place dans le Monde Futur, à côté d’Avraham, d’Its’hak, de Yaakov, de Moché, du roi David et de tous les grands hommes de notre histoire.

5 – Ki Karov KI KAROV ÉLÉ’HA HADAVAR MÉOD BÉFI’HA OUVILVAV’HA LAASSOTO.

כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשׂוֹתוֹ

Obéir à la Torah en paroles, en pensée et en action, tout cela est à ta portée.

Tu sais, la Torah n’est pas dans le ciel. Elle est ici, sur terre, toute proche, facile à étudier et à pratiquer. Elle est à ta portée, aussi proche que la synagogue du coin de la rue, aussi proche que le livre que je tiens dans la main ou la phrase de Torah que je connais par cœur, ou encore que le bonheur que je ressens au fond de moi. En fait, la Torah, c’est tout ce que je veux vraiment. C’est comme cela que Hachem m’a fait.

6 – Véhiné Hachem VÉHINÉ Hachem NITSAV ALAV OUMELO KOL HAARETS KEVODO OUMAVIT ALAV OUVO’HEN KÉLAYOT VALEV IM OVDO KARAOUÏ.

וְהִנֵּה ה’ נִצָּב עָלָיו וּמְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ וּמַבִּיט עָלָיו וּבוֹחֵן כְּלָיוֹת וָלֵב, אִם עוֹבְדוֹ כָּרָאוּי

D.ieu se tient au-dessus de lui, et toute la terre est pleine de Sa gloire. Il regarde au fond de son esprit et de son cœur pour voir s’il Le sert comme il convient.

Imagine que tu sois dans le palais d’un roi. Autour de toi, tout est magnifique : les pièces, les murs, les meubles. Des princes et des gouverneurs, habillés d’or et d’argent, se tiennent debout avec respect, attendant d’obéir à l’ordre du roi ou simplement de le voir. Imagine que tu passes au milieu d’eux et, tout à coup, tu te trouves devant le roi. Personne ne dit un mot. Comme tu approches, il te regarde avec un grand intérêt. Imagine l’effet que cela ferait ! Eh bien, c’est exactement ainsi que nous nous tenons à tout instant devant Hachem, le Roi du monde entier.

7 – Béréchit BERECHIT BARA ELO-HIM ETE HACHAMAYIM VEETE HAARETS.

בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱ-לֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ

Au commencement, D.ieu créa le ciel et la terre.

D.ieu a créé tout l’univers : les cieux et tout ce qui s’y trouve, la terre et tout ce qui y vit. C’est la toute première chose que la Torah nous dit. Aussi, si jamais nous avons peur du noir, de la tempête, du froid, des gens et si rien ne semble aller comme cela devrait, la Torah nous dit de ne pas en être effrayé. Hachem a créé l’univers et Il en prend soin. Et, Il nous a donné la Torah pour faire que les choses soient comme elles doivent être. La Torah nous dit ce que nous devons faire et comment nous pouvons rendre, la terre meilleure et plus sainte. Et quand D.ieu voit que nous nous conduisons bien, alors Il nous donne la réussite et Sa bénédiction.

8 – Véchinanetam VÉCHINANETAM LÉVANÉ’HA VÉDIBARTA BAM BÉCHIVTÉ’HA BÉVÉTÉ’HA OUVLE’HTÉ’HA VADÉRÈH OUVCHO’HVÉ’HA OUVKOUMÉ’HA.

וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ וְדִבַּרְתָּ בָּם בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ וּבְשָׁכְבְּךָ וּבְקוּמֶךָ

Et tu enseigneras la Torah à tes enfants, et tu en parleras chez toi et en voyage, avant de te coucher et quand tu te lèveras.

La Torah s’adresse à nos parents. Elle leur dit : « Papa, maman, enseignez-moi à vos enfants. Je veux qu’ils connaissent mes saints mots ». Nous aussi, il faut que nous disions à nos parents : « Papa, maman, faites la meilleure chose que vous puissiez faire pour moi: apprenez-moi la Torah. Apprenez-moi les phrases de la Torah avec soin jusqu’à ce que je m’en souvienne toujours, à la maison ou sur le chemin, en allant dormir ou en me levant ». Si nous le demandons du fond du cœur, de la manière que l’on utilise pour demander les choses que l’on veut vraiment, nos parents nous écouteront. Ils nous enverront dans une colonie de vacances dirigée selon la Torah et dans une école où nous apprendrons la Torah, les Mitsvot et tout le Judaïsme.

9 – Yagati YAGATI VÉLO MATSATI AL TAAMINE. LO YAGATI OUMATSATI AL TAAMINE. YAGATI OUMATSATI TAAMINE.

ויָגַעְתִּי וְלֹא מָצָאתִי – אַל תַּאֲמִין, לֹא יָגַעְתִּי וּמָצָאתִי – אַל תַּאֲמִין, יָגַעְתִּי וּמָצָאתִי – תַּאֲמִין

Si l’on te dit: « j’ai travaillé dur, mais je n’ai pas réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit: « je n’ai pas travaillé dur, mais j’ai réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit : « j’ai travaillé dur et j’ai réussi », tu peux le croire.

S’il arrive qu’un jour on n’agisse pas exactement comme il faudrait et que l’on ne se sente pas assez fort pour continuer d’étudier la Torah et de pratiquer les Mitsvot, alors il faudra se souvenir de la promesse de Hachem : Si nous essayons encore et encore plus, le mieux possible, alors finalement nous réussirons. Et ce que nous obtiendrons à ce moment-là dépassera tout ce que nous avions imaginé.

1 0 – Véahavta VÉAHAVTA LÉRÉA’HA KAMO’HA. RABBI AKIVA OMER: ZÉ KLAL GADOL BATORAH.

וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ – רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, זֶה כְּלָל גָּדוֹל בַּתּוֹרָה

Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.

Quand nous travaillons dur pour nous améliorer, il ne faut pas oublier nos amis et nos voisins. Comme l’a dit Rabbi Akiva, il faut aimer son prochain exactement comme on s’aime soi-même. C’est le plus important de tout ce que nous apprenons. Aussi, si nous avons la chance d’étudier la Torah, nous devons travailler dur pour aider nos amis juifs à la pratiquer eux aussi.

11 – Vézé VÉZÉH KOL HAADAM VÉTA’HLIT BRIATO OUVRIAT KOL HAOLAMOT ÉLYONIM VETA’HTONIM LIHYOT LO ITBARE’H DIRA BETA’HTONIME.

וְזֶה כָּל הָאָדָם וְתַכְלִית בְּרִיאָתוֹ וּבְרִיאַת כָּל הָעוֹלָמוֹת, עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים, לִהְיוֹת לוֹ יִתְבָּרֵךְ דִּירָה בְּתַחְתּוֹנִים

Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.

Pourquoi D.ieu a-t-il créé chacun d’entre nous et l’univers tout entier ? Pour qu’en respectant la Torah et les Mitsvot, nous puissions faire de nous-mêmes, de nos maisons et du monde qui nous entoure un endroit où D.ieu puisse résider, un endroit où Il vivra exactement comme nous vivons dans nos maisons

12 – Yisma’h Israël YISMA’H ISRAEL BÉOSSAV PÉROUCH CHÉKOL MI CHÉHOU MIZÉRA ISRAEL YECH LO LISMOA’H BESIM’HAT Hachem ACHER SAS VÉSAMEA’H BÉDIRATO BÉTA’HTONIM.

יִשְׂמַח יִשְׂרָאֵל בְּעוֹשָׂיו, פֵּרוּשׁ שֶׁכָּל מִי שֶׁהוּא מִזֶּרַע יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לוֹ לִשְׂמֹחַ בְּשִׂמְחַת ה’, אֲשֶׁר שָׂשׂ וְשָׂמֵחַ בְּדִירָתוֹ בְּתַחְתּוֹנִים

« Les Juifs doivent se réjouir de leur Créateur ». Cela signifie que chaque Juif doit partager la joie de D.ieu, qui est heureux de Sa demeure dans ce monde.

Chaque Juif, quoi qu’il ait étudié jusqu’à présent, où qu’il ait vécu jusqu’ici, reste toujours un membre de notre peuple. Et il doit être heureux et fier que Hachem lui ait donné la plus grande mission du Monde : faire une Maison où D.ieu puisse habiter.

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