De gauche à droite : le Gaon Rav Pinhas Avraham Mayers, aux côtés du Rav Yossef Its’hak Ofen
Le Rav Pinchas Avraham Mayers, Av Beth Din de La Haye et fils du premier Chalia’h du Rabbi en Hollande, le Rav Eliezer Daniel Mayers, a été nommé Dayan pour les affaires de cacheroute au sein de la communauté orthodoxe de Belz. Cette nomination représente une avancée majeure pour le système de cacheroute de Belz, qui pourra ainsi étendre ses activités de certification en Europe et en Israël.
Rav Pinchas Avraham Mayers est connu pour être un érudit exceptionnel, notamment grâce à ses ouvrages « Divrei Pinchas », qui contiennent des centaines de réponses sur divers sujets liés à la loi juive. Il est également proche de nombreux grands Rabbanim d’Israël.
Depuis plusieurs années, Rav Mayers dirige le système de cacheroute de La Haye, qui certifie principalement des produits en Europe. De nombreux produits certifiés par son organisation sont également disponibles en Israël. Il est reconnu et apprécié par les consommateurs respectueux des lois de la cacheroute en Europe.
Plusieurs organismes de cacheroute et Beth Din, en particulier le Beth Din de Beth Yossef, s’appuient sur les décisions de Rav Mayers et coopèrent avec lui dans le domaine de la cacheroute.
Grâce à la bénédiction du Rabbi de Belz, le Rav Mayers a été nommé juge pour les affaires de cacheroute au sein de la communauté orthodoxe de Belz. Cette nomination permettra au système de cacheroute de Belz de s’étendre sur le marché alimentaire européen et israélien.
Les Rabbanim actuellement en poste au sein du tribunal spécialisé dans les affaires de cacheroute de la communauté de Belz sont : le Gaon Rav Shammai Gross, le Gaon Rav Haim David Shubeks, le Gaon Rav Mordechai Eichler et le Gaon Rav Asher Yeshaya Zalpreind.
Le système de cacheroute est un élément important de la communauté de Belz, dirigée par le Rav Mordechai Brisk et supervisée par le Rav Moshe David Hoffman.
Les acteurs du secteur de la cacheroute espèrent que cette nomination apportera une nouvelle dynamique et améliorera le niveau de la cacheroute en Europe et en Israël.
Le Rav Eliezer Daniel Mayers, père du Rav Pinchas Avraham Mayers
Rav Eliezer Daniel Mayers (né le 15 Tevet 5699 – décédé le 23 Menachem Av 5775) était un hassid Habad qui a servi en tant que doyen à l’université et a été le premier à œuvrer pour les émissaires du Rabbi aux Pays-Bas. Il a eu de nombreux rapprochements avec le Rabbi.
Né aux Pays-Bas le 15 Tevet 5699, fils de Shmuel Yaakov et Chana Adil Mayers, dans une famille pratiquante et observatrice appartenant à la communauté ashkénaze qui respectait strictement la tradition des coutumes ashkénazes.
À l’âge d’un an et demi, la Seconde Guerre mondiale éclate, mais en raison du fait que ses grands-pères occupaient des postes élevés dans l’économie, l’un en tant que directeur du département des impôts au ministère des Finances et l’autre en tant que directeur de la sécurité sociale aux Pays-Bas, sa famille a été épargnée, comme d’autres Juifs occupant des postes élevés dans le pays.
Plus tard, sa famille fut également envoyée dans les camps de concentration nazis, où il contracta la polio et fut soumis à des expériences cruelles par les Allemands. Cependant, par des miracles évidents, lui et sa famille survécurent et furent les seuls membres de leur arbre généalogique à survivre à l’Holocauste.
Après la guerre, la famille retourna à Rotterdam, aux Pays-Bas, où il fut contraint de fréquenter une école non juive mais s’absenta les samedis. À la fin de ses études secondaires, il rencontra son ami d’enfance Mordechai Engelsman qui était venu rendre visite à sa famille, et l’apparence d’un jeune Habad conquit son cœur et il monta avec lui en Israël, où il fut hébergé par le Rav Reuven Donin. Après une nuit de conversation approfondie, il rejoignit Mordechai Engelsman et s’installa à la yeshiva de Lod, tout en visitant d’autres yeshivot pour décider de son chemin.
Malgré la désapprobation de la direction de la yeshiva, le Rabbi intervint en sa faveur et il continua à séjourner à la yeshiva de Lod, sortant de temps en temps pour visiter d’autres yeshivot. Avant la Pâque de 1961, il se rendit chez le Rabbi pour la première fois et eut le privilège que le Rabbi envoie un groupe de hassidim pour l’accueillir et le ramasser en voiture. De plus, lors de cette visite, il bénéficia d’un rapprochement supplémentaire avec le Rabbi, qui lui accorda une matsa entière lors de la distribution des matsot cette année-là, et demanda où il se trouvait pendant le Seder dans la maison du Rabbi Rayatz (Rabbi Yossef Its’hak Schneersohn, le précédent Rabbi de Loubavitch).
Encouragé par le Rabbi, après son mariage avec son épouse Miriam, il poursuivit ses études universitaires et ses recherches, recevant de temps en temps des encouragements supplémentaires du Rabbi. Parallèlement, il s’engagea dans la diffusion du judaïsme. À la fin de ses études, qui furent prolongées en raison de son activisme, il fut immédiatement embauché par l’université et utilisa son poste pour diffuser le judaïsme, établissant ainsi des générations de familles hassidiques. En fait, il fut le premier Hassid de Habad à œuvrer pour la diffusion des enseignements du hassidisme aux Pays-Bas. Le Rabbi décrivit son travail en ces termes : « Un juif se tient avec la plus longue barbe aux Pays-Bas et donne une conférence à cent personnes – pour moi, c’est la plus grande diffusion ».
En 1986, il fut atteint de la maladie de la sclérose en plaques, qui affecta sa vision et ses mains. Lorsqu’il demanda au Rabbi une bénédiction pour sa guérison, le Rabbi lui répondit : « Ne t’inquiète pas, puisses-tu avoir beaucoup de succès dans l’écriture et l’action ». Il était clair, d’après la bénédiction, que ses yeux et ses mains se rétabliraient, car leur guérison était nécessaire pour poursuivre son travail. En effet, il guérit, mais après un certain temps, la maladie se propagea à la partie inférieure de son corps, dont il souffrit jusqu’à la fin de ses jours.
Dans ses dernières années, il s’installa en Israël, où il décéda le 23 Menachem Av 5775 (2015).
Ses enfants :
Rav Pinchas Avraham Meir
Rav David Eliyahu Meir
Rav Baruch Menachem Meir
Rav Ezra Emmanuel Meir
Mme Sarah Nemanov
Une vidéo exceptionnelle et historique d’une parade de Lag Ba’Omer qui s’est tenue en 1957, avec la participation du Rabbi, leader spirituel du mouvement Habad-Loubavitch. Cette vidéo rare, rendue possible grâce à la générosité de la société JEM (Jewish Educational Media), constitue un témoignage unique de cette célébration marquante.
Lag Ba’Omer est une fête juive qui commémore notamment la Hilloula de Rabbi Shimon bar Yochaï, auteur du Zohar, l’ouvrage central de la mystique juive. Cette fête est célébrée avec des feux de joie, des parades et des événements festifs.
Dans cette vidéo rare et émouvante, on peut voir le Rabbi participer à la parade de 6000 enfants devant le 770. Il est intéressant de noter que la vidéo montre également la présence de la Rabbanit Hanna Schneerson, la mère du Rabbi, que la paix soit sur elle. Cette séquence offre un aperçu précieux de l’atmosphère de l’époque et témoigne de l’importance accordée à cette fête par le Rabbi et la communauté Habad.
La publication de cette vidéo est une occasion unique pour les fidèles et les curieux d’explorer et de revivre un moment clé de l’histoire du mouvement Habad-Loubavitch. Elle permet de mieux comprendre l’influence et l’impact du Rabbi sur la vie spirituelle et religieuse de la communauté juive à l’époque et jusqu’à aujourd’hui.
Cette vidéo historique rappelle l’importance de la transmission et de la préservation des traditions juives à travers les générations.
Le week-end dernier, Eilat a été témoin d’un repas de Chabbat extraordinaire. 1 000 étudiants des institutions universitaires du pays, se sont réunis pour célébrer le Chabbat au milieu du festival « Panguea », où la culture matérialiste était à l’honneur. Le Rav Mendy Zilbershtrom, de Lod, a partagé une chronique de cet événement historique, exaltant et merveilleux.
Dans un hall spacieux de l’hôtel Leonardo Club à Eilat, les jeunes ont afflué, vêtus de leurs vêtements de Chabbat éclatants. Les filles ont allumé les bougies du Chabbat, tandis que les garçons se rassemblaient pour les prières de Min’ha et Arvit. L’atmosphère était réconfortante et chaleureuse. L’émissaire de Habad du campus d’Eilat, le Rav Asi Fishman, et sa femme Tal, étaient occupés à organiser ce repas mémorable.
La logistique nécessaire pour réaliser un tel événement est complexe, mais grâce à l’aide d’une dizaine d’émissaires de Habad et de volontaires, tout s’est déroulé sans accroc. Le Rav Daniel Kalev a ouvert la cérémonie en souhaitant à tous un « Chabbat Chalom ». Il a guidé les participants à travers les rituels du Chabbat, y compris la récitation du Kiddouch et les chants traditionnels.
Le Rav Moché Shilat, qui supervise l’activité des émissaires du Rabbi dans des dizaines d’universités et de campus du nord au sud, a observé avec plaisir la réussite de cet événement. C’est lui qui a encouragé et aidé le Rav Fishman à transformer cette idée en réalité.
Après un repas copieux, des bouteilles d’arak congelé ont été distribuées pour célébrer avec les invités émus. Le lendemain, les émissaires se sont réunis avec le grand Rav d’Eilat, le Rav Yossef Hecht, pour discuter du succès de l’événement et des répercussions positives sur les jeunes participants.
Comme l’a souligné le Rav Shilat, « 1 000 personnes sont entrées dans le repas du Shabbat et 2 000 âmes en sont sorties ». Chaque participant a été touché par l’âme supplémentaire du saint Chabbat et la promesse d’un changement spirituel dans le voyage de leur vie.
De nombreux parents se trouvent confrontés à un défi lorsque leur adolescent ne veut pas apprendre la Torah ou aller prier. Il est essentiel de comprendre les raisons derrière cette résistance et d’adopter une approche adaptée pour les aider à se connecter à leur spiritualité.
Identifier les causes de la résistance
Il est crucial de déterminer ce qui dérange l’adolescent. Parmi les raisons possibles figurent :
A. La Yeshiva ou l’école est ennuyeuse : Voici quelques éléments à considérer pour rendre l’environnement d’étude plus stimulant pour l’adolescent :
Adapter le contenu d’apprentissage : Il est important de s’assurer que le contenu d’apprentissage est adapté au niveau de l’adolescent. Si le matériel est trop difficile ou trop facile, il peut rapidement perdre son intérêt. Les parents et les éducateurs doivent veiller à proposer des cours et des activités qui correspondent au niveau de compétence et de compréhension de l’adolescent, tout en les mettant au défi de progresser.
Utiliser des méthodes d’enseignement variées : Les adolescents ont des styles d’apprentissage différents, et certains peuvent être plus réceptifs à certaines méthodes d’enseignement que d’autres. Il est important de varier les méthodes d’enseignement pour maintenir l’intérêt et l’engagement de l’adolescent, en utilisant des approches telles que les discussions en groupe, les projets créatifs, les études de cas et les jeux éducatifs.
Encourager la participation active : Les adolescents sont plus susceptibles de s’impliquer dans l’apprentissage s’ils ont l’occasion de participer activement. Encouragez les discussions, les débats et les présentations pour permettre à l’adolescent de partager ses idées et de s’engager avec les autres élèves. Cela les aidera à développer leurs compétences en communication et en pensée critique, tout en renforçant leur intérêt pour la Torah.
Favoriser un environnement d’apprentissage positif : Un environnement d’apprentissage positif, où l’adolescent se sent soutenu et valorisé, est essentiel pour stimuler leur motivation à apprendre. Les enseignants et les parents doivent encourager l’adolescent à poser des questions, à partager ses opinions et à ne pas avoir peur de faire des erreurs. Il est également important de célébrer les réussites et les progrès de l’adolescent pour renforcer leur confiance en eux et leur désir d’apprendre.
B. Ils ont été blessés : Les adolescents peuvent avoir vécu des expériences négatives dans leur vie religieuse, comme être victimes d’intimidation ou de discrimination.
Les adolescents sont souvent confrontés à divers défis et expériences négatives dans leur vie, y compris dans leur vie religieuse. L’intimidation et la discrimination sont deux problèmes courants auxquels ils peuvent être confrontés, et ces expériences peuvent avoir un impact significatif sur leur relation avec l’étude de la Torah et la pratique des Mitsvot.
Intimidation et discrimination L’intimidation et la discrimination peuvent prendre différentes formes, telles que :
Intimidation verbale : Les adolescents peuvent être la cible de moqueries, d’insultes ou de critiques de la part de leurs pairs ou de leurs enseignants en raison de leur niveau de connaissance religieuse, de leur pratique religieuse, de leur apparence ou de leur origine ethnique.
Intimidation sociale : Les adolescents peuvent être exclus ou rejetés par des groupes de pairs en raison de leur adhésion ou de leur non-adhésion à certaines pratiques religieuses, ce qui peut les isoler et les faire se sentir indésirables ou inadaptés.
Discrimination institutionnelle : Les adolescents peuvent faire l’objet de discrimination de la part des écoles, des synagogues ou d’autres institutions religieuses en raison de leur appartenance à une certaine communauté, de leur niveau de pratique religieuse ou de leur engagement envers l’étude de la Torah.
L’impact des expériences négatives sur la relation des adolescents avec l’étude de la Torah et la pratique des Mitsvot.
Ces expériences négatives peuvent avoir de graves conséquences sur la relation des adolescents avec l’étude de la Torah et la pratique des Mitsvot, notamment :
Perte de confiance en soi : Les adolescents qui ont été victimes d’intimidation ou de discrimination peuvent perdre confiance en leur capacité à réussir dans leur vie religieuse, ce qui peut les décourager de poursuivre l’étude de la Torah ou la participation à la prière.
Ressentiment envers la pratique des Mitsvot et l’étude de la Torah : Les adolescents qui ont subi des traitements négatifs de la part de leur communauté peuvent développer un ressentiment envers le judaïsme en général, ce qui peut les éloigner de la Torah et des Mitsvot.
Isolement et désengagement : Les adolescents qui se sentent rejetés ou discriminés en raison de leur foi peuvent se sentir isolés et se désengager de leur communauté religieuse, ce qui peut les priver du soutien et de l’encouragement nécessaires pour grandir spirituellement.
Comment soutenir les adolescents confrontés à l’intimidation et à la discrimination
Pour aider les adolescents à surmonter ces expériences négatives et à renouer avec l’étude de la Torah et la pratique des Mitsvot, les parents et les éducateurs doivent prendre des mesures pour soutenir les adolescents, notamment :
Offrir un soutien émotionnel : Écoutez les préoccupations de l’adolescent et assurez-lui qu’il est compris et soutenu. Encouragez-le à partager ses expériences et ses sentiments, et soyez là pour l’aider à traverser ces moments difficiles.
Intervenir en cas de besoin : Si vous êtes témoin d’intimidation ou de discrimination envers un adolescent, n’hésitez pas à intervenir pour mettre fin à la situation. Parlez aux personnes impliquées, y compris les enseignants, les responsables d’établissement et les parents, pour résoudre le problème et mettre en place des mesures pour prévenir de futurs incidents.
Encourager un environnement inclusif : Travaillez avec les écoles, les synagogues et les autres institutions religieuses pour promouvoir un environnement inclusif et tolérant, où tous les adolescents se sentent les bienvenus et respectés, indépendamment de leur niveau de pratique religieuse, de leur origine ou de leur apparence.
Soutenir la croissance spirituelle : Aidez l’adolescent à renouer avec l’étude de la Torah et la pratique des Mitsvot en lui offrant des opportunités d’apprentissage adaptées à ses besoins et à ses intérêts, et en l’encourageant à participer à des activités religieuses où il se sentira soutenu et valorisé.
Encourager la résilience : Apprenez à l’adolescent à faire face aux défis et aux expériences négatives de manière constructive, en développant des compétences telles que l’affirmation de soi, la communication et la résolution de problèmes. Cela l’aidera à surmonter les obstacles et à renforcer sa relation avec l’étude de la Torah et la pratique des Mitsvot.
C. Ils ne se sentent pas accomplis : Le manque d’accomplissement personnel peut décourager les adolescents à poursuivre des études religieuses.
Le sentiment d’accomplissement personnel est crucial pour le bien-être émotionnel et la motivation des adolescents. Lorsqu’ils ne se sentent pas accomplis, leur intérêt pour les activités, y compris les études religieuses, peut diminuer. Il est important de comprendre pourquoi un adolescent peut se sentir inaccompli et de chercher des moyens de les soutenir dans leur cheminement spirituel.
Facteurs contribuant au manque d’accomplissement personnel
Plusieurs facteurs peuvent contribuer au sentiment d’inaccomplissement chez un adolescent, notamment :
Comparaison avec les pairs : Les adolescents peuvent se comparer à leurs pairs et se sentir dépassés ou inadéquats s’ils pensent que les autres réussissent mieux qu’eux dans des domaines tels que les études, les sports ou les activités sociales.
Attentes irréalistes : Les adolescents peuvent se fixer des attentes trop élevées pour eux-mêmes, ce qui peut les amener à se sentir inaccomplis s’ils ne parviennent pas à les atteindre.
Difficultés scolaires : Si un adolescent rencontre des difficultés dans ses études, y compris dans ses études religieuses, il peut se sentir incompétent ou incapable de réussir, ce qui peut entraîner un sentiment d’inaccomplissement.
Problèmes émotionnels : Des problèmes émotionnels tels que l’anxiété, la dépression ou le stress peuvent affecter l’estime de soi d’un adolescent et lui donner l’impression de ne pas être accompli.
Comment soutenir un adolescent qui ne se sent pas accompli
Pour aider un adolescent à se sentir plus accompli et à renouer avec ses études religieuses, les parents et les éducateurs peuvent prendre plusieurs mesures, notamment :
Valoriser les forces et les talents individuels : Encouragez l’adolescent à reconnaître et à célébrer ses forces et ses talents uniques, et aidez-le à voir comment il peut les utiliser pour grandir spirituellement.
Fixer des objectifs réalisables : Aidez l’adolescent à fixer des objectifs réalisables pour lui-même, tant sur le plan scolaire que spirituel, et soutenez-le dans la réalisation de ces objectifs.
Offrir un soutien scolaire : Si un adolescent a des difficultés dans ses études, y compris dans ses études religieuses, offrez-lui un soutien scolaire pour l’aider à améliorer ses compétences et à renforcer sa confiance en lui.
Encourager l’implication dans des activités significatives : Aidez l’adolescent à s’engager dans des activités qui ont un sens pour lui, qu’il s’agisse de projets communautaires, de groupes de jeunes ou d’autres initiatives qui renforcent son identité spirituelle et son sentiment d’accomplissement.
Fournir un soutien émotionnel : Soyez à l’écoute des préoccupations et des sentiments de l’adolescent, et offrez-lui un soutien émotionnel pour l’aider à surmonter les défis et à renforcer son estime de soi.
D. Le professeur les a insultés : Une mauvaise relation avec un enseignant peut entraîner un rejet de l’apprentissage de la Torah.
Une mauvaise relation avec un enseignant, en particulier si l’adolescent a été insulté ou maltraité, peut laisser des cicatrices émotionnelles et entraîner un rejet de l’apprentissage de la Torah. Pour résoudre ce problème, il est important de reconnaître et de valider les sentiments de l’adolescent et d’aborder la situation avec l’enseignant concerné.
Les parents et les éducateurs peuvent travailler ensemble pour créer un environnement d’apprentissage plus positif et soutenant. Cela peut inclure la communication avec l’enseignant pour discuter des problèmes et des préoccupations, la recherche d’un enseignant différent si nécessaire, ou l’encouragement de l’adolescent à partager ses expériences et ses sentiments avec un conseiller ou un mentor de confiance.
En outre, il est crucial de renforcer la confiance en soi de l’adolescent et de leur rappeler qu’ils sont dignes de respect et d’amour, indépendamment de l’opinion d’un enseignant. En encourageant l’adolescent à se concentrer sur leurs forces et leurs intérêts, les parents peuvent les aider à redécouvrir leur passion pour l’apprentissage et les motiver à poursuivre leurs études religieuses malgré les défis rencontrés.
E. Ils sont intimidés par les autres élèves : Les adolescents peuvent ressentir de la pression ou de l’intimidation de la part de leurs pairs, ce qui peut les pousser à se distancer de la pratique religieuse.
L’intimidation et la pression des pairs sont des problèmes courants chez les adolescents et peuvent conduire à des sentiments d’insécurité et d’isolement. Lorsqu’un adolescent est intimidé ou se sent mal à l’aise à cause des autres élèves, il peut en résulter un rejet de la pratique religieuse et une diminution de la motivation à apprendre la Torah.
Pour résoudre ce problème, les parents et les éducateurs doivent travailler ensemble pour créer un environnement sûr et inclusif pour tous les élèves. Voici quelques suggestions pour y parvenir :
Encouragez le dialogue : Encouragez l’adolescent à parler de ses expériences et de ses sentiments. Cela peut les aider à se sentir soutenus et compris, ce qui est essentiel pour surmonter l’intimidation et la pression des pairs.
Intervenez : Si vous êtes témoin d’intimidation ou de discrimination envers un adolescent, n’hésitez pas à intervenir pour mettre fin à la situation et protéger l’adolescent concerné.
Établissez des règles claires : Mettez en place des règles claires contre l’intimidation et la discrimination dans l’établissement scolaire et assurez-vous que ces règles sont appliquées de manière cohérente.
Favorisez un environnement inclusif : Encouragez la diversité et l’inclusion en enseignant aux élèves à accepter et à respecter les différences. Cela peut inclure des discussions sur la tolérance, l’empathie et la solidarité.
Soutien émotionnel : Fournissez un soutien émotionnel à l’adolescent intimidé en l’aidant à renforcer sa confiance en soi et en valorisant ses forces et ses talents.
Recherchez un soutien supplémentaire : Si nécessaire, envisagez de consulter un professionnel, tel qu’un conseiller ou un psychologue, pour aider l’adolescent à surmonter les effets négatifs de l’intimidation et de la pression des pairs.
F. Ils pensent que l’apprentissage est dépourvu d’intérêt : Les adolescents peuvent ne pas voir comment les enseignements de la Torah s’appliquent à leur vie quotidienne, ce qui les rend moins enclins à s’engager dans l’étude religieuse.
Pour remédier à cela, les parents et les éducateurs peuvent adopter plusieurs approches pour aider les adolescents à comprendre l’importance et la pertinence de la Torah dans leur vie.
Relier la Torah à la vie quotidienne : Aidez les adolescents à établir des liens entre les enseignements de la Torah et les situations de leur vie quotidienne. Montrez-leur comment les principes et les valeurs de la Torah peuvent les guider dans leurs décisions et leurs actions.
Utiliser des exemples concrets : Utilisez des exemples concrets et des histoires pour illustrer les concepts et les enseignements de la Torah. Cela peut aider les adolescents à mieux comprendre les idées abstraites et à saisir leur pertinence.
Encourager la réflexion personnelle : Encouragez les adolescents à réfléchir sur leur propre vie et à examiner comment les enseignements de la Torah s’appliquent à leurs expériences personnelles. Cela peut les aider à établir un lien plus profond avec les textes et à développer leur propre compréhension de la spiritualité.
Adapter le matériel d’enseignement : Adaptez le matériel d’enseignement et les méthodes pédagogiques pour rendre l’apprentissage plus intéressant et attrayant pour les adolescents. Cela peut inclure l’utilisation de supports visuels, d’activités interactives et de discussions de groupe.
Valoriser les questions et les discussions : Encouragez les adolescents à poser des questions et à exprimer leurs opinions sur les enseignements de la Torah. Créez un environnement où les discussions ouvertes et honnêtes sont valorisées et où les adolescents se sentent libres d’explorer leurs doutes et leurs incertitudes.
Encourager l’apprentissage autonome : Encouragez les adolescents à poursuivre leur propre apprentissage et exploration de la Torah en dehors de l’environnement formel de la Yeshiva. Cela peut les aider à développer un sentiment d’investissement personnel dans leur étude religieuse.
Être à l’écoute et se connecter
Au lieu de juger l’adolescent et de le forcer à faire quelque chose, les parents doivent écouter profondément et se connecter à leur enfant. Comprendre ce qu’il traverse et trouver le meilleur plan pour lui est essentiel pour les soutenir. Il est important d’aborder le sujet avec compassion et empathie, en reconnaissant que l’adolescent peut avoir des raisons légitimes de résister à la Torah et à la prière.
Reconnaître que chaque enfant est unique
D.ieu est infini et n’a pas une seule image pour tout le monde. Chaque enfant a des besoins différents, et il est important de se demander ce que Hashem veut pour cet enfant. Les parents doivent avoir l’humilité de cesser de forcer chaque enfant dans une boîte particulière et de reconnaître que le judaïsme est infini. L’approche pour soutenir l’adolescent doit être adaptée en fonction de ses besoins individuels et de ses préoccupations.
Aider l’adolescent à voir sa propre valeur et ses talents Il est important d’aider l’adolescent à reconnaître et à apprécier sa propre valeur et ses talents uniques. Les parents doivent encourager leur enfant à explorer et à développer ses forces et ses intérêts, tout en les aidant à comprendre comment ces qualités peuvent être intégrées dans leur vie spirituelle. En montrant à l’adolescent qu’ils sont appréciés et aimés pour qui ils sont, les parents peuvent les aider à développer une estime de soi saine et à se sentir plus enclins à s’engager dans l’étude de la Torah et la pratique des Mitsvot.
Conclusion : En fin de compte, la clé pour aider un adolescent qui résiste à la Torah et à la prière est d’adopter une approche empathique et compréhensive. Les parents doivent travailler sur eux-mêmes pour être en mesure de soutenir leurs enfants de manière appropriée, en reconnaissant que chaque enfant est unique et en se concentrant sur ce dont ils ont besoin pour réussir et briller. En écoutant attentivement les préoccupations de l’adolescent, en reconnaissant leur individualité et en les aidant à voir leur propre beauté, les parents peuvent créer un environnement où leur enfant se sent soutenu et encouragé à se connecter à sa spiritualité.
Inauguration du ‘Yad Eliezer’, un nouveau kollel en France, en mémoire du Rav Eliezer Nissilevitch
Le monde de la Torah en France se réjouit de l’ouverture d’un nouveau kollel, baptisé ‘Yad Eliezer’, en mémoire du Rav Eliezer Nissilevitch, un émissaire de renom qui a marqué de son empreinte les institutions ‘Chné-Or’ d’Aubervilliers. Le Rav Yossef Yitzhak Taichtel, responsable du kollel, se chargera d’enseigner les cours.
Le Rav Eliezer Nissilevitch : un homme de Torah et de dévouement
Né en Russie et élevé dans une famille profondément ancrée dans l’étude de la Torah, le Rav Eliezer Nissilevitch a consacré sa vie à l’enseignement et au renforcement de la communauté juive en France. Son dévouement et sa passion pour la transmission de la Torah lui ont valu le respect et l’admiration de nombreux disciples et collègues.
Le kollel ‘Yad Eliezer’ : un espace d’étude et de transmission du savoir
Le kollel ‘Yad Eliezer’ a pour mission de perpétuer l’héritage du Rav Eliezer Nissilevitch en fournissant un espace d’étude et de transmission du savoir à la communauté juive française. Situé dans les locaux des institutions Chné-Or à Aubervilliers, le kollel offrira des cours et des séminaires sur divers sujets liés à la Torah et à la pensée juive.
Le Rav Yossef Yitzhak Taichtel : Rav de la communauté habad d’Aubervilliers, à la tête du kollel
Le Rav Yossef Yitzhak Taichtel, un érudit et enseignant respecté, a été choisi pour diriger le kollel ‘Yad Eliezer’. Fort de son expérience et de sa connaissance approfondie de la Torah, le Rav Taichtel saura insuffler la passion de l’étude à ses élèves et leur transmettre les enseignements du Rav Eliezer Nissilevitch.
L’inauguration du kollel et les perspectives d’avenir
L’inauguration du kollel ‘Yad Eliezer’ a permis de rendre hommage au Rav Eliezer Nissilevitch et de marquer le début d’une nouvelle étape dans la transmission du savoir en France. Le kollel ‘Yad Eliezer’ représente une promesse pour l’avenir, en contribuant à l’essor de la communauté juive française et en perpétuant les enseignements et les valeurs du Rav Eliezer Nissilevitch.
L’ouverture du kollel ‘Yad Eliezer’ est un événement majeur pour la communauté juive française et pour le monde de la Torah. En mémoire du Rav Eliezer Nissilevitch, cette institution se veut être un espace d’étude et de transmission du savoir, porté par la passion et le dévouement de ses enseignants et élèves. Sous la direction du Rav Yossef Yitzhak Taichtel, le kollel ‘Yad Eliezer’ s’engage à perpétuer l’héritage du Rav Nissilevitch, en offrant des cours et des séminaires de qualité, afin de renforcer et d’enrichir la vie spirituelle et intellectuelle de la communauté juive en France. Cet établissement représente un pas de plus vers un avenir prometteur pour la transmission de la Torah et le développement du judaïsme français.
Dans cet article, nous vous présentons la visite récente du Rav El’hanan Cohen, un émissaire du Rabbi de Loubavitch à Alma-Ata, au Kazakhstan, dans les institutions éducatives et communautaires juives « Chneor » à Aubervilliers, en France.
Le Rav El’hanan Cohen, reconnu pour son travail acharné en faveur de la communauté juive du Kazakhstan, a été invité à visiter les institutions « Chneor » à Aubervilliers lors de son passage à Paris, pour partager son expérience et ses connaissances avec les membres de la communauté locale. Ces institutions sont dédiées à l’éducation juive et à la promotion des valeurs juives traditionnelles.
Lors de sa visite, le Rav El’hanan Cohen a rencontré le Rav Meïr Sim’ha Kalmenson et les dirigeants des institutions « Chneor » et a discuté de leurs programmes éducatifs, de leurs activités communautaires et de leurs projets futurs. Il a également participé à des conférences et à des événements spéciaux organisés par les institutions, où il a partagé ses réflexions et ses conseils sur la manière de renforcer la vie juive et la pratique religieuse dans la communauté.
Les institutions « Chneor » ont été fondées dans le but de préserver et de transmettre la riche tradition et la culture juive aux générations futures. Elles offrent une variété de programmes éducatifs pour les enfants et les adultes, notamment une école, des cours de Torah, de Talmud et de Hassidout, ainsi que des ateliers et des conférences sur l’histoire juive, la Hassidout et les valeurs éthiques.
Le Rav El’hanan Cohen a exprimé son admiration pour le travail accompli par les institutions « Chneor » et a encouragé la communauté à continuer à soutenir ces efforts. Il a souligné l’importance de l’éducation juive et de l’engagement communautaire pour assurer la survie et la croissance du peuple juif, en particulier dans un contexte de montée de l’antisémitisme et de l’assimilation.
La visite du Rav El’hanan Cohen a été un moment fort pour la communauté juive d’Aubervilliers, qui a été inspirée par ses paroles et son dévouement à la cause juive. Les institutions « Chneor » continueront de travailler en étroite collaboration avec des leaders juifs du monde entier pour renforcer la vie juive et assurer un avenir prospère et significatif pour le peuple juif.
Habad-Loubavitch du Kazakhstan
« Habad-Loubavitch du Kazakhstan » est une organisation juive traditionnelle fondée en 1994 (5754) qui travaille en étroite collaboration avec l’organisation de la communauté religieuse. Elle gère sept succursales de la Habad House dans sept villes à travers le pays et offre des services communautaires et religieux, ainsi que des services sociaux.
À la tête de l’organisation se trouve l’émissaire du Rabbi au Kazakhstan et le grand Rav du pays, le Rav Yechayah Elazar Cohen. Avec lui, d’autres émissaires dévoués travaillent avec leurs familles pour étendre les activités et gérer les Habad Houses dans les villes du Kazakhstan.
Les partenaires d’affaires et philanthropes, Dudi Farkash et Barry Rosinger, ont été récemment invités à participer à un séjour exclusif organisé par leur entreprise sur l’île isolée de Bora Bora, une île paradisiaque située dans le Pacifique Sud, dans la région de la Société des îles de la Polynésie française.
Au départ, ils étaient réticents à participer à ce séjour en raison de préoccupations liées à la cacherout et à l’absence de Minyan. Cependant, après que l’entreprise leur ait assuré la disponibilité de nourriture casher et la présence d’autres personnes juives pouvant participer au Minyan, ils ont décidé de se joindre à l’événement.
A mesure que la date du voyage approchait, il est devenu clair qu’il n’y aurait probablement pas de Minyan. Face à cette perspective peu satisfaisante, Rosinger a suggéré qu’ils volent vers une île voisine pour le Shabbat où ils savaient qu’il y aurait un Minyan.
Lorsque Dudi Farkash est arrivé à l’aéroport Motu Mute à Bora Bora, il a été ravi de rencontrer le Chalia’h pour la Nouvelle-Zélande, le Rav Mendel Hecht, qui était venu sur l’île pour cachériser la cuisine de l’hôtel Après avoir échangé quelques amabilités, Dudi Farkash a soulevé la question du Minyan. En entendant cela, le Rav Hecht a promis de les aider en envoyant un Sefer Torah et quelques Juifs locaux pour les rejoindre pour le Chabbat sur l’île.
Malgré les bonnes intentions du Rav Hecht, sa suggestion s’est avérée être impossible à mettre en œuvre. La Nouvelle-Zélande étant de l’autre côté de la ligne de changement de date, il n’y avait tout simplement pas suffisamment de temps pour rassembler les documents nécessaires et organiser les vols pour faire en sorte que les personnes de la Nouvelle-Zélande puissent arriver à temps pour le Chabbat.
La prochaine étape logique était de se tourner vers Los Angeles à l’autre bout du Pacifique où le frère de Dudu Farkash a pu organiser un groupe pour les rejoindre. Ils ont apporté avec eux un petit Sefer Torah du Minyan du Rav Yitzi Horowitz, le Chalia’h qui a malheureusement été atteint de la SLA il y a plusieurs années.
Pendant ce temps, Dudi Farkash a reçu un sms du Rav Michoel Goldman, Chalia’h à Hawaï et fondateur du projet Chayenu, une initiative que Dudi soutient fièrement. Le Rav Goldman avait récemment organisé avec Eli Sabag, un Juif local à Bora Bora, d’imprimer un Tanya sur l’île. Les copies ont été reliées à Hawaï et le Rav Goldman a envoyé les Tanya avec le Mashgia’h qui supervisait la nourriture casher de l’hôtel. Lorsque le Rav Michoel Goldman a demandé s’il pouvait les récupérer, Dudi Farkash était plus qu’heureux de s’acquitter de cette tâche.
Tous les éléments de cet incroyable concours de circonstances se sont réunis pour passer un Chabbat mémorable, le premier Minyan avec un Sefer Torah qui a eu lieu sur l’île. Les nouveaux Tanya ont été étudiés et toutes les personnes impliquées ont senti que cette expérience était orchestrée par D.ieu pour élever l’île à travers la Torah et les Mitsvot.
Le dimanche, le groupe s’est réuni à nouveau pour le Minyan et il s’est même avéré qu’un employé de l’hôtel était juif et a accepté de mettre les Téfilines!
Dudi Farkash, qui a sponsorisé la section Hayom Yom de « Chayenu » depuis son lancement, a vu une connexion spéciale entre ces évènements et le Hayom Yom de ce Chabbat 8 Iyar :
Un émissaire fait corps avec celui qui l’envoie. C’est ainsi que l’ange porte véritablement le Nom de D.ieu, lorsqu’il accomplit Sa mission. Mais il en est encore plus clairement ainsi pour les âmes. En ce qui les concerne, le degré d’unité est beaucoup plus profond, comme cela est expliqué par ailleurs.
Les ‘Hassidim sont les émissaires du Rabbi, de l’Admour Hazaken. Lorsqu’ils assument leur mission, ils sont effectivement liés à lui et le sont alors par tout ce qui constitue leur existence: c’est un ‘Hassid qui marche, un ‘Hassid qui mange, un ‘Hassid qui dort
« Le Rabbi a toujours insisté sur le fait que lorsqu’une personne arrive à un endroit, elle doit chercher à l’influencer positivement », a déclaré Dudi Farkash. « Mon associé, Barry Rosinger, a pris la bonne initiative de faire en sorte qu’un Minyan se produise et cela a entraîné une série d’événements incroyables qui ont impliqué des gens du monde entier, de la Nouvelle-Zélande à Hawaï. Cette détermination à accomplir une Mitsva est un enseignement précieux. »
Rav Eliezer Daniel Mayers (né le 15 Tevet 5699 – décédé le 23 Menachem Av 5775) était un hassid Habad qui a servi en tant que doyen à l’université et a été le premier à œuvrer pour les émissaires du Rabbi aux Pays-Bas. Il a eu de nombreux rapprochements avec le Rabbi.
