Elles consistent en un seul commandement, qui est que le pécheur se repente de sa faute devant D.ieu et se confesse.
L’explication de ce commandement et des principes fondamentaux conséquents se trouve dans les chapitres que voici :

Chapitre Premier

1. Tous les commandements de la Thora, positifs ou négatifs, si un homme transgresse l’un d’eux, délibérément ou par inadvertance, lorsqu’il se repent et abandonne la faute [se résout à de plus commettre une telle faute], il a l’obligation de se confesser devant D.ieu, béni soit-Il, ainsi qu’il est dit : « si un homme ou une femme font une de toutes les fautes de l’homme…. Ils confesseront la faute qu’ils ont faite » ; ceci est la confession verbale. Cette confession est un commandement positif. Comment se confesse-t-il ? Il dit : « Ô, D.ieu, j’ai fauté, j’ai transgressé, j’ai agi avec iniquité devant Toi, et fait ceci et cela. Voici, je regrette, et ai honte de mes actes, et je ne récidiverai jamais », ceci est l’essentiel de la confession. Qui se confesse avec profusion et s’étend sur le sujet est digne de louanges. De même, ceux qui [sont redevables] de sacrifices expiatoires ou de sacrifices de culpabilité, lorsqu’ils apportent leurs sacrifices pour leur [faute commise par] inadvertance ou leur [faute] délibérée, leur sacrifice ne leur apporte expiation que s’ils se repentent et se confessent verbalement, comme il est dit : « il devra confesser son péché ». De même, tous ceux qui sont passibles de mort ou de flagellation, il ne leur est pardonné quand ils meurent ou quand ils sont flagellés que s’ils se repentent et se confessent. De même, celui qui cause un préjudice corporel ou matériel à autrui, même s’il lui paye tout ce qu’il lui doit, il ne lui est pardonné que s’il se confesse et se résout à ne jamais récidiver, comme il est dit : « une de toutes les fautes de l’homme ».

2. Le bélier envoyé [à Azazel,] étant donné qu’il est une expiation pour tout le peuple juif, le grand prêtre se confesse dessus au nom de tout le peuple juif, comme il est dit : « il confessera tous les péchés des enfants d’Israël ». Le bélier envoyé [à Azazel] fait expiation pour toutes les fautes mentionnées dans la Thora, [les fautes] légères comme graves, que la transgression ait été [commise] délibérément ou par inadvertance, qu’il [le pécheur] ait eu connaissance [de sa faute] ou non, tout est expié par le bélier envoyé [à Azazel], pourvu qu’il [le juif ayant fauté] se soit repenti. Mais s’il ne s’est pas repenti, le bélier ne fait expiation que pour les [fautes] légères. Quelles sont les [fautes] légères et quelles sont les [fautes] graves ? Les [fautes] graves sont les fautes passibles de mort par le tribunal ou de retranchement. Le serment vain ou mensonger, bien qu’il ne soit pas passible de retranchement, fait partie des [fautes] graves. [La transgression des] autres commandements négatifs et [la négligence des] commandements positifs qui n’impliquent pas de [peine de] retranchement sont [considérés comme] des [fautes] légères.

3. À l’époque actuelle, ou le Temple n’est plus et que nous n’avons pas l’autel d’expiation, le repentir est la seule [issue possible]. Le repentir fait expiation pour toutes les fautes ; même s’il est un méchant toute sa vie durant et fait expiation juste avant de mourir, on ne lui rappelle rien de ses fautes, comme il est dit : « la méchanceté du méchant n’entraînera pas sa chute le jour où il renoncera à la perversité ». L’essence du jour de Kippour fait expiation pour ceux qui se repentent, comme il est dit : « Car en ce jour, il sera fait expiation pour vous ».

4. Bien que le repentir fasse expiation pour toutes [les fautes] et que l’essence du jour de Kippour fasse expiation, certaines fautes sont expiées immédiatement, et d’autres ne sont expiées qu’après un certain temps. Comment cela ? Quand un homme néglige un commandement positif qui n’implique pas de [peine de] retranchement, et se repent, il lui est pardonné immédiatement. À ce sujet, il est dit : « Revenez, ô, enfants rebelles, Je guérirai vos égarements ». S’il transgresse un interdit qui n’est pas passible de retranchement, ni de mort par le tribunal, et se repent, le repentir met en suspend , et le jour de Kippour fait expiation. À ce sujet, il est dit : « En ce jour, il sera fait expiation pour vous ». S’il transgresse des [interdits] passibles de retranchement ou de mort par le tribunal, et se repent, le repentir et le jour de Kippour mettent en suspend, et les souffrances qui l’assaillissent achèvent l’expiation. Son expiation ne sera complète que lorsqu’il endurera des souffrances. À ce sujet, il est dit : « Je châtierai leur rébellion avec une verge, leur impiété par des fléaux ». Dans quel cas cela s’applique-t-il ? S’il n’a pas profané le nom [de D.ieu] en transgressant. Mais celui qui profane le nom [de D.ieu], bien qu’il se soit repenti, que le jour de Kippour soit passé alors qu’il persévère dans son repentir, et qu’il ait subi des souffrances, son expiation ne sera pas complète jusqu’à ce qu’il meure. [Dans ce cas,] le repentir, le jour de Kippour, et les souffrances mettent tous les trois en suspend, et la mort fait expiation, comme il est dit : « Mais l’arrêt de l’Eterne-l des Armées a été révélé à mes oreilles : ce péché ne vous sera point pardonné, jusqu’à votre mort ».

1. Qu’est-ce qu’un repentir complet ? Quand [le repenti] se retrouve dans la même situation qu’auparavant, avec l’opportunité de commettre la même faute, et se refuse à celle-ci du fait de son repentir, non par crainte, ni par faiblesse. Comment cela s’applique-t-il ? S’il a eu des rapports interdits avec une femme, et après un certain temps, se retrouve isolé avec elle, alors qu’il éprouve le même sentiment d’amour, a la même vigueur, et se trouve dans la même région, mais s’abstient de transgresser, il est un parfait repenti. C’est [là le sens de] ce que dit [le roi] Salomon : « Souviens-toi de ton Créateur aux jours de ta jeunesse ». S’il se repent dans ses vieux jours, alors qu’il ne plus possible de faire ce qu’il faisait, bien que son repentir ne soit pas du meilleur cru, cela est effectif, et il est un repenti. Même s’il commet des transgressions toute sa vie durant, et se repent le jour de sa mort, mourrant [ainsi] au cours de son repentir, toutes ses fautes lui sont pardonnées, comme il est dit : « avant que s’obscurcissent le soleil et la lumière, la lune et les étoiles, et que les nuages remontent aussitôt après la pluie », ceci est le jour de la mort ; on peut en conclure que s’il se souvient de son Créateur et se repent avant de mourir, il lui est pardonné.

2. Qu’est-ce que le repentir ? C’est [pour le pécheur] abandonner sa faute, en libérer sa pensée, et se résoudre à ne jamais récidiver, comme il est dit : « Que le pervers abandonne sa voie, etc. ». De même, il doit regretter le passé, comme il est dit : « Après m’être retourné, j’ai regretté ». Et Celui Qui connaît les secrets témoignera qu’il ne commettra plus jamais cette faute, comme il est dit : « et nous ne diront plus “nos dieux” » à l’œuvre de nos mains ». Il faut se confesser verbalement, et dire les résolutions que l’on a prises.

3. Qui se confesse verbalement, mais ne se résout pas à abandonner [la faute] ressemble à une personne qui s’immerge [dans un bain rituel pour se purifier d’une impureté] en tenant le cadavre [d’un des huit] rampant[s mentionnés dans la Thora] dans la main, pour laquelle l’immersion n’est d’aucun effet jusqu’à ce qu’elle jette ce rampant mort. De même, il est dit : « Qui reconnaît [ses péchés] et y renonce obtient miséricorde ». Il est nécessaire de préciser la faute [dans la confession], comme il est dit : « Hélas, ce peuple est coupable d’un grand péché, ils se sont fait des dieux d’or ».

4. Parmi les chemins du repentir : que le repenti ne cesse d’implorer D.ieu dans les pleurs et les supplications, qu’il dispense la charité selon ses moyens, prenne ses distances de l’objet de la faute, change son nom, comme pour dire : « Je suis quelqu’un d’autre, je ne suis pas l’homme qui a fait ces actions », amende sa conduite vers le bien et le droit chemin, et s’exile de son endroit. L’exil fait expiation des fautes, car il éveille [en l’homme] la soumission, et la modestie et l’humilité.

5. Il est très louable pour le repenti de se confesser publiquement et de faire connaître sa faute. Il révélera ainsi les fautes qu’il a commises envers autrui aux autres et leur dira : « Certes, j’ai fauté envers untel, et lui ai fait ceci. Aujourd’hui, je me repens et regrette [mes agissements] ». Qui fait preuve d’orgueil et ne publie pas [sa faute], dissimulant celle-ci, son repentir n’est pas complet, ainsi qu’il est dit : « Celui qui dissimule ses péchés ne réussira pas ». Dans quel cas cela s’applique-t-il ? Pour les fautes commises envers autrui. En revanche, les fautes commises envers l’Omniprésent, il n’a pas besoin de publier [ses fautes]. [Au contraire,] c’est une forme d’effronterie que de révéler [celles-ci]. Il doit se repentir devant D.ieu, béni soit-Il et mentionner ses fautes devant Lui, et se confesser publiquement sans préciser [ses fautes]. C’est un bien pour lui que sa faute n’ait pas été révélée, comme il est dit : « Heureux celui dont les fautes sont remises, dont les péchés sont couverts ».

6. Bien que le repentir et l’imploration soient toujours positifs, durant les dix jours entre Roch Hachana et le jour de Kippour, cela est d’autant plus favorable, et accepté immédiatement, comme il est dit : « recherchez D.ieu quand Il est accessible ». Dans quel cas cela s’applique-t-il ? Pour un particulier. Mais [les membres d’]une collectivité, dès qu’ils se repentent et crient d’un cœur entier, ils sont exaucés, comme il est dit : « comme l’Eterne-o notre D.ieu, Qui l’est à chaque fois que nous l’invoquons ».

7. Le jour de Kippour est le temps du repentir pour tous, pour un particulier comme pour la communauté ; c’est l’achèvement du pardon pour le peuple juif. C’est pourquoi, il incombe à tout un chacun de se repentir et de se confesser le jour de Kippour. La mitsva de la confession le jour de Kippour veut que l’on commence [à se confesser] la veille avant le repas [de séparation qui précède le jeûne], de crainte que l’on s’étouffe pendant le repas avant de se confesser. Bien que l’on se soit confessé avant le repas, on se confesse de nouveau le soir de Kippour, puis, durant la prière du matin, la prière de Moussaf, la prière de l’après-midi, et la prière de clôture (Néila). À quel endroit [de la prière] se confesse-t-on ? Un particulier [se confesse] après la prière, et le ministre officiant [se confesse] au milieu de la prière, dans la quatrième bénédiction.

8. [Tel est le texte de] la confession de coutume dans tout le peuple juif : « Mais nous avons fauté, etc. », ceci est l’essentiel de la confession. Les fautes confessées un jour de Kippour, on les confesse un autre jour de Kippour, même si l’on persévère dans le repentir, comme il est dit : « Car je reconnais mes fautes, et mon péché est toujours devant moi ».

9. Le repentir et le jour de Kippour ne font expiation que sur les fautes entre l’homme et D.ieu, par exemple, une personne qui a mangé [un aliment] interdit, a eu des rapports interdits, ou ce qui est semblable. En revanche, les fautes entre un homme et son prochain – comme celui qui blesse autrui, le maudit, le vole, ou [commet un acte] semblable – ne sont pas expiées jusqu’à ce qu’il paie à son prochain ce qu’il lui doit et l’apaise. Même s’il lui restitue toute la somme qu’il lui doit, il doit l’apaiser et lui demander pardon. Même s’il ne l’a provoqué que verbalement, il doit l’apaiser, et l’aborder [à maintes reprises] jusqu’à ce qu’il lui pardonne. Si celui-ci n’accepte pas de lui pardonner, il fait venir une délégation de trois amis et lui demande [pardon en présence de ceux-ci]. S’il n’est pas apaisé, il recommence une seconde, puis une troisième fois. S’il n’agrée pas, il abandonne, et celui qui n’a pas pardonné est le pécheur. [Toutefois, s’il a porté préjudice à] son maître, il va et vient [pour lui demander pardon,] même mille fois jusqu’à ce qu’il lui pardonne.

10. Il est défendu d’être cruel et de ne pas s’apaiser. Plutôt, on doit être facilement apaisé et difficilement irrité. Lorsque le pécheur demande pardon, on doit lui pardonner d’un cœur entier, de bonne volonté. Même s’il a fait beaucoup de mal et est coupable de graves fautes, on ne doit pas se venger, ni nourrir de rancune. Telle est la conduite de la postérité d’Israël, et leur cœur droit. Mais les gentils incirconcis ne sont pas ainsi, et nourrissent une haine éternelle. De même, il est dit au sujet des Gabaonites, qui n’ont pas pardonné et n’ont pas été apaisés : « les Gabaonites ne faisaient pas partie des enfants d’Israël ».

11. Quand quelqu’un faute envers son prochain, mais que ce dernier décède avant qu’il lui demande pardon, il doit faire venir dix personnes auprès de sa tombe et dire en leur présence : « J’ai fauté envers l’Eterne-l D.ieu d’Israël et envers cette personne, et voici ce que je lui ai fait ». S’il lui devait une somme d’argent, il la restitue à ses héritiers. S’il ne lui connaît pas d’héritiers, il remet [la somme] au tribunal et se confesse.

1. Chaque homme a des mérites et des fautes ; celui dont les mérites surpassent les fautes est un juste. Celui dont les fautes surpassent les mérites est un méchant. [Celui dont les fautes et les mérites sont] équivalents est un homme moyen. De même, dans une ville, si les mérites [des habitants] surpassent leurs fautes, c’est [une ville] juste. Si leurs fautes surpassent [leurs mérites], c’est une [ville] mauvaise. Et de même pour le monde entier.

2. Un homme dont les fautes surpassent les mérites meurt immédiatement de son mal, comme il est dit : « à cause de la grandeur de tes méfaits ». De même, une ville dont les fautes [des habitants] sont plus nombreuses [que les mérites] périt immédiatement, comme il est dit : « Comme le décri de Sodome et Gomorrhe est grand ». Il en est de même pour le monde entier : si les fautes sont plus nombreuses que les mérites, ils sont immédiatement détruits, comme il est dit : « l’Eterne-l vit que grands étaient les méfaits de l’homme ». Le compte n’est pas basé sur le nombre de mérites et de fautes, mais sur leur importance : certains mérites équivalent à plusieurs fautes, comme il est dit : « car en lui, se trouvait quelque chose de bien », et certaines fautes équivalent à plusieurs mérites, comme il est dit : « Mais un seul pécheur gâte beaucoup de bien ». Le compte n’est effectué que selon la sagesse du D.ieu Qui connaît. Lui sait comment mesurer les mérites aux fautes.

3. Qui regrette les mitsvot qu’il a faites et déplore ses mérites, se disant en son cœur : « Qu’ai-je gagné en faisant ceci ? J’aurais mieux fait de ne rien faire » perd tous ceux-ci, et aucun mérite ne lui sera rappelé, ainsi qu’il est dit : « La vertu du juste ne la préservera pas au jour de son péché », cela ne concerne que celui qui déplore ses [bonnes actions] passées. De même que les mérites et les fautes d’un homme sont balancées à l’heure de la mort, ainsi chaque année, les fautes et les mérites de tout un chacun sont balancés le jour de fête de Roch Hachana : [le verdict de] celui qui est un juste est scellé pour la vie. [Le verdict de] celui qui est un méchant est scellé pour la mort. Et [le verdict de l’homme] moyen est mis en suspend jusqu’au jour de Kippour : s’il se repent, il est scellé pour la vie. Sinon, il est scellé pour la mort.

4. Bien que la sonnerie du choffar le jour de Roch Hachana soit un décret de l’Écriture, elle a un sens profond, comme si elle disait : « Réveillez-vous, dormeurs, de votre sommeil, et vous qui somnolez [profondément] levez-vous, de votre léthargie ! Méditez vos actions, repentez-vous, et souvenez-vous de votre Créateur ! Ceux qui oublient la vérité dans les vanités du temps et s’égarent toute l’année dans les futilités et le vide qui ne sont d’aucun intérêt et d’aucun salut, observez votre âme ; amendez vos voies et vos actions. Que chacun de vous abandonne ses mauvais chemins et mauvaises pensées. » C’est pourquoi, chaque homme doit considérer toute l’année comme s’il était moitié innocent, moitié coupable, et que le monde entier était moitié innocent, moitié coupable : s’il commet une faute, il fait pencher le plateau de la culpabilité contre lui-même ainsi que le monde entier, et cause sa destruction. S’il accomplit un commandement, il fait balancer le plateau du mérite en sa faveur et en faveur du monde, et apporte pour lui-même et pour les autres le salut et la délivrance, comme il est dit : « Le juste est le fondement du monde », [c’est-à-dire] Celui qui agit avec justice fait pencher le plateau du mérite en faveur du monde entier et le sauve. C’est la raison pour laquelle tous les juifs ont pris l’habitude de multiplier la charité, les bonnes actions, et de s’investir dans les mitsvot depuis Roch Hachana jusqu’au jour de Kippour plus que tout le restant de l’année. Tous ont l’habitude de se lever [quand il fait encore] nuit durant ces dix jours, de prier à la synagogue [en adressant] de ferventes supplications jusqu’à l’aube.

5. Lorsque les fautes d’un homme sont balancées avec ses mérites, [une faute commise] une ou deux fois n’est pas prise en compte. C’est à partir de la troisième fois que commence [le compte]. Si ses fautes [commises] au moins trois fois surpassent ses mérites, ces [les fautes commises] deux fois [ou moins] sont associées et il est jugé sur tout. Et si ses mérites contrebalancent ses fautes [commises] à partir de la troisième fois, toutes ses fautes sont supprimées une à une. En effet, la troisième [faute] est considérée comme première, puisque les deux premières ont été pardonnées. De même, la quatrième est considérée comme première, puisque la troisième a été pardonnée, et ainsi de suite jusqu’à la fin. Dans quel cas cela s’applique-t-il ? Pour un particulier, comme il est dit : « Voyez, tout cela, D.ieu le fait deux ou trois fois en faveur de l’homme ». En revanche, pour la communauté, [une faute commise] une première, une seconde, et une troisième fois est mise en suspend, comme il est dit : « À cause des trois [fautes Je révoquerai Mon arrêt, mais à cause] des quatre fautes d’Israël, Je ne révoquerai pas ». Le décompte [de leurs fautes] de cette manière commence à partir de la quatrième. [Toutefois,] si un [homme] moyen compte parmi sa moitié de fautes [la faute] de ne jamais avoir mis les téfiline, il est jugé selon sa faute [et condamné à la Géhenne], et a part au monde futur [après avoir expié sa faute]. De même, tous les méchants, dont les fautes sont plus nombreuses [que les mérites], sont jugés selon leurs fautes, et ont [ensuite] part au monde futur, car tous les juifs ont part au monde futur, même s’ils ont fauté, comme il est dit : « Et ton peuple n’est composé que de justes, qui hériteront le pays à jamais ». La « terre » est ici une allégorie, qui représente « la terre de la vie », c’est-à-dire le monde futur. De même, les pieux des nations du monde ont part au monde futur.

6. Tels sont ceux qui n’ont pas part au monde futur, mais sont retranchés, périssent, et sont jugés selon leur grande perversité et leurs méfaits éternellement : les minim, les apikorsim, ceux qui nient la Thora, ceux qui nient la résurrection des morts et la venue du libérateur, ceux qui se rebellent [autre version : les apostats], ceux qui font fauter la collectivité, ceux qui s’écartent de la communauté, celui qui commet des fautes avec dédain publiquement, comme Jeoyakim, les dénonciateurs, ceux qui jettent la crainte sur la communauté pour des motifs personnels, les meurtriers, les médisants, et celui qui étend son excroissance [pour paraître incirconcis].

7. Cinq [types d’]individus sont appelés minim : [a)] celui qui dit qu’il n’y a pas de D.ieu et que le monde n’a pas de dirigeant, [b)] celui qui dit qu’il y a un dirigeant, mais qu’ils sont deux ou plus, [c)] celui qui dit qu’il y a un seul Maître, mais qu’il a un corps et une image, [d)] celui qui qu’Il n’est pas Lui seul le premier et Créateur de tout, [e)] celui qui adore une étoile ou une constellation, pour faire office d’intermédiaire entre lui et le Maître des mondes. Chacun de ces cinq [individus] est un min.

8. Trois [types d’]individus sont appelés épikorsim : [a)] celui qui dit qu’il n’y a pas de prophétie, et qu’aucune connaissance n’est communiquée du Créateur à l’esprit des hommes, [b)] celui qui conteste la prophétie de Moïse notre maître, [c)] celui qui dit que le Créateur ne connaît pas les agissements des hommes. Chacun de ces trois individus est appelé épikoros. Trois [types d’]individus nient la Thora : [a)] celui qui dit que la Thora n’est pas d’origine divine, même un seul verset, voire un seul mot, s’il affirme que Moïse notre maître l’a dit de sa propre initiative, il est un épikoros [b)] celui qui nie son interprétation, c’est-à-dire la Loi Orale, ou nie ceux qui l’enseignent [les sages], comme Tsadok et Baitos, [c)] celui qui dit que D.ieu a remplacé un commandement en un autre, et que cette Thora a été abrogée, bien qu’elle fut d’origine divine, comme les chrétiens et les Arabes, chacun de ces trois « nie la Thora ».

9. Il y a deux sortes d’apostats : l’apostat par rapport à une faute, et l’apostat par rapport à la Thora entière. L’apostat par rapport à une faute est celui qui a pris l’habitude de commettre une faute délibérément, et cela est devenu fait notoire, même si c’est une [faute] légère, comme porter [des vêtements constitués d’]une étoffe mixte de lin et de laine ou se raser les coins [de la chevelure], comme si ce commandement avait été complètement abrogé pour lui. [Une telle personne] est un apostat par rapport à cette [faute], à condition qu’elle agisse par rébellion . Un apostat par rapport à la Thora entière est par exemple celui qui [abandonne sa foi] pour les religions des gentils lorsqu’un décret [contre les juifs] est promulgué, et s’attache à eux, disant : « Quel intérêt ai-je à m’attacher aux juifs qui sont bas et poursuivis, il est préférable pour moi de m’attacher à ceux qui ont la main forte », celui-ci est un apostat par rapport à la Thora entière.

10. [Nous avons précédemment évoqué] ceux qui font fauter la collectivité. Quel est le cas ? [Cela concerne aussi bien] celui qui fait trébucher [la collectivité] dans une [faute] grave, comme Jéroboam, Tsadok, et Baïtos, que celui qui fait trébucher [la collectivité] dans une [faute] légère, même négliger un commandement positif, qu’il force les autres à commettre une faute, comme Ménaché qui tuait les juifs pour qu’ils adorent des idoles, ou qu’il trompe les autres et les dévoie.

11. Celui qui se met à l’écart de la communauté, même s’il ne commet aucune faute, mais se sépare de la communauté d’Israël, ne pratique pas les commandements au sein d’eux, ne prend pas part à leurs épreuves, et aux jeûnes [communautaires], mais [au contraire,] suit sa propre voie comme s’il appartenait à une autre nation et non [au peuple juif], n’a pas part au monde futur. Celui qui commet des fautes avec dédain, comme Jéoyakim, qu’il ait commis des [fautes] légères ou des [fautes] graves, n’a pas part au monde futur. Il est appelé : « celui qui fait front effrontément à la Thora », car il agit impudemment, ouvertement, sans avoir honte des paroles de la Thora.

12. Il y a deux [types de] dénonciateurs : celui qui dénonce un autre aux gentils pour le faire tuer ou le faire battre, et celui qui remet de l’argent appartenant à autrui en la possession de gentils ou d’un oppresseur, considéré comme un gentil. Tous deux n’ont pas part au monde futur.

13. Ceux qui inspirent la crainte à la communauté pour des motifs personnels ; il s’agit de celui qui gouverne la communauté avec la force, si bien qu’ils [les membres de la communauté] le craignent et ont peur de lui. Son [unique] intention est son propre honneur, et aucun de ses désirs n’est pour l’honneur du Ciel, par exemple les rois gentils.

14. Aucune de ces vingt-quatre personnes énumérées, bien qu’elle soit juive, n’a pas part au monde futur. Certaines fautes sont plus légères que celles-ci ; néanmoins, les sages ont dit que celui qui en prend l’habitude n’a pas part au monde futur. Il convient de s’en écarter et d’y prendre garde. Ce sont : donner un surnom à quelqu’un, appeler quelqu’un par son surnom, faire rougir autrui publiquement, se faire honorer par du déshonneur d’autrui, mépriser les érudits, mépriser ses maîtres, mépriser les fêtes, profaner les offrandes. Dans quel cas disons-nous que chacun [de ceux qui commettent une des fautes précédemment énumérées] n’a pas part au monde futur ? S’il meurt sans s’être repenti. Mais s’il se repentit, et meurt en s’étant repenti, il a part au monde futur, car rien ne résiste au repentir. Même s’il nie l’essentiel toute sa vie durant, et se repentit à la fin, il a part au monde futur, comme il est dit : « “Paix, paix, pour qui s’est éloigné comme pour le plus proche”, dit l’Eterne-l. Je le guérirai ». Tous les méchants, apostats, et semblables, qui se sont repentis publiquement ou en secret sont acceptés, comme il est dit : « Revenez, ô enfants rebelles » [ce qui signifie que] même s’il est encore rebelle, car il s’est repenti en secret et non publiquement, il est accepté par son repentir.

1. On ne contracte pas d’alliance avec les sept peuples , pour faire la paix avec eux et les laisser s’adonner à l’idolâtrie, comme il est dit : « tu ne contracteras pas d’alliance avec eux ». Plutôt, ils doivent abandonner leur culte, ou sont tués. Il est défendu d’avoir pitié d’eux, comme il est dit : « tu n’auras point de merci pour eux ». C’est pourquoi, si l’on voit l’un d’eux qui est emporté ou se noie dans un fleuve, on ne doit pas venir à son secours. Si on le voit sur le pas de la mort , on ne doit pas le sauver. Il est néanmoins défendu de le tuer de ses mains ou de le pousser dans une fosse ou ce qui est semblable, parce qu’il n’est pas en guerre avec nous. Dans quel cas cela s’applique-t-il ? Pour les sept peuples. En revanche, les dénonciateurs et les hérétiques (minim et apikorsim) au sein du peuple juif, il est une mitsva de les tuer de ses propres mains et de les faire tomber dans un gouffre, parce qu’ils oppressent les juifs, et détournent le peuple de D.ieu (comme Jésus de Nazareth, et comme Tsadok et Baïtos et leurs disciples, que le nom des méchants pourrisse) .

2. Tu apprends de là qu’il est défendu de guérir des idolâtres, même contre salaire. Si on a peur d’eux ou que l’on craint un sentiment d’inimitié, on les soigne contre salaire. Mais [les soigner] gratuitement est défendu. L’étranger résident, étant donné qu’il est une obligation de le faire vivre, on le soigne gratuitement.

3. On ne doit pas leur vendre de maison ou de champ en Terre d’Israël. En Syrie [les terres conquises par le roi David en dehors de la terre d’Israël], on peut leur vendre des maisons, mais non des champs. On peut leur louer des maisons en Terre d’Israël, à condition qu’ils ne constituent pas un quartier [appelé sur leur nom]. Un quartier ne comprend pas moins de trois [maisons]. On ne leur loue pas de champs [en Terre d’Israël], mais en Syrie, on peut leur louer des champs. Pourquoi [les sages] se sont-ils montrés plus stricts vis-à-vis des champs ? Parce qu’il y a deux [éléments négatifs dans la vente des champs] : [premièrement] il [le gentil] retire [l’obligation d’en prélever] les dîmes, [et deuxièmement,] on leur donne [ainsi] une implantation dans le terrain. Il est permis de leur vendre des maisons et des champs en dehors de la terre [d’Israël], parce qu’elle n’est pas notre terre.

4. Même dans les cas où ils [les sages] ont permis de [leur] louer [des maisons], ils n’ont pas permis [de leur louer la maison] comme demeure, parce qu’il [le gentil] y introduit des idoles ; or, il est dit : « tu ne dois pas apporter une abomination dans ta demeure ». On peut toutefois leur louer des maisons pour faire un entrepôt. On ne doit pas leur vendre de fruits et de céréales ou [produits] semblables attachés au sol, mais on peut leur vendre après les avoir coupés, ou à la condition qu’il les coupe. Pourquoi ne doit-on pas leur vendre ? Parce qu’il est dit : « tu ne dois pas leur donner de pitié (te’hanem) » [verset qui peut être lu :] tu ne dois pas leur donner d’implantation (‘hania) dans le terrain. [La raison en est que] lorsqu’ils n’ont pas de terrain, leur établissement n’est que passager. De même, il est défendu de faire leur éloge, même de dire : « Combien ce gentil est beau ! » A fortiori [est-il défendu] de faire l’éloge de leurs actions ou de chérir une de leurs paroles, comme il est dit : « tu n’auras point de pitié pour eux (te’hanem) » [verbe qui peut être compris dans le sens] ils n’auront point de grâce à tes yeux, car ceci conduit à s’attacher avec eux et à être influencé par leurs mauvaises actions. Il est défendu de leur faire un présent gratuit, chose qui est permise à l’égard d’un étranger résident, comme il est dit : « donne-la à l’étranger admis dans tes portes, ou vends-la au gentil » ; cela doit être une vente, non un cadeau.

5. On subvient aux besoins des gentils pauvres ensemble avec les pauvres juifs pour entretenir des relations pacifiques. On n’empêche pas les gentils pauvres de prendre la glane, la [gerbe] oubliée, et le coin [non moissonné] pour entretenir des relations pacifiques. On s’enquiert de leur bien-être, même le jour de leur fête, pour entretenir des relations de paix, mais on ne les salue jamais deux fois. [Un juif] ne soit pas se rendre chez un gentil pour le saluer le jour de sa fête. S’il le rencontre sur la place du marché, il le salue imperceptiblement, avec un visage sérieux.

6. Toutes ces règles ne s’appliquent qu’à une époque où les juifs sont en exil parmi les gentils ou lorsque les gentils ont la suprématie sur les juifs. Mais lorsque les juifs ont la suprématie, il est défendu de laisser un idolâtre parmi nous ; même s’il s’installe temporairement ou passe d’un endroit à un autre pour son commerce, il ne doit pas passer par notre terre, à moins qu’il accepte les sept lois noahides, comme il est dit : « qu’ils ne subsistent point sur ton territoire », même temporairement. S’il accepte les sept lois [noahides], il a le statut d’étranger résidant. On n’accepte [parmi nous] un étranger résidant que lorsque le Jubilé est observé. Mais lorsque le Jubilé n’est pas observé, on accepte uniquement le converti.

1. Il est défendu de suivre les rites des gentils, et de leur ressembler dans la tenue vestimentaire, la coupe de cheveux, ou ce qui est semblable, comme il est dit : « Vous ne suivrez pas les traditions du peuple », « Vous ne marcherez pas dans leurs traditions », « Prends garde de te fourvoyer sur leurs traces » ; tous [ces versets] sont une mise en garde sur la même idée, qui est de ne pas leur ressembler. Au contraire, le juif doit être séparé d’eux, et distinguable par sa tenue vestimentaire et autres pratiques, tout comme il est séparé d’eux dans ses conceptions et ses traits de caractère. De même, il est dit : « Je vous ai séparés des nations ». On ne doit pas porter un vêtement qui leur spécifique, ni laisser croître les tresses des cheveux comme eux [c’est-à-dire] ne pas raser [les cheveux] sur les côtés et laisser les cheveux au centre, comme eux, ce qui est appelé blorit, ni raser les cheveux devant le visage d’une oreille à l’autre, et laisser croître les cheveux derrière comme eux [coiffure appelée koumi]. On ne doit pas construire d’édifice ressemblant aux bâtiments des gentils [arènes, stades…] pour les rassemblements des foules, comme ils font. Celui qui fait l’une de ces choses ou semblables se voit infliger la flagellation.

2. Quand un juif coupe les cheveux à un gentil, il doit s’interrompre dès qu’il atteint une distance de trois doigts de sa blorit de tous les côtés.

3. Un juif qui occupe une importante position dans le royaume et doit siéger auprès des rois, et serait gêné de ne pas leur ressembler a le droit de s’habiller comme eux, et de se raser [les cheveux devant le visage] comme eux .

4. On ne doit pas se livrer aux présages, comme les gentils, ainsi qu’il est dit : « vous ne vous livrerez pas aux présages ». Qu’appelle-t-on « se livrer aux présages » ? Par exemple, ceux qui disent : « Puisque mon morceau de pain est tombé de ma bouche […] » ou « [Puisque] mon bâton m’a échappé de la main, je n’irai pas à tel endroit aujourd’hui, car si je m’y rend, je ne réussirai pas dans mon entreprise ». [Ou encore :] « Puisqu’un renard est passé à ma droite, je ne franchirai pas le seuil de ma maison aujourd’hui, car si je sors, je serai abordé par un escroc ». De même, ceux qui écoutent les gazouillements des oiseaux et disent : « Ceci aura lieu » ou « cela n’aura pas lieu », « Il convient de faire ceci » ou « Il ne convient pas de faire cela ». De même, [sont inclus] ceux qui disent : « Égorge ce coq, car il a chanté comme un corbeau », « Égorge cette poule car elle a chanté comme un coq ». De même, celui qui établit des signes pour lui-même, [disant :] « S’il m’arrive ceci, je ferais cela. Et si cela ne m’arrive pas, je ne ferai pas », comme Eliezer, l’esclave d’Abraham, et de même toutes [les pratiques] semblables, tout ceci est défendu. Qui accomplit un acte en fonction d’un de ses présages se voit infliger la flagellation.

5. Celui qui dit : « Cette demeure que j’ai construite était de bonne augure pour moi [car depuis que je l’ai construite, j’ai réussi dans mon entreprise] », « Cette femme que j’ai épousée […] » [ou] « Cet animal que j’ai acheté était béni ; depuis que je l’ai acheté, je me suis enrichi ». De même, celui qui demande à un enfant : « Quel verset étudies-tu ? », et quand [l’enfant] lui répond un verset des bénédictions, il se réjouit et dit : « Ceci est un bon signe » [sans avoir toutefois l’intention de faire dépendre ses actions de la réponse de l’enfant], cela est permis, étant donné qu’il n’accomplit pas un acte et ne se retient pas d’accomplir [un acte en fonction du signe], mais considère que cela était un signe pour un fait qui s’est déjà produit.

6. Qu’est-ce que celui qui pratique la divination ? C’est celui qui accomplit certains actes pour entrer en transe, et libérer sa pensée de toute autre chose, jusqu’à ce qu’il prédise l’avenir, et dise : « Ceci se passera » ou « [Ceci] ne se passera pas », ou dise : « Il convient d’agir ainsi », « Prenez garde à cela ». Certains devins font usage de sable ou de pierres. D’autres se penchent à terre, font des mouvements, et poussent des cris. D’autres regardent dans un miroir de fer ou une lanterne, imaginent et parlent [prédisent l’avenir]. D’autres [encore] portent un bâton et s’appuient dessus, et donnent des coups jusqu’à ce qu’ils entrent en transe et parlent ; c’est ce que dit le prophète : « Mon peuple demande des oracles à son morceau de bois, et son bâton doit le renseigner ».

7. Il est défendu de pratiquer la divination ou de consulter un devin. Toutefois, celui qui consulte un devin, on lui administre [seulement] makat mardout, tandis que le devin lui-même, s’il a fait l’une desdites pratiques, ou ce qui est semblable, se voit infliger la flagellation, ainsi qu’il est dit : « Qu’il ne se trouve personne, chez toi, qui fasse passer [par le feu] son fils… qui pratique la divination ».

8. Qu’est-ce que le meonène ? Ceux qui indiquent des moments [propices] en utilisant l’astrologie et disent : « Tel jour sera bon », « Tel jour sera mauvais », « Tel jour, il convient de faire cette tâche », « telle année […] » ou « tel mois est inopportun pour telle chose ».

9. Une telle pratique est défendue ; [cela s’applique] même si l’on ne fait pas d’acte, mais que l’on rapporte de tels mensonges, que ces insensés croient être des choses vraies et sages. Qui agit en fonction de l’astrologie, et programme sa tâche ou son départ suivant le moment fixé par les astrologues se voit infliger la flagellation, comme il est dit : « vous ne croirez pas aux moments ». Et de même, l’illusionniste qui fait croire aux spectateurs qu’il a fait des miracles alors qu’il n’a rien fait, est compris comme meonène, et se voit infliger la flagellation.

10. Qu’est-ce que celui qui emploie un charme ? Celui qui prononce des incantations qui n’ont aucune signification et aucun sens, et imagine, dans sa bêtise, que de telles paroles ont un effet bénéfique. Ils disent ainsi que si l’on prononce telle incantation sur un serpent ou un scorpion, ils ne feront pas de mal. Et si l’on prononce telle incantation sur un homme, il ne subira pas de dommages. Certains, quand ils parlent, tiennent à la main une clef ou un rocher, ou ce qui est semblable ; tout ceci est défendu. Le charmeur lui-même, s’il tient quelque chose à la main, ou accomplit un acte ensemble avec sa parole, même [simplement] montrer du doigt, se voit infliger la flagellation, comme il est dit : « Qu’il ne se trouve personne, chez toi…qui emploie des charmes ». Mais s’il dit des incantations simplement, sans bouger ni doigt, ni tête, et sans tenir quoi que ce soit, on lui administre makat mardout. Il en est de même pour l’homme qui reçoit un charme, qui se tient, assis [devant le charmeur], imaginant que cela lui est bénéfique, on lui administre makat mardout, parce qu’il s’est associé à la bêtise du charmeur. Toutes ces incantations et noms étranges ne font [en réalité] ni mal, ni bien.

11. Quand quelqu’un se fait mordre par un scorpion ou un serpent, il est permis de prononcer des incantations sur la morsure, même le chabbat, pour calmer [la victime] et renforcer son cœur. Bien que cela ne soit d’aucun recours, étant donné qu’il est en danger, ils [les sages] ont permis cela, afin d’éviter qu’il soit pris de panique.

12. Celui qui prononce une incantation sur une plaie ou récite des versets de la Thora, de même, celui qui récite [un verset] sur un enfant pour le préserver de la peur, et celui qui pose un rouleau de la Thora ou des téfiline sur un enfant pour qu’il s’endorme, ne font pas seulement partie des augures et des charmeurs, mais [plus encore,] font partie de ceux qui nient la Thora, car ils considèrent les paroles de la Thora une guérison pour le corps, alors qu’elles sont une guérison pour l’âme, comme il est dit : « Elles seront la vie pour ton âme ». En revanche, une personne en bonne santé a le droit de réciter des versets et des psaumes afin d’être protégé par ce mérite, et d’être sauvé de malheurs et des dommages.

13. Qu’est-ce que celui qui consulte les morts ? C’est celui qui s’affame, et part dormir dans le cimetière, afin que le mort lui apparaisse en rêve, et lui réponde à la question qu’il a posée. D’autres revêtent des vêtements particuliers, récitent des incantations, brûlent un encens, et dorment seuls, afin que tel défunt lui apparaisse et lui parle en rêve. En règle générale, qui accomplit un acte pour que le mort lui apparaisse [en rêve] et lui donne information se voit infliger la flagellation, comme il est dit : « Qu’il ne se trouve personne, chez toi… qui consulte les morts ».

14. Il est défendu de consulter un praticien d’Ov ou de Ydoni, comme il est dit : « Qu’il ne se trouve personne, chez toi…qui consulte un Ov ou un Ydoni ». Tu apprends donc que celui qui fait [les pratiques liées au] Ov ou au Ydoni est [passible de] lapidation, et celui qui consulte [un Ov ou un Ydoni] transgresse une interdiction, et se voit administrer makat mardout. Mais s’il se conforme, dans ses actes, à leurs instructions, il se voit infliger la flagellation.

15. Le sorcier est passible de lapidation, s’il fait des actes de sorcelleries. En revanche, l’illusionniste, qui laisse croire qu’il a fait quelque chose alors qu’il rien fait se voit administrer makat mardout [simplement, non la flagellation de la Thora], parce que l’interdiction de la sorcellerie, mentionnée dans [l’interdit] : « Qu’il ne se trouve pas, chez toi », est une interdiction [dont la transgression] est passible de mort par le tribunal, comme il est dit : « La sorcière, tu ne la laisseras point vivre », et la flagellation n’est pas prévue [pour une faute passible de mort, même lorsque la peine de mort n’est pas appliquée].

16. Toutes ces pratiques sont mensongères et trompeuses ; ce sont elles qui furent employées par les idolâtres d’antan pour tromper les peuples des divers pays et les entraîner à les suivre. Il ne convient pas aux juifs, qui sont des sages avisés, de suivre ces futilités, et d’imaginer qu’elles ont un quelconque intérêt, comme il est dit : « Il ne faut point de magie à Jacob, point de sortilège à Israël », et encore : « Car ces nations que tu vas déposséder ajoutent foi à des meonénim et à des devins, mais toi, ce n’est pas là, etc. » Qui a foi en de telles pratiques ou pratiques semblables, et imagine qu’elles sont vraies et empreintes de sagesse, mais ont été interdites par la Thora, n’est qu’un sot, déficient dans sa compréhension, et appartient à la même classe que les femmes et les enfants, dont l’intellect est immature. Les sages, dotés d’un esprit sain, savent par des preuves formelles que toutes ces pratiques interdites par la Thora ne sont aucunement une forme de sagesse, mais chimères et vanités, qui attirent les faibles d’esprit, lesquels abandonnent tous les chemins de vérité pour celles-ci. Aussi la Thora, interdisant toutes ces vanités, [nous exhorte :] « Tu seras intègre avec l’Eterne-l ton D.ieu ».

1. Il est défendu de se raser les coins de la tête, comme font les idolâtres et leurs prêtres, comme il est dit : « Ne taillez pas en rond les coins de votre tête ». On est passible [de flagellation] pour [le rasage de] chaque coin. C’est pourquoi, celui qui se rase les deux tempes, même en même temps et en ayant été mis en garde une seule fois, se voit infliger deux fois la flagellation. [La loi est la même pour] celui qui se rase les coins uniquement, laissant le reste de ses cheveux, et celui qui se rase toute la tête en même temps [y compris les tempes], il se voit infliger la flagellation, étant donné qu’il s’est rasé les coins. Pour qui est-ce que cela s’applique ? Pour la personne qui rase. En revanche, l’homme qui se fait raser [les coins] ne se voit pas infliger la flagellation, à moins qu’il aide celui qui le rase [par exemple, en disposant bien ses cheveux]. Celui qui rase [les coins] d’un mineur se voit infliger.

2. Une femme qui rase les coins de la tête d’un homme ou qui se fait raser [les coins de la tête] est exempte , comme il est dit : « Ne taillez pas en rond les coins de votre tête, et ne détruis pas les coins de ta barbe » ; qui est concerné par [l’interdiction de] détruire [sa barbe] est concerné par [l’interdiction de] se tailler en rond [les coins], mais une femme, qui n’a pas de barbe, n’est pas [concernée par l’interdiction] de se tailler en rond [les coins]. C’est pourquoi, les esclaves [cananéens, qui ne sont généralement astreints qu’aux commandements appliqués aux femmes], n’ont pas le droit de se raser en rond [les coins de la tête], puisqu’ils ont une barbe [et sont donc concernés par l’interdiction de détruire la barbe].

3. Tous les commandements négatifs de la Thora concernent les hommes comme les femmes, à l’exception [des commandements nous interdisant de] détruire [la barbe] et de se raser [les coins de la chevelure] et [du commandement interdisant] au cohen de se rendre impur par un cadavre. Tout commandement positif qui s’applique de temps en temps, et non continuellement, les femmes n’y sont pas astreints, à l’exception de la sanctification du jour [du chabbat], de la consommation de matsa le soir de Pessa’h, de la consommation et de l’abattage du [sacrifice] Pascal, du rassemblement [à l’issu de l’année de la chemita], et de la joie [durant les fêtes de pèlerinage].

4. Le toumtoum et l’androgyne font l’objet d’un doute. [C’est pourquoi,] les mesures rigoureuses qui concernent l’homme, et celles qui concernent la femme, leur sont dans tous les cas appliquées. Ils sont [donc] astreints à tous [les commandements], mais s’ils transgressent [un interdit passible de flagellation pour l’homme], ils ne se voient pas infliger la flagellation.

5. Bien qu’une femme soit autorisée à se raser les coins de la tête, elle n’a pas le droit de raser les coins de la tête d’un homme. Elle n’a pas même le droit de raser les coins [de la chevelure] d’un mineur.

6. [Les sages] n’ont pas défini la quantité [de cheveux] qui doivent être laissés sur les tempes. Nous avons entendu de nos anciens qu’il ne faut pas laisser moins de quarante [autre version : quatre] cheveux. Il est permis de couper les [cheveux des] coins avec des ciseaux ; seule la destruction avec un rasoir est défendue.

7. Il était coutume chez les prêtres idolâtres d’enlever leur barbe. C’est pourquoi la Thora a défendu de retirer la barbe. Il y a cinq coins [de la barbe qui sont visés par cette interdiction] : la mâchoire supérieure et la mâchoire inférieure, à droite et à gauche, et les poils sur le menton. La flagellation est prévue pour [le rasage de] chaque coin. Si l’on retire tous [les coins de la barbe] en même temps, on se voit infliger cinq fois la flagellation. On n’est passible [de flagellation] que si l’on se rase [la barbe] avec un rasoir, comme il est dit : « ne détruis pas les coins de ta barbe », [c’est-à-dire que la flagellation est infligée] quand le rasage détruit [la barbe complètement]. C’est pourquoi, si l’on se rase la barbe au ciseau, on est exempt. Celui qui se fait raser [la barbe] ne reçoit la flagellation que s’il aide [celui qui le rase]. Une femme a le droit de raser sa barbe si elle a des poils de barbe. Et si elle rase la barbe d’un homme, elle est exempt [de la flagellation].

8. Il est permis de raser la moustache, c’est-à-dire les poils sur la lèvre supérieure, avec un rasoir. Et de même, les poils qui pendent de la lèvre inférieure. [Néanmoins,] bien que cela soit permis, les juifs n’ont pas l’habitude de ne pas raser ceux-ci. Plutôt, on peut couper l’extrémité, afin que cela ne gêne pas pour manger et boire.

9. Il n’est pas défendu par la Thora d’enlever les poils des autres parties du corps, comme les poils des aisselles, les poils des parties génitales, mais par ordre rabbinique. Celui qui enlève [les poils du reste de son corps] se voit administrer makat mardout. Dans quel cas cela s’applique-t-il ? Dans un lieu où seules les femmes enlèvent [ces poils], afin qu’un [homme] ne se soigne pas comme une femme. Mais dans un lieu où les hommes comme les femmes ont l’habitude de retirer [ces poils], celui qui les retire, on ne le fait pas battre. Il est permis d’enlever les poils des autres membres avec des ciseaux en tout lieu.

10. Une femme ne doit pas se parer comme un homme, par exemple, porter sur la tête un turban ou un chapeau, ou porter une cotte de mailles ou ce qui est semblable, ou se raser la tête comme un homme. Un homme ne doit pas ses parer comme une femme, par exemple, porter des vêtements de couleur et des bijoux d’or dans un endroit où seules les femmes portent ces vêtements et bijoux, tout dépend des coutumes du pays. Un homme qui se pare comme une femme et une femme qui se pare comme un homme se voient infliger la flagellation. Celui [l’homme] qui retire ses poils de barbe blancs ou ses cheveux blancs parmi les noirs se voit infliger la flagellation, dès qu’il en retire un seul, pour s’être soigné comme une femme. De même, s’il se teint les cheveux en noir, dès qu’il se teint un seul cheveu noir, il se voit infliger la flagellation. Un toumtoum et un androgyne ne doivent pas s’habiller comme une femme, ni se raser la chevelure comme un homme. S’ils agissent ainsi, ils ne se voient pas infliger la flagellation.

11. Le tatouage mentionné dans la Thora consiste à faire une entaille dans la chair, et remplir l’entaille de khôl , d’encre, ou d’autres teintes qui laissent une trace. [En effet,] telle était la tradition des idolâtres, ils se marquaient pour leur idole, pour dire qu’ils étaient des esclaves vendus à cette [idole] et marqués pour son culte. Dès que l’on fait une trace avec un des produits qui laissent une trace après avoir pratiqué une entaillé dans un quelconque endroit du corps, on se voit infliger la flagellation. [Cela s’applique] pour un homme comme pour une femme. Si l’on fait une entaille sans faire de trace avec une teinte, on est exempt [de la flagellation]. Il faut [pour que la flagellation soit appliquée] que l’on fasse une entaille et que l’on colore [celle-ci], comme il est dit : « une écriture tatouée ». Dans quel cas cela s’applique-t-il ? Pour celui qui fait le tatouage. Mais celui qui se fait tatouer [par un autre] n’est passible [de flagellation] que s’il aide, en accomplissant un acte. Mais s’il ne fait rien, il ne se voit pas infliger la flagellation.

12. Celui qui se fait une entaille pour un mort se voit infliger la flagellation, comme il est dit : « Ne tailladez point votre chair à cause d’un mort ». [Cela s’applique] pour un cohen comme pour un israélite ordinaire. S’il fait une entaille pour cinq morts, ou cinq entailles pour un mort, il se voit infliger cinq fois la flagellation, à condition qu’il ait été mis en garde pour chaque.

13. Gdida [entaille faite avec un instrument] et srita [entaille faite à la main] représentent la même [interdiction]. De même que les gentils se tailladaient pour leurs défunts par chagrin, ainsi, ils se tailladaient pour leurs idoles, comme il est dit : « ils se tailladèrent selon leur coutume ». Cela aussi a été interdit par la Thora, comme il est dit : « ne vous tailladez point ». [La seule différence est que celui qui se taillade] pour un mort, à la main ou avec un instrument, se voit infliger la flagellation, [tandis que celui qui se taillade] pour une idole avec un instrument est passible de flagellation, mais [s’il se taillade] à la main, il est exempt [de la flagellation].

14. Cette mise en garde [« ne vous tailladez point »] inclut également qu’il n’y ait pas deux tribunaux suivant chacun une coutume différente dans une même ville, car cela amène de grands conflits, comme il est dit : « lo titgodedou » [lit. : « ne vous tailladez point », verset qui peut également être interprété dans le sens :] « ne formez pas plusieurs groupes (agoudot) ».

15. Celui qui se fait une tonsure pour un mort se voit infliger la flagellation, comme il est dit : « Vous ne vous ferez point de tonsure entre vos yeux pour un mort. Un israélite ordinaire ou un cohen qui se fait une tonsure ne se voit infliger qu’une seule fois la flagellation. Celui qui se fait quatre ou cinq tonsures pour un mort se voit infliger autant de fois la flagellation qu’il a fait de tonsures, à condition qu’il ait été mis en garde pour chaque tonsure. [La loi est la même qu’il] se fasse une tonsure à la main [en s’arrachant les cheveux] ou au moyen d’une potion [faisant tomber les cheveux]. S’il trempe ses doigts dans une potion et les pose à cinq endroits de sa tête en même temps, étant donné qu’il fait [ainsi] cinq tonsures, bien qu’il ait reçu un seul avertissement, il se voit infliger cinq fois la flagellation, car [toutes ces tonsures] sont créées en même temps. On est passible de flagellation [pour le rasage de] toute la tête comme entre les yeux, comme il est dit : « Ils ne feront pas de tonsure à leur tête ». Quelle est la mesure de la tonsure ? [Suffisamment] pour que l’on voit sur la tête la taille d’un griss sans cheveux.

16. Celui qui fait une tonsure sur sa tête ou celui qui fait une entaille du fait de sa maison qui s’est écroulée ou pour son bateau qui s’est englouti dans la mer est exempt. La flagellation n’est prévue que [s’il fait cela] pour un défunt, ou s’il se taillade pour une idole. Quand quelqu’un qui fait une tonsure sur la tête d’un autre ou fait une entaille dans la chair d’un autre, et celui qui fait un tatouage dans la chair d’un autre alors que celui-ci l’aide, si tous deux agissent délibérément, tous deux se voient infliger la flagellation. Si l’un agit par inadvertance, et l’autre délibérément, celui qui agit délibérément se voit infliger la flagellation, et celui qui agit par inadvertance est exempt.

Fin des lois sur l’idolâtrie et les traditions des gentils, avec l’aide de D.ieu.