Roch Hachana, sous un nouvel angle…
Réussir dans le temps
Partie 2
📹 Mon Rabbi #244
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Il est de coutume de commencer la lettre par les mots :
נא לעורר רחמים רבים בעבור [שם שלך] בן/בת [שם של אמך]
« S’il vous plaît, suscitez une miséricorde abondante pour [votre nom hébraïque] fils/fille de [nom hébraïque de votre mère]. »
Vous pouvez lister les noms de votre famille et d’autres personnes qui ont besoin de prière. Ensuite, vous pouvez écrire tout ce que vous désirez au Rabbi lors d’une réunion en face à face : les défis auxquels vous faites face, les bénédictions que vous recherchez, les décisions dont vous n’êtes pas sûr.
Assurez-vous aussi de signaler également les bonnes choses, à la fois ce que vous avez fait et les bonnes actions que vous espérez accomplir.
Lorsqu’on mentionne un individu juif, il est d’usage d’utiliser son nom hébreu et le nom hébreu de sa mère.
Le “Ohel” est le lieu où le Rabbi de Loubavitch, Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson, repose depuis le 3 Tamouz 5754 (le 12 Juin 1994), à côté de son beau-père, le sixième Rabbi de Loubavitch, Rabbi Yossef Yts’hak Schneersohn.
Le terme “Ohel” (littéralement: “tente”) désigne la structure édifiée au-dessus du tombeau d’un Tsadik, d’un Juste.
Le Rabbi a toujours été à l’écoute de chacun, quels qu’aient été son degré d’éducation ou de pratique religieuses.
Ceux qui ont approché le Rabbi savent l’extrême attention qu’il portait à chaque situation. Ils ont trouvé un puissant réconfort dans ses conseils et ses bénédictions.
Aujourd’hui, rien n’a changé : des milliers d’hommes et de femmes se rendent au Ohel ou écrivent au Rabbi pour le prier d’intercéder en leur faveur auprès du Tout-Puissant. Elles en ressentent une inspiration et une vitalité renouvelées.
A défaut de se rendre personnellement au Ohel, on peut lui écrire des lettres, des fax ou des mails.
“Un Tsaddik, un Juste, qui quitte ce monde n’en disparaît pas. Il s’y trouve avec une intensité encore plus grande”, nous enseigne le Zohar. Le 3 Tamouz, jour où le Rabbi quitta matériellement ce monde, cette phrase, immanquablement, résonne dans l’esprit et dans l’âme de chacun.
Par conséquent, avec le déroulement du temps, chacun constate à quel point la présence du Rabbi semble être encore plus sensible avec les années. Par ses enseignements, par les actions croissantes qu’il suscite aux quatre coins du monde, le Rabbi continue de guider. Il conduit, vivifie des centaines de milliers de personnes, diverses tant par leur origine que par leur mode de vie, leurs opinions ou leur situation géographique.
Le Rabbi recevait des centaines de lettres chaque jour. Des gens de tous les milieux lui écrivaient, quels qu’aient été leur origine sociale, leur âge, leur niveau de pratique religieuse, leur lieu de résidence.
Aujourd’hui encore, des milliers de personnes continuent d’écrire au Rabbi pour solliciter ses bénédictions et ses conseils.


0:00 Introduction
0:30 Quelle est la « Avoda » de Roch Hachana?
3:20 Qu’est il recommandé de faire le soir de Roch Hachana après Arvit?
4:20 Coutume concernant le miel et le sel
5:00 Qu’est ce qu’on ne mange pas à Roch Hachana?
05:50 Si nous avons oublié de dire Yaalé Véyavo (diférents cas
7:25 « Ossé Chalom » et « Ossé Hachalom » (Téfila et Birkat Hamazon)
7:45 Doit-on se lever lorsque le Aron Hakodech est ouvert durant les prières?
9:00 Sonnerie du Chofar pour une femme, qui doit faire la Bra’ha?
10:00 Peut-on sonner du Chofar sans raison après avoir été acquitté?
11:13 Peut-on fumer a Roch Hachana?
11:38 Qu’est-il recommandé de faire avant et après la sortie de la fête?
12:45 Conclusion
À presque toutes les heures de la journée, on voit des gens de tous âges affluer à la maison pour boire un verre de café chaud, prendre une collation, manger un repas copieux, se retrouver entre amis et en famille, ou pour trouver un endroit pour prier et lire les Tehilim.
Le Rav Moché Rubashkin est connu pour ouvrir sa maison pour des événements communautaires et des simulations. Il est surtout connu pour son immense structure temporaire – et son immense Soucca – ouverte à tous.
le Rav Moché Rubashkin a répondu à un besoin urgent de nourrir les nombreux invités qui viennent pour Tichri, dont beaucoup n’ont pas de familles locales pour les héberger ou se retrouvent sans place pour les repas. Il sert des repas aux Bahourim, aux jeunes-filles et aux familles, et offre un hébergement à des centaines de personnes.
Tout au long du mois de Tichri, le Rav Rubashkin accueille entre 800 et 1 000 personnes pour chaque repas par jour, servant des repas de Fête cuisinés à la maison avec du poulet rôti fait maison, de la viande de qualité supérieure, des légumes, des salades, des kugels et plus encore.
Une campagne de financement est organisée pour soutenir l’énorme opération. Cliquez ici pour faire un don maintenant.















































































































(Pour l’élévation de l’âme de Chlomo ben Yaacov et Yamna et de David Yrhi ben ‘Haya)
Dans son ouvrage intitulé ‘Bé chaa ché hikdimou’ (‘Et Yaakov sortit de Béer Chéva’, deuxième tome, page 750) le Rabbi Rachab explique que l’Essence de l’âme divine d’un juif est appelée : ‘la fille du Roi’.
Le Roi désigne le Machia’h du fait qu’il est effectivement la source de toutes les âmes d’Israël. Plus précisément il est la source de l’Essence de l’âme de chaque juif, c’est-à-dire de la partie de l’âme qui ne s’habille pas dans le corps.
La partie de l’âme qui s’habille dans le corps et qui n’est qu’un reflet de l’Essence de l’âme est appelée ‘Eved’ (Esclave) car elle est en exil, prisonnière du corps et de l’âme animale. Le travail de l’homme est de raffiner et de purifier sans cesse cette âme animale afin de se libérer de son état d’Eved. Par ailleurs le Rabbi Rachab explique que l’âme qui s’habille dans le corps est telle un esclave qui n’agit pas de son propre gré et qui travaille malgré lui sans pouvoir exprimer sa propre volonté.
A l’opposé, la partie de l’âme qui ne s’habille pas dans le corps n’est pas et n’est jamais en exil. Du fait qu’elle ne s’habille pas dans le corps, elle n’est jamais prisonnière de l’âme animale. Elle n’est jamais la proie de l’âme animale, n’est jamais liée à elle et n’a jamais le moindre lien avec elle.
Le Rabbi Rachab écrit que ‘la fille du roi’ désigne donc ‘le point du cœur’, ou encore ‘le point de vérité’ de l’âme d’Israël, et c’est à celà que se rapporte le verset : ‘Je dors en exil mais mon cœur est éveillé’ car la caractéristique de la vérité est qu’elle ne s’arrête jamais. Elle ne connaît aucune interruption ni aucune dissimulation et de la même façon l’Essence de l’âme est liée à D.ieu d’un lien éternel. Elle ressent constamment sa source et ne s’en sépare jamais. Elle désire continuellement D.ieu : » mon cœur est éveillé ».
Ainsi et contrairement au niveau d’Eved’ de l’âme, laquelle n’agit pas de son propre gré et travaille malgré elle sans pouvoir exprimer sa propre volonté, le niveau de ‘la fille du roi’ de l’âme exprime la volonté propre de l’Essence de l’âme, qualifiée de ‘pachout’ (simple) et de ‘atsmi’ (essentiel), qui est de s’unir à l’Essence divine.
Tout au long de tous les jours de l’année chaque juif s’efforce de raffiner et de purifier son corps en le soumettant à la royauté de son âme divine. Ce travail est celui de l’âme qui s’habille dans le corps (Eved), mais durant tout le mois d’Elloul, et le jour de Roche-ha- Chana, nous entendons le son du Choffar, lequel a le pouvoir d’unir l’essence de l’âme (‘la fille du roi’) à l’âme qui s’habille dans le corps (Eved).
A l’évidence, la force de la révélation de l’essence de l’âme qui exprime la royauté du Machia’h (puisqu’il est la source de l’essence de l’âme de tous les enfants d’Israël) dépend du travail de chaque juif tout au long de l’année. Ce travail, que l’on appelle ‘Réouta dé Liba’ (la Volonté du cœur) est réalisé au moyen de la prière et par le fait de méditer à la grandeur du Saint béni soit-Il, à Sa lumière bénie qui entoure les mondes, à Son Essence par laquelle Il crée les mondes à partir du néant. Tous les efforts qu’un juif accomplit en ce sens ont le pouvoir d’attirer à Roche-ha-Chana la Royauté de l’Eternel, du ‘Mélekh Ha Kadoch’ (Le Roi Saint) laquelle s’exprimera avec la plus grande clarté lors de la royauté du Machia’h.
La Paracha Nitsavim fait elle-même allusion à la royauté du Machia’h car il est écrit au début de cette Paracha (29, 9, 10) :
‘Vous vous tenez debout, vous tous aujourd’hui, devant l’Eternel votre D.ieu : vos chefs, vos tribus, vos anciens, vos officiers, tout homme d’Israël. Vos jeunes enfants, vos femmes et ton converti qui est à l’intérieur de ton camp, depuis celui qui taille ton bois jusqu’à celui qui puise tes eaux’.
L’Admour Hazaken explique en effet que Ce jour pendant lequel ‘Vous vous tenez debout, vous tous aujourd’hui’ est celui de Roche-ha-Chana et en Ce jour l’Eternel dévoile l’essence de l’âme de tous les enfants d’Israël. C’est à ce sujet qu’il est dit que ‘tout Ton peuple est un peuple de Justes’ car la force de l’essence de l’âme est la même pour chaque juif, pour ‘tout homme d’Israël’ qu’il soit chef ou qu’il soit un simple porteur d’eau.
C’est à ce sujet que la ‘Hassidout nous enseigne que nous devons sonner du Choffar le jour de Roche-Ha-Chana, afin d’exprimer notre désir à D.ieu, qu’Il continue à régner sur nous.
Dans le Dvar Mal’hout sur la Paracha Nitsavim, le Rabbi rapporte l’enseignement des Sages selon lequel Adam-Ha-Richon, le jour où il fut créé, appela et dit à toute la Création (à tous les règnes de la Création : l’inanimé, le végétal, l’animal) : ‘Venez, nous nous inclinerons, nous nous courberons et nous nous prosternerons devant L’Eternel, qui nous a fait’.
Le Rabbi explique que ‘L’Eternel, qui nous a fait’ évoque le niveau du divin qui est relatif à ce monde, qui permet de le créer et de le maintenir en vie.
Par ailleurs, il existe un autre niveau du divin, bien plus élevé que celui-ci. Le Rabbi explique en effet qu’Adam-Ha-Richon fit prosterner toute la Création devant le couronnement du Saint béni soit-Il, ainsi qu’il est dit (Téhilim, 93, 1) : ‘L’Eternel règne, Il est revêtu de Majesté’.
Ce verset évoque ‘la Royauté de D.ieu qui fut alors dévoilée dans le monde. C’est le niveau du divin qui est bien au-delà et sans aucune mesure avec ce monde. Le dévoilement de la racine de l’attribut de Mal’hout (l’attribut de la Royauté), laquelle dépasse toutes les autres Séfirot, le niveau de Kéter (la Couronne qui surplombe tout l’enchaînement des mondes), et jusque dans la partie la plus profonde de Kéter, et jusqu’à L’Essence divine elle-même’.
Il existe donc le dévoilement divin qui s’accorde à la Création et à tout ce qu’elle contient (y compris l’homme lui-même). Puis il y a le dévoilement qui dépasse totalement les limites de ce monde.
Ces deux dévoilements divins existent aussi dans la Torah. De fait, la partie révélée de la Torah s’accorde à ce monde matériel et aux limites qu’il nous impose, et la partie profonde de la Torah est liée à tout ce qui dépasse les limites de ce monde, et de la même façon dans l’âme : les forces de l’âme qui s’habillent et se révèlent dans le corps et les forces de l’Essence de l’âme laquelle ne s’habille pas dans le corps et est enracinée dans L’Essence divine.
De manière plus générale, ces deux dévoilements correspondent à la lumière d’Or Mémalé qui s’habille dans les mondes (‘L’Eternel, qui nous a fait’), et à la lumière d’Or Sovev qui ne se révèle pas dans le monde, et ne fait que l’entourer (‘L’Eternel règne, Il est revêtu de Majesté’).
Dans le Dvar Mal’hout sur notre Paracha, le Rabbi met donc l’accent sur notre devoir de nous attacher, non pas seulement aux aspects extérieurs de tous les sujets de ce monde, comme la partie révélée de la Torah et la partie révélée de notre âme, mais il consiste aussi à nous attacher à leurs aspects profonds, à dévoiler la Royauté de L’Eternel et de Son envoyé, le Roi Machia’h.
En révélant la partie profonde de la Torah et la partie profonde notre âme nous aurons le mérite de faire de ce monde une demeure pour Son Essence bénie pour avoir provoqué par le don total de nous-même le dévoilement de notre Juste Machia’h, très bientôt et de nos jours, avec l’aide de D.ieu.
Quelques minutes après des informations faisant état d’une frappe aérienne à Damas, des bruits d’explosions ont été signalés dans le centre d’Israël et des restes d’un missile de défense antiaérienne entré en territoire israélien ont été découverts vendredi matin. Le S-200 de fabrication russe a explosé au-dessus de la mer. L’armée n’a pas activé les sirènes pour avertir la population.
Vendredi matin, des habitants du centre d’Israël ont découvert un certain nombre de fragments d’obus sur le sol. Les fragments de roquette seront récupérés par la police israélienne.
« Nous remercions les riverains pour leur sensibilisation et demandons d’éviter de toucher à ces pièces », conclut le communiqué.
Jeudi soir, les médias syriens ont rapporté que les systèmes de défense aérienne du pays avaient été activés après qu’Israël eut frappé plusieurs cibles à Damas.
La télévision syrienne a également rapporté que le système de défense aérienne du pays avait réussi à intercepter la plupart des missiles israéliens et que seuls les dommages matériels avaient été causés par les frappes israéliennes.
Pendant ce temps, les habitants de la région centrale de Gush Dan ont signalé avoir entendu des explosions.
L’attaque en Syrie qui a précédé l’incident en Israël a été rapportée par les médias libanais et à la télévision syrienne, environ cinq minutes avant l’explosion entendue en Israël. Ce bombardement a été attribué à l’armée de l’air israélienne et des dégâts matériels ont été signalés dans la région de Damas.
L’Observatoire syrien des droits de l’homme, une organisation affiliée à l’opposition syrienne, a rapporté qu’Israël ciblait des sites du régime syrien qui sont également utilisés par des milices pro-iraniennes pour renforcer leurs capacités d’armement. Comme les médias syriens, le centre de surveillance a également déclaré qu’il n’y avait pour le moment aucune information sur des morts dans l’incident.