Pourquoi le Rabbi a choisi Frankl plutôt que Freud : Une vision de l’âme qui a changé la psychologie moderne

À la veille de tout abandonner, le psychiatre Viktor Frankl reçoit un message inattendu d’un Rabbi de Loubavitch qui transforme sa vie et sa carrière. Cette intervention providentielle a permis à l’humanité de bénéficier d’une vision révolutionnaire de la psychologie qui place la quête de sens au cœur de l’existence humaine. L’histoire méconnue de cette rencontre révèle les profondes connexions entre spiritualité et psychologie moderne.

Par Mendel Kalmenson
Rabbin de Beit Baruch et directeur exécutif du Chabad de Belgravia à Londres. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages populaires comme « Seeds of Wisdom », « A Time to Heal », « Positivity Bias » et « People of the Word ».

Le moment de vérité à Vienne

Vienne, 1958. Viktor Frankl, l’auteur et psychiatre mondialement connu, était prêt à déraciner toute sa vie — ses recherches, sa pratique clinique, sa famille — et à déménager en Australie. Ayant survécu aux horreurs inimaginables de l’Holocauste, émergeant des cendres d’Auschwitz avec une théorie audacieuse et non orthodoxe de la psychologie humaine, il ne pouvait plus supporter le dénigrement constant de son travail par ses collègues dans le domaine. La vision de Frankl sur la nature humaine différait sur certains points clés des opinions dominantes qui prévalaient dans la discipline de la psychologie après la guerre, faisant de lui et de son travail une cible constante de ridicule savant public.

C’est cette diminution même de ses convictions les plus profondes concernant la constitution intérieure de l’être humain qui fut la goutte d’eau qui fit déborder le vase. Il pouvait survivre aux attaques des nazis sur son corps, mais il ne pouvait plus supporter les attaques de ses pairs sur son âme.

Une voix d’encouragement venue de loin

C’est à ce moment-là que Marguerite Kozenn-Chajes (1909-2000), une chanteuse d’opéra bien connue et descendante des Hassidim de Vizhnitz, frappa à sa porte à Vienne (comme raconté par R. Jacob Biderman, programme Living Torah (JEM) 459, accessible ici). Lorsque le Dr Frankl vint à la porte, il trouva une femme élégamment vêtue qu’il n’avait jamais rencontrée auparavant, debout sur le seuil de sa maison. Elle se présenta comme la porteuse d’un message personnel adressé à lui par un Rabbi hassidique, R. Menachem Mendel Schneerson, de Brooklyn, New York. En entendant cette explication surprenante pour sa visite et en reconnaissant le nom du Rabbi, le Dr Frankl invita promptement Mme Chajes à entrer pour parler en privé.

« Le Rabbi m’a demandé de vous dire, » commença-t-elle, « que vous ne devez pas abandonner. Vous devez être fort. Ne vous laissez pas troubler par ceux qui vous ridiculisent. Vous réussirez et votre travail connaîtra une percée majeure. » En entendant cette voix rassurante venue de loin, le Dr Frankl fondit en larmes. Découragé, il avait récemment commencé à remplir ses papiers d’immigration pour l’Australie. Il avait abandonné — mais les paroles d’encouragement du Rabbi ramenèrent le Dr Frankl à la vie.

Après avoir repris son sang-froid, le Dr Frankl répondit vigoureusement avec un engagement renouvelé à poursuivre son travail de vie. Et, en effet, il le fit. Suite à cette rencontre décisive, le Dr Frankl redoubla d’efforts pour diffuser ses idées uniques et ses approches thérapeutiques pour guérir la psyché humaine. Peu de temps après, son œuvre magistrale, La Quête de sens de l’homme, fut traduite en anglais, suscitant un intérêt populaire immédiat pour son travail et sa vision du monde qui se poursuit jusqu’à aujourd’hui. Cet ouvrage seul a été traduit en 28 langues et s’est vendu à plus de dix millions d’exemplaires, donnant naissance à tout un genre de littérature d’auto-assistance ainsi qu’au domaine de la logothérapie, la philosophie et la pratique uniques de Frankl en matière de santé et de guérison psychologiques.

L’histoire nous dit que Viktor Frankl est devenu l’un des penseurs les plus influents du XXe siècle ; il a survécu à l’enfer de l’Holocauste et a néanmoins trouvé la force de présenter une vision inspirante de la psyché humaine qui divergeait de manière fondamentale des normes acceptées de son époque. Mais pourquoi le Rabbi était-il si préoccupé par le Dr Frankl et, en particulier, par le sort de son travail ? Il y avait beaucoup de psychologues à l’époque, qu’y avait-il dans la vision de Frankl de la psyché humaine qui a tant piqué l’intérêt du Rabbi et attiré son attention et son soutien personnels ?

La divergence fondamentale avec Freud

Pour répondre à cette question, nous devons creuser plus profondément dans les débuts mêmes de la psychanalyse. Dans les années 1920, Viktor Frankl était un étudiant prisé de Sigmund Freud. En effet, dès la création du domaine de la psychanalyse, Frankl était un adepte précoce et doué des théories et pratiques radicales de Freud. Cependant, après un certain temps, leurs idées sur la forme et la substance de la nature humaine commencèrent à diverger. Dans la pensée freudienne, le soi humain est défini par — et empêtré dans — une lutte perpétuelle pour équilibrer des pulsions et des désirs concurrents, conscients et inconscients. Frankl, en revanche, mettait l’accent sur le potentiel de l’âme à transcender les limitations du soi par une recherche de sens plus profond et des actes de bonté aimante. Ce fossé fondamental entre leurs perspectives ne fit que s’élargir et se prononcer au fil des ans.

L’Holocauste comme creuset d’une nouvelle psychologie

Sigmund Freud, décédé en 1939, n’a jamais été forcé de faire face à l’inhumanité ultime de l’Holocauste ; on ne peut qu’imaginer comment cela aurait pu compliquer ou clarifier ses premières intuitions sur la nature psychique de l’être humain. Viktor Frankl, en revanche, a survécu à Auschwitz. Il a entendu ses sons terribles et vu ses visions sombres ; il a goûté ses eaux putrides et senti ses cadavres en décomposition, mais il a également été témoin d’actes miraculeux d’altruisme et de soin absolus. « Si Freud avait été dans les camps de concentration, » écrivit Frankl (Man’s Search for Meaning, p. 66), « il aurait changé sa position. Au-delà des pulsions et instincts naturels de base des gens, il aurait rencontré la capacité humaine à l’auto-transcendance. Nous qui avons vécu dans les camps de concentration pouvons nous souvenir des hommes qui traversaient les huttes pour réconforter les autres, donnant leur dernier morceau de pain. Ils étaient peut-être peu nombreux, mais ils offrent une preuve suffisante que tout peut être enlevé à un homme sauf une chose : la dernière des libertés humaines — choisir son attitude dans n’importe quel ensemble de circonstances données ; choisir sa propre voie. »

C’est ainsi dans le creuset de ce camp de concentration horrific que Frankl en vint à affiner et à cristalliser ses intuitions antérieures concernant les réalités sous-jacentes de la psychologie humaine. Une fois la guerre terminée, le Dr Frankl ne put éviter la collision inévitable avec les principes fondateurs et les disciples dévoués de son ancien professeur. La question essentielle est de savoir si une essence spirituelle sous-jacente et intégrale — une âme — existe sous tout cela. Sommes-nous définis par les ingrédients circonstanciels limités qui composent notre personnalité particulière, ou y a-t-il quelque chose de plus profond et d’infini dans notre constitution que nous pouvons accéder et activer pour transcender nos propres limitations ?

La quête de sens : au cœur de l’âme humaine

Freud et Frankl, chacun à sa manière, cherchaient à découvrir ce qui se cache dans nos profondeurs psychiques sous les masques que nous montrons au monde. Ils voulaient tous deux savoir ce qui définit et motive vraiment le comportement humain — qui sommes-nous vraiment ? Et, plus important encore, qui pouvons-nous être ? En réponse à ces questions, Freud et Frankl ont tous deux postulé l’existence d’une structure stratifiée de la conscience humaine. Cela signifie que chaque humain contient de multiples niveaux de conscience, y compris, bien sûr, les régions inconscientes de la psyché qui exercent des influences primaires sur notre comportement et s’expriment de manière mystérieuse à travers les rêves et le langage. Le Dr Frankl croyait qu’au-dessous des pulsions variées orientées vers le service de soi ou l’adaptation sociale, il y a quelque chose de plus profond — une essence intérieure, une âme qui transcende et inclut les éléments complexes de la psyché et de l’esprit. Ce niveau de notre être est principalement motivé par une « aspiration à trouver un sens à sa vie », d’où le titre de son best-seller — La Quête de sens de l’homme.

La parabole du Rabbi : au-delà de la boue, les diamants

Cette différence d’opinion fondamentale entre Freud et Frankl concernant ce qui se trouve à la racine de la psyché humaine est magnifiquement encapsulée dans une conversation entre le Rabbi et un professeur bien connu qui se plaignait au Rabbi de la nature tordue des gens : « De mes rencontres dans la vie, j’ai remarqué que les gens peuvent sembler gentils et charmants au début. Ils peuvent exprimer de l’inquiétude pour vous, montrer de l’intérêt pour votre vie, et même admettre ouvertement qu’ils vous aiment ! Mais si l’on creuse un peu plus profondément que la surface extérieure — certains nécessitent plus de creusement que d’autres — au fond, tout le monde est exactement le même — égoïste, arrogant et égocentrique. Pourquoi est-ce la nature de l’humanité ? » Le Rabbi répondit avec une parabole : « Quand on marche dans la rue, les choses semblent souvent si élégantes et attrayantes — de grands arbres fleuris, des maisons luxueuses, des routes pavées et des voitures chères. Mais si l’on prend une pelle et commence à creuser sous la surface, on découvre de la saleté et de la boue, rien de tel que le monde beau mais ‘trompeur’ au-dessus du sol. » À ce stade, le professeur hochait la tête en signe d’accord. « Mais — s’il ne devait pas abandonner, » conclut le Rabbi, « et continuerait à creuser plus profondément, il finirait par rencontrer des minéraux précieux et des diamants. »

Le Rabbi reconnaissait le fait que sous la surface des personnalités extérieures des gens, il y a souvent une réalité psychique beaucoup moins flatteuse. Cependant, le Rabbi souligna davantage qu’au-dessous de toute la « saleté et la boue », il y a quelque chose de plus profond, quelque chose de beau et de saint : il y a une âme.

Un héritage partagé : Frankl et la vision hassidique de l’âme

C’est peut-être pour cela que le Rabbi s’intéressa tant au Dr Frankl et à son travail. La vision de Frankl de la psyché humaine correspondait assez étroitement à celle de la compréhension hassidique : nous avons une âme sous la surface du soi. Cette âme forme le noyau même de notre être et nous relie à d’autres âmes et à un Pouvoir supérieur. L’activation de ce point central à l’intérieur est ce qui nous permet de transcender notre nature inférieure et de devenir une force pour le bien dans le monde.

Tout au long des années suivant son message initial de motivation au Dr Frankl, le Rabbi écrivit avec admiration sur l’approche de Frankl (voir Igrot Kodesh, vol. 22, p. 227) : « Il est évident [que] certains médecins ont aidé et guéri leurs patients de manière droite, surtout depuis qu’un professeur (Frankl) a trouvé le courage dans son âme de déclarer et d’annoncer que, contrairement à l’opinion du célèbre fondateur de la psychanalyse (Freud), la foi en Dieu et une inclination religieuse en général, qui donne un sens à la vie, etc., est l’un des moyens les plus efficaces de guérison. » De plus, le Rabbi continua à soutenir et à endosser son travail, suggérant même à d’autres érudits et psychologues (par exemple, un psychiatre juif religieux, Jacob Greenwald, raconta qu’il fut une fois invité par le Rabbi pour une visite. Le Rabbi voulait savoir s’il était familier avec les écrits de Victor Frankl et s’ils pouvaient être intégrés dans une perspective torahique de la thérapie. Pour en savoir plus, voir l’essai de R. Yosef Yitzchak Jacobson, ici) que le travail de Frankl serait un bon endroit pour trouver et forger d’autres connexions entre les vues de la psychologie et les enseignements du hassidisme.

Qui plus est, malgré le fait que le Dr Frankl s’engageait rarement publiquement avec la communauté juive, il devint un partisan constant du travail de Chabad à Vienne pour le reste de sa vie. Il est clair de toutes les histoires ci-dessus que finalement, malgré l’influence incontestée de Freud dans le domaine de la psychologie, le Rabbi ressentait une parenté envers les idées et l’approche de Frankl pour guérir et motiver l’être humain à devenir plus humain. Le Rabbi était d’accord avec le Dr Frankl que chaque personne a le potentiel d’être bien plus que juste son corps et son ego. En activant leur point intérieur de sens ultime, une personne peut échapper aux sables mouvants des obsessions centrées sur soi et devenir véritablement sainte.