L’histoire méconnue des « agents secrets Loubavitch »

Le 6 Hechvan marque le 128ème anniversaire du décès de Reb Guershon Ber Paharer, un émissaire légendaire du Rabbi. Cet article explore l’histoire fascinante des Chadarim et Hozrim, ces messagers qui voyageaient de ville en ville pour collecter des fonds, transmettre les enseignements hassidiques et maintenir le lien entre les communautés éloignées et le Rabbi. Leurs visites transformaient la vie spirituelle des communautés juives isolées.

 

 

Introduction : Les institutions anciennes de Habad

Les Chadarim et Hozrim sont des institutions Habad qui remontent à l’époque de l’Admour Hazaken. Le rôle d’un Chadar (cheloua’h derabanan) est de collecter de l’argent. Historiquement, ce terme était principalement utilisé pour les émissaires collectant des fonds pour soutenir les Juifs vivant en Erets Israël. Lorsque l’Admour Hazaken a établi le Colel Habad pour soutenir les ‘hassidim Habad en Erets Israël, des Chadarim Habad ont été envoyés. Des Chadarim étaient également envoyés pour collecter l’argent du maamad pour les dépenses personnelles du Rabbi, ainsi que pour d’autres causes de Tsedaka urgentes.

Les Hozrim qui répètent les discours hassidiques du Rabbi remontent également à la génération de l’Admour Hazaken. Le rôle original du Hozer était dans la cour du Rabbi : un ‘hassid doté d’une mémoire exceptionnelle écoutait attentivement le discours du Rabbi, puis le répétait ensuite pour les ‘hassidim afin de les aider à apprendre la nouvelle Torah qui n’avait pas encore de forme écrite.

Le Rabbi précédent décrit le rôle et l’histoire du Hozer dans la cour des Rabbis en détail dans Divrei Yemei Hahozrim, et à d’autres endroits dans ses Sihot et écrits. Voici une magnifique description d’un Hozer dans la cour du Rabbi, tirée des marges du Habad, d’une nouvelle de fiction historique écrite par Fishel Schneerson, le petit-fils du Rabbi de Rechitza :

« Le Hozer ajuste sa ceinture en soie tissée au-dessus de son manteau de Chabbat, caresse sa barbe, un sourire radieux sur son visage, et commence à répéter le discours ».

« Et alors le grand miracle se produit : grâce à sa mémoire extraordinaire, le Hozer est capable de répéter le discours mot pour mot, exactement comme il a été prononcé par le Rabbi, sans manquer une seule lettre ».

« Et pourtant, apparemment sans effort, par sa manière même de parler, avec une infinité de nuances et de subtilités d’expression, il réussit à affiner, souligner et mettre en lumière non seulement le contenu des mots eux-mêmes, mais toutes leurs profondeurs cachées, les secrets qui se trouvent au-delà des mots ».

« Au milieu du discours, les mots semblent se transformer naturellement en mélodie ; mais dès que la mélodie s’enflamme, elle s’arrête, pour éclater à nouveau tandis que le discours continue ».

« Puis le Hozer prend une petite gorgée de boisson forte, et élève sa voix comme une tempête turbulente. Les mots se transforment alors en un murmure ardent, puis ils s’intensifient à nouveau. Les ‘hassidim boivent ses paroles avec avidité, vivant à nouveau toutes les subtiles douceurs contenues dans le discours original. »

L’évolution du rôle : la fusion du Chadar et du Hozer

En plus des Hozrim dans la cour, il y avait aussi des Hozrim temporaires informels : un ‘hassid qui avait passé du temps auprès du Rabbi et entendu des discours les répétait aux ‘hassidim de sa ville après son retour chez lui.

À la génération du Mitteler Rebbe, les rôles de Hozer et de Chadar ont été fusionnés. Le Chadar-Hozer le plus connu – et peut-être le premier – était le Rav Hillel Paritcher. Le Rabbi précédent raconte l’histoire de sa nomination et la définition classique du Mitteler Rebbe de ce nouveau rôle :

« Le Mitteler Rebbe a demandé au Rav Hillel Paritcher en 5578-1818 de voyager dans les colonies [établissements agricoles dans la région de Cherson]. Il lui a dit : récolte le matériel et sème le spirituel. Depuis lors, le Rav Hillel a pris cela comme mission de vie. »

Depuis l’époque du Rav Hillel Paritcher, les Chadarim ont porté ce double rôle : collecter de l’argent au nom du Rabbi et répéter la ‘hassidout pour les ‘hassidim. Pour de nombreux ‘hassidim Habad vivant loin de Loubavitch et sans la commodité des communications modernes, la visite du Chadar était une bouée de sauvetage les reliant au Rabbi. Le Chadar partageait les récents discours du Rabbi, racontait des histoires sur les Rabbis et les informait des nouvelles de la cour.

Les Chadarim les plus connus après le Rav Hillel Paritcher étaient ses trois principaux disciples : Rav Chalom Rav Hillel, Rav Bere Volf Kozevnikov et Rav Guershon Ber Paharer.

Rav Guershon Ber Paharer : un messager légendaire

Le Rabbi note dans Reshimat Hayoman que Rav Guershon Ber Paharer est décédé en 5658-1898, mais la date précise de son anniversaire n’a apparemment pas été notée jusqu’à présent. Un compte rendu d’un discours du Rabbi précédent du Chabbat Parchat Noa’h 5706 rapporte qu’il y avait un anniversaire pour Rav Guershon Ber Paharer, et le Rabbi précédent a partagé quelques histoires à son sujet et a discuté de sa personnalité ‘hassidique avec son petit-fils, le Rav Chemouel Levitin.

Le compte rendu du discours ne précise pas la date exacte de l’anniversaire, et par conséquent, la date approximative de « Hechvan 5658-1898 » est souvent donnée pour le décès de Rav Guershon Ber. Cependant, les notes non publiées du Rav Avraham Weingarten de 5708 enregistrent la date du 6 Hechvan comme l’anniversaire, tel qu’il l’a entendu du Rav Chemouel Levitin. Le Chabbat Parchat Noa’h 5706-1946 était en fait le jour réel de l’anniversaire.

Menachem Mendel (Manuel Morris) Tumaroff est né à Pahar (aujourd’hui Lubiane, Ukraine) en 5638-1878. Il a étudié à la Yechiva de Volozhin et est devenu plus tard un éducateur juif moderne. Il a déménagé en Amérique en 5667-1907, où il a été l’un des fondateurs du Hebrew Teachers College à Boston et a écrit des manuels pour enseigner l’hébreu aux enfants.

L’autobiographie de Tumaroff, Misaviv Leorot Vetzlalim, reflète ses souvenirs chaleureux de son éducation ‘hassidique et son attitude positive envers Habad tout au long de sa vie. Un passage du livre raconte ses souvenirs d’enfance des visites de Rav Guershon Ber Paharer à Pahar. Dans la période ultérieure de sa vie, Rav Guershon Ber vivait à Nevel et visitait Pahar en tant que Chadar.

Tumaroff écrit :

« Les résidents de cette ville étaient des ‘hassidim passionnés. Les émissaires des Rabbis de Loubavitch visitaient fréquemment la ville, illuminant son obscurité d’une lumière sublime ».

L’un de ces émissaires, qui voyageait à travers les villes du district de Tchernigov, était Rav Guershon Ber, qui avait servi le saint Rav Hillel Paritcher. Ce vénéré Hozer venait en ville deux fois par an et était reçu avec les honneurs appropriés : tous les magasins fermaient, et les tailleurs et cordonniers cessaient leur travail.

Cet émissaire était comme un ange divin sous forme humaine. Son visage rayonnait de noblesse, et son cœur était rempli d’un amour immense pour toute créature créée à l’image de D.ieu. C’était une fontaine jaillissante des secrets du Habad, mais il n’était pas doté d’une langue éloquente. Ses auditeurs sages absorbaient l’essence de ses enseignements à travers ses mouvements et gestes de la main. Ses simples disciples s’asseyaient penchés en avant, contemplaient son visage radieux avec révérence et bougeaient en harmonie avec ses mouvements. Leur doux balancement les berçait jusqu’au sommeil, et dans leurs rêves ils contemplaient des mondes dans l’étendue de l’infini, des mondes qu’ils n’auraient jamais pu imaginer voir dans leur esprit éveillé…

Il y avait deux enseignants avancés en ville, Rav Binyamin et Rav Ze’ev Levitin – le père du bien connu Rav Chemouel – qui enseignaient aux élèves plus âgés et ne gagnaient même pas un revenu minimal. Les enseignants de Torah de cette ville souffraient de pauvreté et de privation, mais ils ne se vautraient pas dans leur misère et ne devenaient pas amers à cause de leurs souffrances. Ils absorbaient le poison de la vie et le transformaient en un élixir vivifiant. Ils adhéraient à la devise ‘hassidique du « bitoul hayech », et ne cherchaient aucun plaisir de ce monde. Lors des jours de fête, ils entraient dans les lieux désignés pour la joie et la célébration et en ressortaient contents et joyeux, gais et rafraîchis. »

Le récit de Tumaroff sur Rav Guershon Ber correspond bien aux connaissances existantes à son sujet. Ce Hozer célèbre n’était en fait pas du tout un orateur talentueux ; il parlait de manière confuse et était difficile à comprendre. Ce qui attirait les gens vers lui et sa répétition était la crainte du Ciel intense et palpable qu’il dégageait.

Le machpia à Loubavitch, Rav Gronem, a dit à Rav Chemouel Levitin qu’il s’était tenu à côté de son grand-père, Rav Guershon Ber, pendant qu’il priait la prière du soir : « Croyez-moi, vous pouviez sentir sa crainte du Ciel depuis son manteau. Je l’ai entendu dire les mots avec une telle crainte du Ciel, et j’ai commencé à pleurer. »

Les visites du Hozer à Kvatki

Notre prochaine description de la visite d’un Hozer provient de la ville de Kvatki, en Lita. L’auteur, Menachem Mendel Freiden, est né en 5639-1879 dans une famille qui était ‘hassidim des Rabbis Habad de Liadi. Freiden a étudié dans des Yechivot dans sa jeunesse, mais, influencé par l’époque, il est devenu plus moderne. Cependant, il est resté un Juif engagé et observant de la Torah et des Mitsvot. Il a déménagé en Amérique en 5665-1905, puis en Erets Israël en 5681-1921.

Freiden a écrit un mémoire de sa vie en hébreu, et le livre a été publié en traduction anglaise avec des commentaires et notes de bas de page par son petit-fils, Lee Shai Weissbach, professeur d’histoire. Nous n’avons pas l’hébreu original de l’auteur, et il est évident que le traducteur n’a pas toujours saisi les nuances juives et ‘hassidiques du texte, mais le mémoire, publié sous le titre A Jewish Life on Three Continents, est une lecture fascinante.

Dans le passage suivant, Freiden décrit éloquemment les visites périodiques des Hozrim Habad dans sa ville natale de Kvatki :

« Le ‘hassidisme insufflait un sentiment de vie nouvelle aux os desséchés du judaïsme traditionnel ».

« Je voyais cet effet de mes propres yeux lorsque les divers émissaires des Rabbis étaient hébergés dans la maison de mon père. Père était un disciple du Rabbi de Liadi, mais sa maison était néanmoins ouverte à tous les émissaires hassidiques, qu’il soit de Kapust ou de Siroutzina. Tous étaient accueillis dans notre maison, et tous bénéficiaient de l’hospitalité qui était coutumière dans notre foyer ».

« Lorsqu’un émissaire arrivait, une célébration était déclarée dans notre ville, et ce type d’occasion festive durait généralement une semaine. Chaque soir, tous les ‘hassidim de notre ville se réunissaient chez nous. L’émissaire répétait pour eux les enseignements hassidiques de son Rabbi ; chaque soir quelque chose de nouveau ».

« Parmi ceux rassemblés, il y en avait beaucoup qui ne comprenaient rien aux canaux de l’énergie divine ou à l’émanation, mais ils écoutaient néanmoins attentivement pour ne rien manquer, et ils poussaient un soupir de soulagement lorsque l’émissaire avait terminé. Ils savaient que maintenant il allait en venir à l’élément fondamental qui les intéressait le plus : des récits sur les miracles et actes merveilleux du Rabbi et, surtout, des gorgées de whisky pour tous les présents pendant que les récits étaient racontés ».

« Et quand ils se sentaient bien, remplis d’alcool et des desserts que ma mère servait en portions généreuses, l’émissaire commençait une mélodie. Il apportait toujours une nouvelle mélodie qui avait émergé de la bouche du Rabbi et de ses disciples lors de leurs rassemblements festifs et qui était destinée à être diffusée parmi ses nombreux adhérents dispersés ».

« De cette première nouvelle mélodie, ils passaient aux anciennes mélodies que tous les ‘hassidim connaissaient, et un nouvel esprit prenait immédiatement le dessus dans la pièce. Le chant se renforçait, les visages devenaient plus rouges, les rides se lissaient et les yeux brillaient d’une nouvelle étincelle. Les mains commençaient à battre et les pieds se levaient dans une danse hassidique extatique ».

« Ces Juifs, qui étaient occupés toute la journée dans leurs travaux difficiles, peinant et travaillant pour faire vivre leurs familles, recevaient soudainement un nouveau souffle de vie, une âme supplémentaire. Un nouvel esprit était évident sur leurs visages. La fatigue et l’épuisement étaient oubliés. Une inspiration céleste planait sur eux tous, et ils ressentaient un sentiment exquis que la vie, même telle qu’elle est, valait la peine d’être vécue ; qu’il valait la peine d’être un Juif hassidique. C’est l’influence du ‘hassidisme sur les masses du peuple. Si le ‘hassidisme Habad n’était venu que pour répandre ce rayon de lumière momentané, il aurait été digne de son existence. »

Zalman Shazar et le Hozer à Steybetz

Le troisième président de l’État d’Israël, Zalman Shazar, est né en 5650-1890 sous le nom de Chneur Zalman Rubashov dans la ville de Mir (maintenant en Biélorussie), dans une famille Habad depuis l’époque de l’Admour Hazaken. Son grand-père maternel, Rav Moshe Ginzberg de Mir, était un ‘hassid de Loubavitch puis de Liadi.

Bien qu’il soit devenu un sioniste laïque de premier plan, Zalman Shazar a maintenu un lien avec Habad et avait une relation exceptionnellement chaleureuse avec le Rabbi. Dans ses dernières années, il est devenu plus observant de la Torah et des Mitsvot.

L’histoire de la relation de Zalman Shazar avec Habad et le Rabbi est racontée en détail dans le livre hébreu, Nassi Vehasid. Ce qui nous intéresse maintenant est un chapitre des mémoires de Shazar, Kochvei Boker, dans lequel il décrit la visite d’un Hozer Habad non identifié au shtetl de Steybetz, où la famille de Shazar a déménagé quand il avait trois ans, après que leur maison à Mir ait été détruite dans un incendie.

Ce chapitre décrit le shtiebel ‘hassidique à Steybetz, partagé par les ‘hassidim Habad et Koidanov, et les hauts et les bas de leur relation. Nous ne traduirons que la section qui décrit la visite du Hozer :

« Au fil des ans, un statu quo d’amitié et de tolérance s’est développé entre les deux factions du shtiebel. Lorsque l’émissaire de Koidanov venait en ville, les ‘hassidim Habad contribuaient également à sa collecte de maamad, et lorsque le Hozer Habad venait chez nous, les ‘hassidim principaux de Koidanov venaient entendre des paroles du D.ieu vivant de lui ».

« Je suis devenu très profondément lié à tous les membres du shtiebel ; un lien sincère, presque familial. Je pouvais facilement distinguer – même en marchant dans la rue – entre un homme du shtiebel et un homme du Beth Midrach Hagadol… »

« Pour ‘Hanouka, le Hozer Habad venait chez nous. Il venait chaque année : Youd Teth Kislev, il célébrait avec mon grand-père à Mir tout proche, et pour ‘Hanouka, il venait chez nous. Il était de petite stature, avec une large barbe, et toute sa conduite était gracieuse ».

« Même les filles aimaient interrompre leurs études et s’occuper de l’invité, qui mangeait chez nous et restait avec nous environ une semaine. Pendant toute la semaine, je l’accompagnais au shtiebel de Koidanov, appréciant l’élévation spirituelle de la dévotion pure du Habad. En ces jours, chaque prière prenait un caractère spécial. Après chaque prière, il disait tranquillement, petit à petit, quelques mots de ‘Hassidout. Il le disait de manière factuelle, pas depuis la bima D.ieu nous préserve, et même pas assis à la table. Il le disait simplement en se tenant à sa place après avoir prié et enlevé son talith, avant de venir pour un petit verre, que mon père avait déjà préparé ».

« Et dans les soirées de ces jours, les ‘hassidim de la ville – Habad et Koidanov ensemble – se rassemblaient chez nous pour entendre le Hozer faire la bénédiction sur les bougies de ‘Hanouka. Et avec quelle festivité il accomplissait l’allumage ! Les ‘hassidim s’asseyaient autour de la table de la salle à manger, et ma mère faisait attention, bien sûr, de ne pas servir le thé avant que les bougies ne soient allumées ».

« Il parcourait seul la vaste salle, d’avant en arrière, ceint de sa large ceinture, alors qu’il se préparait pour la prière du soir. La nouveauté de sa prière était qu’il récitait le Hallel avant d’allumer les bougies. C’était quelque chose d’inouï dans la ville. Les ‘hassidim de Koidanov n’osaient pas le déranger, mais leurs cœurs n’étaient pas entièrement à l’aise avec cette innovation. Mon père m’a expliqué que c’est la coutume d’individus uniques ».

« Je dois admettre que ce Hallel inhabituel – au milieu d’une soirée de ‘Hanouka dans notre salle – m’a fait une impression extraordinaire également. Sa prière était très festive, accompagnée du claquement net de ses doigts qui claquaient, son pouce sous sa ceinture, et sa voix exaltée et montante : Mekimi me’afar dal, me’achpot yarim evyon… »

« Après la prière, le Hozer s’approchait de la Menora en argent avec ses branches et formes complexes, avec ses petites coupes d’huile au fond. Cette Menora avait été gardée cachée dans son étui toute l’année, et maintenant elle était accrochée sur le montant de la porte entre la salle à manger et le hall. Mon père avait préparé ses mèches à l’avance. Je me tenais prêt avec l’allumette à la main, préparé à assister l’estimé Hozer. Tous les gens rassemblés se levaient, avec tous les membres de la famille, comme si notre salle autrement banale avait été transformée en sanctuaire, et mes yeux assistent au Cohen accomplissant son service, tandis que moi, un enfant, je suis l’un des Cohanim juniors moi-même ».

« Voyant les ‘hassidim de Koidanov, leurs visages désapprouvant l’innovation du Hozer, je savais que peut-être ils étaient justifiés de penser ainsi. Mais je ne pouvais pas comprendre comment ils pouvaient ne pas apprécier pleinement la splendeur impressionnante de l’allumage. En ce moment, ils étaient presque comme des mitnagdim à mes yeux. »

La coutume du Hozer de réciter le Hallel avant d’allumer les bougies de ‘Hanouka est inconnue d’autres sources Habad, et ne semble pas être la coutume dans d’autres communautés non plus. Nous ne savons pas qui était ce Hozer, et il convient de noter que nous ne savons pas non plus de quelle branche du Habad il était.

Conclusion : un portrait littéraire

Nous conclurons notre enquête sur les Chadarim et Hozrim dans l’histoire du Habad avec un récit littéraire de Zalman Shneur. Né à Shklov en 5647-1887 dans une famille Habad, Zalman Shneur s’est éloigné de ses racines religieuses et est devenu écrivain et poète en hébreu et en anglais, vivant à Paris, New York et en Erets Israël. Il est décédé en Erets Israël en 5719-1959.

Beaucoup de ses livres ont des intrigues et des protagonistes centrés sur le Habad, y compris l’un de ses livres les plus connus, Pandre Hagibor (Noach Pandre dans la version yiddish). Dans l’extrait suivant de Pandre Hagibor, l’un des personnages fournit une excellente description de la fonction du Hozer. Ce récit provient d’une œuvre de fiction, mais c’est un portrait historique précis. La figure d' »Itche le Hozer » peut être basée sur le Hozer bien connu de Kopust, Rav Israël Its’hak de Rudniye :

« Tu ne sais même pas qui est Itche le Hozer ? Entre toi et moi – comment connaîtrais-tu le nom d’un érudit comme lui ? Cet Itche était le Hozer du Rabbi de Kopust. Je suis sûr que tu ne sais même pas ce que le terme Hozer signifie ».

« Un Hozer est en partie kabbaliste et en partie émissaire. Il est très proche du Rabbi et transmet toute sa ‘hassidout, et les diffuse dans toutes les saintes communautés des ‘hassidim Habad ».

« Si je devais t’expliquer la signification de Habad, une nuit entière ne suffirait pas. En bref : le Rabbi prononce un enseignement de ‘Hassidout avant la Havdala du Chabbat, et le Hozer l’absorbe dans son esprit, mot pour mot. Des jours et des semaines plus tard, il enseigne les paroles du Rabbi de mémoire, comme s’il lisait directement d’un livre – ligne par ligne, mot pour mot. Pas une seule goutte n’est perdue, car il n’y a pas de mémoire comme la mémoire d’un Hozer ! Il possède un esprit d’un genre unique. Le Rabbi ne peut pas visiter chaque communauté qui a besoin de ‘Hassidout. Alors il envoie le Hozer ».

« Le Hozer voyage de ville en ville, diffusant les enseignements du Rabbi de Kopust aux Anach. Penses-tu que notre guide spirituel, qu’il vive longtemps, voyage à Kopust chaque lundi et jeudi pour entendre un nouveau discours de ‘Hassidout ? Si tu le penses – tu te trompes. Son absence serait déduite de son salaire, et les quelques pièces qu’il recevait du gabbaï, Rav Israël, à la fin de chaque semaine ne lui suffiraient pas ».

« De nos jours, Rav Baruch le Hozer est vivant et en bonne santé. À l’époque dont je te parle, c’était Rav Itche le Hozer. Les Hozrim vont et viennent, mais les enseignements du Habad perdurent éternellement – ils perdureront jusqu’à la venue du Machiah… »