Le dernier jour de Pessa’h : entre mémoire de la délivrance et lumière de la rédemption à venir

 

Le dernier jour de Pessa’h — l’A’haron chel Pessa’h — occupe dans le calendrier ‘hassidique loubavitch une place singulière, suspendu entre la mémoire de la sortie d’Égypte et l’espérance ardente de la rédemption messianique. C’est en ce jour que le Rabbi précédent avait institué la coutume de la Seouda de Machia’h, un repas festif et un Farbrenguen chargés d’une signification spirituelle profonde, dont la portée halakhique et la dimension mystique font l’objet d’un enseignement en dix chapitres tirés des Likouté Si’hot. Ces enseignements dévoilent comment l’A’haron chel Pessa’h constitue à la fois le sommet du passé historique d’Israël et le prélude lumineux de l’avenir béni, tissant un lien intime entre la Seouda de Machia’h et l’avènement de la rédemption ultime.

 

Likouté Si’hot — vol. 22, A’haron chel Pessa’h, 5727 (1967) et 5737 (1977)

 

א
la Seouda de Machia’h à l’A’haron chel Pessa’h

Dans les dernières années de sa vie, le Rabbi précédent avait établi la coutume qu’à l’A’haron chel Pessa’h — après la Havdala — se tienne un Farbrenguen. Les détails de cette pratique ont été transmis séparément. Quant à la Seouda de Machia’h (le repas messianique, littéralement « le repas de Machia’h ») elle-même, différentes opinions ont été exprimées : d’une part, il est connu que le Rabbi précédent la célébrait avec fidélité ; d’autre part, certains affirment qu’il s’agit seulement d’un siman (signe commémoratif symbolique), tandis que d’autres soutiennent qu’elle constitue une pratique à adopter dans sa plénitude.

À première vue, il semble que l’intention du Rabbi précédent n’était pas simplement d’organiser un « bon jour » (Yom Tov) au sens festif ordinaire, mais bien d’ajouter une joie qui embrasse l’ensemble des jours de Pessa’h — avec cette précision concernant l’A’haron chel Pessa’h : que « tous les jours de Pessa’h » et tous ceux qui y participent tirent leur joie du « bon jour qui conclut la fête ».

Pour la conduite pratique de notre communauté (Anouch), le Farbrenguen de l’A’haron chel Pessa’h ne se réduit pas à un simple siman : il implique de vérifier et d’accomplir intégralement la Seouda de Machia’h. Il ne suffit donc pas de commémorer symboliquement l’événement ; il faut aller jusqu’au bout de l’observance voulue par le Rabbi précédent, en accomplissant l’intégralité du repas de Machia’h.

ב
Le signe commémoratif

Pour clarifier la raison pour laquelle notre communauté s’attache à cette pratique : le Rabbi précédent a établi un siman — un signe distinctif — entre l’A’haron chel Pessa’h et les sept jours qui le précèdent, c’est-à-dire les jours de la fête elle-même.

Il est difficile de soutenir que ce siman seul suffit, sans l’accomplissement de la Seouda de Machia’h dans sa totalité. En effet, si seul le siman était requis — sans l’observance complète — alors il n’y aurait aucun besoin de tout ce qui accompagne la fête. Le siman est un rappel, mais non un substitut à l’action.

Par conséquent, les élèves de la communauté ont adopté cette pratique dans sa plénitude. Quiconque ne tient compte que du siman sans célébrer la Seouda de Machia’h ne réalise pas pleinement l’intention du Rabbi précédent, lequel avait « entendu et compris » la portée profonde de ce jour. La pratique est donc intrinsèquement liée à la nature particulière de l’A’haron chel Pessa’h et s’applique à chaque membre de la communauté individuellement.

ג
La décision halakhique et son éclairage spirituel

Il convient de souligner que la manière dont le Rabbi précédent a statué s’apparente à une décision halakhique rendue par un Rav — et que cette décision doit être observée telle quelle, en élevant et en accomplissant la Seouda de Machia’h à l’A’haron chel Pessa’h, conformément à l’éclairage du Rabbi précédent sur la Halakha.

À titre d’illustration, comme le dit la Guemara (le Talmud babylonien) : un Rav dont la décision est indulgente a une position ; un autre dont la décision est sévère a une autre position. Un élève qui se trouve dans l’entourage de l’un d’eux doit agir selon la décision de son maître. S’il dépend de l’un ou de l’autre, deux et deux font quatre : il est autorisé à suivre les deux positions, mais seulement dans les cas où les deux décisions sont légitimes et bien fondées. En revanche, s’il suit un seul Rav, il doit agir conformément à la décision de son maître.

Mais la raison pour laquelle notre communauté se conduit ainsi dans tous les cas — sans distinction de circonstances — est que le fondement de cette conduite est uniquement la conviction que « le Rabbi précédent avait entendu et compris ». La pratique n’est pas liée à la question en elle-même concernant l’A’haron chel Pessa’h, mais à ses détails particuliers, qui s’appliquent personnellement à chacun.

Il faut également préciser que la coutume de notre communauté confirme que cette pratique relève d’une Torah vivante — d’un éclairage (orah) intérieur qui est la Torah propre à notre maison (Bayit), son contenu central, et non la décision d’une autre autorité rabbinique. Cet éclairage est inséparable de la Halakha, formant avec elle une unité indissociable : c’est ainsi que se révèle, dans notre communauté, l’identité profonde entre la décision juridique et la lumière ‘hassidique appliquée au sujet de l’A’haron chel Pessa’h.

ד
À Pessa’h — interdit ; à Chavouot — obligatoire

Les tenants et aboutissants de ce sujet se précisent comme suit :

La distinction fondamentale entre Pessa’h et Chavouot (la Fête des Semaines / Pentecôte) en matière de pain : le ‘hamets (le levain, tout aliment fermenté) est interdit tout au long de Pessa’h, tandis qu’à Chavouot c’est le pain levé qui est prescrit — c’est même une obligation positive (‘hova) d’en consommer, en vertu des deux pains en levain qui étaient offerts au Temple. La matsa, elle, est une offrande à Pessa’h, non à Chavouot.

L’explication de l’élévation liée à la matsa est la suivante : à Pessa’h, et en particulier lors de la nuit du Séder, lors de la sortie d’Égypte, « à la hâte » (be-‘hipazon), « vivants » — en parvenant au point où « ils atteindraient presque la mort » — c’est toute la vie spirituelle de l’âme qui s’élève, brûlant durant les sept jours de la fête toutes les qualités animales de l’âme, par la bonté agissante (‘hesed), qualité par qualité. Cela constitue le signe de l’œuvre divine en son plus haut degré, non de son contraire : la substance même du moi spirituel se trouve engagée dans cet acte, et c’est pourquoi il est nécessaire d’accomplir les Mitsva et d’observer la Torah — d’autant plus que l’ascension par les voies du cœur correspond à ce qui est révélé devant D.ieu.

Il convient donc, en toute chose, de veiller à cet élancement de l’âme (gadlout), à la matsa de l’âme — symbole de la sortie — et d’en préserver l’élan spirituel. Cela éclaire déjà la nécessité de la Seouda de Machia’h jusqu’au « bon jour de la conclusion de la fête ».

ה
La permission de manger de la matsa à l’A’haron chel Pessa’h — en pratique

Les Sages déduisent de la Torah l’enseignement suivant, et de même, il existe dans notre contexte une disposition rabbinique (takkanat ‘hakhamim) : la pratique de manger de la matsa à l’A’haron chel Pessa’h dans le cadre de la Seouda de Machia’h est particulière et voulue.

L’explication s’appuie sur le verset (Dévarim 16, 8) : « Six jours tu mangeras de la matsa, et le septième jour est une clôture solennelle (Atseret) pour l’Éternel ton D.ieu. » Les Sages expliquent que « six jours » confèrent une permission (réchoût) de manger de la matsa, et que « le septième » confère également une permission — c’est-à-dire :

Durant les six jours de Pessa’h, la consommation de matsa est facultative (réchoût), tandis que la nuit du Séder — la première nuit — elle est obligatoire (‘hova). Tous les autres jours de Pessa’h, y compris l’A’haron chel Pessa’h, ont donc le même statut pour la matsa : la permission. Dans notre communauté (Anouch), c’est précisément cette règle qui s’applique à l’A’haron chel Pessa’h.

La confirmation de cette pratique est double : d’une part, il a été rapporté que cela fut effectivement observé ; d’autre part, il y a dans ce domaine un précédent qui fait référence. L’accomplissement de cette Mitsva relève d’une permission accordée par la Torah de notre communauté, à condition que la matsa constitue le contenu de notre maison (Bayit), et que la coutume de notre maison soit reconnue comme telle.

ו
Le Chevi’i chel Pessa’h — d’en haut ; l’A’haron chel Pessa’h — d’en bas

Précisons maintenant, conformément à cette compréhension, la distinction entre les deux jours concernés.

La distinction générale entre le Chevi’i chel Pessa’h (le septième jour de Pessa’h) et l’A’haron chel Pessa’h est la suivante : le Chevi’i chel Pessa’h est le jour où la révélation « vint d’en haut » — l’amour et l’élan de la sortie d’Égypte, révélés depuis les hauteurs — tandis que l’A’haron chel Pessa’h est la fête liée à l’amour de la rédemption future, orientée depuis le bas, depuis l’aspiration d’Israël. Telle est la distinction générale entre les deux derniers jours de la fête.

C’est en cette clé que se comprend le bérou’r (la clarification, la purification spirituelle) d’Israël : la nuit précédant le Chevi’i chel Pessa’h est la nuit de la sortie d’Égypte — l’amour et le désir ardent de la libération, venus du cœur même de D.ieu en quelque sorte. L’A’haron chel Pessa’h est, lui, intrinsèquement lié à l’amour de la rédemption future.

Lors du Chevi’i chel Pessa’h, les Égyptiens reçurent ce qui leur était dû et les enfants d’Israël s’élevèrent — jusqu’au point où la servitude d’Égypte prit fin et disparut. C’est un moment de révélation descendante. En revanche, l’A’haron chel Pessa’h est le jour qui récapitule toutes les qualités de l’Exode et s’oriente résolument vers la rédemption à venir.

ז
L’A’haron chel Pessa’h : l’amour et l’avenir

Cette dimension peut être approfondie davantage en ce qui concerne l’A’haron chel Pessa’h, au moment précis de son arrivée : tout comme la libération passée a déjà été décrite et clarifiée — et la libération, tous les aspects de l’éclat, les qualités, l’élévation — de même, par la montée et l’ascension au sein de la bonté (‘hesed), c’est la bonté propre aux enfants d’Israël qui leur permet de vivre cette réalité, par la révélation quotidienne de la bonté qui illumine chaque aspect de l’âme.

Ainsi l’A’haron chel Pessa’h — le jour qui conclut le repas de la nuit, connu comme celui où convergent « toutes les qualités de la Chekhina » (la Présence divine) englobant la bonté — est encore dans l’attente de ceux qui méritent d’atteindre le niveau de Chavouot, au terme des sept semaines du Compte de l’Omer.

Le Rabbi précédent l’a dit explicitement : « Aujourd’hui est l’A’haron chel Pessa’h, ainsi nommé parce qu’il est le commencement de la nuit qui brille comme la nuit de Pessa’h. La nuit qui brille, c’est la fête que D.ieu a faite pour nous en Égypte, en nous faisant sortir par la main de Moché Notre Maître — et c’était l’amour et le désir. L’A’haron chel Pessa’h est la fête liée à l’amour de la rédemption future, à la bénédiction de D.ieu, béni soit-Il, qui est d’aimer l’avenir. Aujourd’hui, le Chevi’i chel Pessa’h est le Yom Tov de Moché Rabbénou, et l’A’haron chel Pessa’h est le Yom Tov de Machia’h. »

C’est dans cet esprit que se comprend la Seouda de Machia’h : le troisième repas de l’A’haron chel Pessa’h, appelé « le repas de la nuit », précède l’aube de la rédemption et en est le prélude lumineux.

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L’amour et l’avenir : sans crainte du mal

La distinction générale entre l’amour de la sortie d’Égypte et l’amour de la rédemption future est fondamentale :

Lors de la sortie d’Égypte, il est écrit : « le peuple eut peur » (Chémot) — car les enfants d’Israël étaient encore dans l’étau de la servitude. Plus encore, « ce qui se trouvait dans leurs âmes était mauvais » et « la terre d’Égypte était impure ». La libération d’Égypte était donc : « tu sortiras du mal ».

Ainsi, le Compte de l’Omer (Séfirat HaOmer) jusqu’au Chevi’i chel Pessa’h, avec l’ensemble de ces qualités, dure jusqu’au moment où « l’Égypte fut éliminée » — et c’est ce que décrit la Torah.

En conséquence, la consommation de la matsa durant les sept jours de Pessa’h ne constitue pas une obligation aussi absolue que lors de la nuit du Séder (où ils sortirent dans la hâte de l’Égypte) — mais la liberté (‘héroût) englobe l’accomplissement total de la Mitsva de la matsa, et dans cette liberté même réside l’élévation véritable.

Il ne faudrait cependant pas en déduire que l’amour de la rédemption future n’est qu’un « souffle de bonté » (nefech ha-ahava), car cet amour « vient du côté du bon esprit » (rouah mi-tsad hatov), non du côté du mal — car il ne conviendrait pas de fuir le mal dans ce contexte. Puisque l’A’haron chel Pessa’h est la fête liée à l’amour de la rédemption, et que Machia’h est l’expression de cet amour, il n’est pas nécessaire de craindre le mal — car plus on s’élève, comme expliqué ci-dessus, plus l’âme de la matsa s’élève elle aussi.

ט
L’A’haron chel Pessa’h : la transformation du mal

Allons plus loin encore : l’amour de la rédemption future se révèle aussi en ceci : « et leurs yeux s’ouvrirent… et ils tombèrent face contre terre… et le serpent se transforma » — le serpent (le mal) est transformé en bien. À l’A’haron chel Pessa’h, le mal n’est pas simplement évincé ou contourné : il est transmué en bien.

Cette réalité est également révélée dans la Halakha — dans la Torah au sens de la loi révélée. Selon la décision juridique (pesak halakha) : « à partir du moment où débute le Yom Tov de l’A’haron chel Pessa’h et jusqu’à ce que les enfants d’Israël sortent, il est interdit de prier la Tefila du soir, ni de faire la Havdala, ni de réciter l’ensemble des prières du lendemain. » En d’autres termes, durant la fête de l’A’haron chel Pessa’h, tout juif — même si la matsa lui est encore permise — voit son ‘hamets béni et transformé au nom de D.ieu, le jour même de la fête.

C’est en ce sens que l’on peut dire que l’A’haron chel Pessa’h est lié à l’amour de la rédemption, et que Machia’h est l’expression lumineuse de cet amour : non seulement on n’a pas besoin de craindre le mal, mais le mal lui-même est élevé vers le bien — d’autant plus que l’âme s’élève plus haut, comme exposé plus haut.

י
L’A’haron chel Pessa’h : point de convergence

Plus encore : l’amour de la rédemption future, auquel s’ajoute : « et le bon esprit de D.ieu passera par… » — accomplit le décret de « sortir du mal » — de sorte qu’il ne restera plus aucune trace de mal. Telle est la réalisation de la transformation du mal dans son intention la plus profonde.

Et c’est aussi ce que reflète la révélation culminante de l’A’haron chel Pessa’h : « et ils tremblèrent… et tombèrent face contre terre… et se réjouirent » — le serpent (ha-na’hasch), ce mal transformé, devient bien. Tel est l’éclat propre à l’A’haron chel Pessa’h.

Ainsi, tous les aspects de la matsa, dans toutes leurs dimensions, témoignent que la matsa élevée se transforme en bien et en sainteté. Elle devient digne de servir D.ieu, et ce sera pour elle le « bon jour de la conclusion ».

Ce sujet, concernant l’A’haron chel Pessa’h et son lien avec la rédemption future, est voilé d’allusions dans l’ensemble des dimensions spirituelles de la Torah, révélée et cachée, comme il est écrit : « jusqu’à ce jour… il protègera… l’A’haron chel Pessa’h est une protection. » Cette protection repose dans un amour immense sur la rédemption future à travers Machia’h Tsidkénou. Comme le décrivent de nombreux midrachim relatifs à Lag BaOmer et autres, et comme le présente le Rabbi précédent dans sa conception des temps messianiques — avec les mots : « car Jacob vint… jusqu’à ce que ton règne vienne pour toujours… »

Il est désormais possible de comprendre la portée globale : l’A’haron chel Pessa’h est le moment où convergent le décompte de la purification spirituelle (bérou’r), l’élévation des qualités, le mérite accumulé et les éléments vivifiants, à travers la mesure quotidienne de la bonté illuminant chaque aspect de l’âme. C’est en ce jour que la Seouda de Machia’h — le troisième repas de la nuit, précédant l’aube de la rédemption — prend tout son sens.

יא
Le Chevi’i chel Pessa’h aussi : l’amour et l’avenir

Selon la Torah en général et dans les sujets qui nous occupent en particulier :

Comme expliqué plus haut, la nuit précédant le Chevi’i chel Pessa’h est la nuit de la sortie d’Égypte — amour et désir ardent de la libération — et l’A’haron chel Pessa’h est la fête liée à l’amour de la rédemption future. Telle est la distinction générale entre les deux derniers jours de Pessa’h. Il en résulte que le Chevi’i chel Pessa’h, lui aussi — en tant que conclusion de la fête — est intrinsèquement lié à l’amour et à la rédemption future.

Et c’est ce qu’illustre également la traversée de la Mer Rouge (Kriat HaYam) lors du Chevi’i chel Pessa’h : les Égyptiens reçurent ce qui leur était destiné, et les enfants d’Israël s’élevèrent — jusqu’à ce que « la peau d’Égypte » disparaisse — révélant ainsi un amour transformateur conduisant vers la rédemption future, dans laquelle « le bon esprit de D.ieu » viendra, « passant au-delà du côté du mal » — de sorte qu’il ne reste aucune trace de mal — et la transformation du mal dans l’intention même de D.ieu se réalisera pleinement.

Il est écrit de l’avenir : « la gloire se révéla… la lumière de D.ieu sur toute chair ensemble » — comme il est dit : « que s’enveloppe l’esprit sur toute chair… et ton fils… » — et « les arbres des champs » et les créatures toutes entières. Ainsi, le renouvellement du monde lié à la traversée de la Mer Rouge est également lié à la transformation : « le nuage s’obscurcit et le pilier de lumière apparut » — et le regard s’ouvre : pour les yeux de celui qui craint D.ieu, l’aube à venir sera semblable à ce qu’ils ont vu.

Par conséquent, ce lien entre le Chevi’i chel Pessa’h et l’amour de l’avenir est directement relié à la permission (réchoût) accordée à la Seouda de Machia’h. Car cette révélation du Chevi’i chel Pessa’h est appelée « la permission du monde d’en haut » — et la permission accordée d’en haut pour l’élévation de la matsa en découle nécessairement.

Il en va de même pour l’œuvre de la Mitsva : « d’en haut » lors du Chevi’i chel Pessa’h — de sorte que la Mitsva de la matsa elle-même s’élève à un niveau encore plus grand.

Et c’est ainsi que se révèle le lien entre le Chevi’i chel Pessa’h et l’A’haron chel Pessa’h : puisque ce lien est le temps de la révélation de la sortie d’Égypte — comme expliqué plus haut — le Chevi’i chel Pessa’h est la conclusion de la fête, lié à l’amour et à la rédemption future. Et c’est aussi la permission de la Seouda de Machia’h — car c’est la réchoût (la permission) du monde supérieur, accordée à ceux qui vivent dans ce monde d’en bas, de s’élever à travers l’observance de la Mitsva.

C’est pourquoi, à l’A’haron chel Pessa’h comme au Chevi’i chel Pessa’h, il faut observer la Seouda de Machia’h — car la permission (réchoût) donnée par le monde d’en haut correspond à la permission accordée d’en bas par les ‘hakhamim, et l’une et l’autre convergent vers la même vérité : tout cela est l’expression de l’amour et de l’avenir, et se réalise dans la joie de ce « bon jour de la conclusion ».