Un groupe de juifs dirigés par le Chaliah de Vinnytsia en Ukraine, ont récité les premières Selihot dans la synagogue historique du Baal Shem Tov, à Medjybij en Ukraine. Cette synagogue a été détruite pendant la seconde guerre mondiale, elle a été reconstruite ces dernières années.
Située à Medjybij, en Ukraine, où le Baal Shem Tov a vécu et où il est enterré, la synagogue se situe sur le site de la synagogue d’origine où le Baal Shem Tov a prié et enseigné à ses étudiants. La synagogue d’origine a été détruite par les nazis, mais une réplique exacte a été reconstruite à la place à partir de photographies prises avant la guerre.
Ounetanè Toqef est un piyyout (poème liturgique juif) récité depuis des siècles lors de l’office de Moussaf de Rosh Hashana, surtout par les congrégations ashkénazes. Il est inséré dans la répétition de la ‘Amida par l’officiant.
Le thème de la prière est eschatologique, traitant des jugements qui attendent l’humanité. Il y est également affirmé que les plus sévères jugements divins peuvent être amendés par la Tsedaka, la Techouva et la Tefila. C’est pourquoi on la récite aussi à Yom Kippour.
La prière est attribuée au Rav Amnon de Mayence, mais certains érudits le contestent et supposent que le piyyout a été composé en Terre d’Israël à l’époque byzantine.
Une lettre du Rabbi dans laquelle il souligne que dans le service de D.ieu, il faut travailler dur et réussir :
Vous me dites que la réception du courrier que je vous ai adressé vous a motivé, que vous avez, par la suite, conservé cette motivation, pendant un certain temps, dans l’étude de la Torah, la prière et dans votre comportement. Puis, vous vous êtes affaibli. Depuis, vous connaissez des hauts et des bas, de sorte que le désespoir l’emporte.
De façon générale, le désespoir et la recherche de miracles, en tout ce qui concerne la lutte contre le mauvais penchant, ne sont que des stratagèmes et des incitations de ce dernier.
Le moyen le plus efficace est donc de ne pas engager le dialogue avec le mauvais penchant, de se renforcer dans les trois domaines du service de D.ieu que sont la Torah, la prière et plus généralement les Mitsvot, les bonnes actions. En le faisant avec ardeur et empressement, on a la certitude de réduire l’obscurité, puis de la repousser.
Il est dommage de perdre du temps à discuter de tout cela. Et, si, en outre, vous utilisiez votre capacité d’exercer une influence sur les autres, en particulier envers les plus jeunes, afin de les rapprocher du service de D.ieu, vous obtiendriez de D.ieu une aide accrue
Source : Lettre 3696
À l’initiative du Beth Loubavitch et du Mak’hon Or Ha’Hassidout.
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…Bien plus, j’ai bon espoir que la trace de cela trouve une expression également dans l’action concrète, qu’il ne s’agit pas uniquement d’une élévation de l’âme, comme vous l’écrivez dans votre lettre, mais aussi de celle du corps.
Je fais allusion aux actions physiques et au comportement quotidien ou encore, selon une formulation plus simple, aux Mitsvot concrètes, puisque nos Sages, dont la mémoire est une bénédiction, ont souligné que : « l’acte est essentiel ».
Ce qui vient d’être dit concerne particulièrement les hommes de Tsahal, qui protègent notre Terre sainte et le peuple qui y réside, afin qu’ils connaissent le succès en la matière, selon les termes du verset Devarim, Tétsé 23, 15 : « Car, l’Eternel ton D.ieu va et vient au sein de ton campement, afin de te sauver et de placer tes ennemis devant toi. Ton campement sera saint ».
Comme on l’a dit maintes souligné, et l’on peut vérifier concrètement l’application de ce principe en tout endroit, lorsque l’ennemi constate la grande force et la détermination des défenseurs, il est effrayé et il a peur de déclarer la guerre, car « la peur et la crainte s’abattent sur eux ».
Puisse D.ieu faire que vous m’annonciez de bonnes nouvelles de tout cela et que s’accomplisse prochainement la promesse des versets Devarim, Be’houkotaï, « vous marcherez dans Mes Décrets » 26, 6-13 : « Je donnerai la paix dans le pays, vous reposerez et nul ne vous effrayera… Je vous conduirai la tête haute ».
Source : Lettre 10661
À l’initiative du Beth Loubavitch et du Mak’hon Or Ha’Hassidout
