כתיב « דע את אלוקי אביך ועבדהו בלב שלם », כי כל ענין ידיעה והשגה, אפילו בענינים היותר עמוקים, צריך לבוא ב »עבודה », היינו: פעולת דבר בבירור וזיכוך המידות והתקשרות פנימית הנקרא בלשון החסידות ‘עבודה’.
Il est écrit “connais le D.ieu de ton père et sers-Le d’un coeur entier”, car toute connaissance, toute compréhension de la Torah, même la plus profonde, doit se traduire dans le service de D.ieu, permettre de raffiner et d’améliorer les traits de son caractère, de susciter un lien profond avec D.ieu. C’est précisément là ce que la ‘Hassidout appelle service de D.ieu.
La Torah nous dit les noms de tous les enfants de Yaakov qui sont descendus à Mitzrayim. Si vous comptez tout le monde, vous trouverez 66 personnes. Quand on compte aussi Yosef et ses deux enfants qui étaient déjà à Mitzrayim, et Yocheved (qui est né sur le chemin de Mitzrayim) cela fait 70 personnes. Tous croyaient en un Hachem, c’est pourquoi ils sont appelés nefesh, un groupe avec une seule âme.
TEHILLIM 29 – 34
Dans le chapitre Lamed-Daled, l’un des Psoukim commence par les mots « Sur MeRa Ve’asei Tov !
Une fois à un Farbrenguen pour un Hag Haguéoula, comme aujourd’hui, le Rabbi a enseigné une explication du Baal Shem Tov sur ce posuk :
Quand une personne a le Yetser Hara pour faire quelque chose de mal, elle est pleine d’énergie et de Hayout du Yetser Hara . Ce posuk nous dit quoi faire avec cette énergie.
Sur Me’Ra : La personne doit d’abord se détourner de ce qu’elle ne devrait pas faire.
Ve’Assei Tov : Alors ils devraient utiliser cette énergie pour faire quelque chose de bien !
Par exemple, disons que Shmerel est très en colère contre Berel. Il est plein d’énergie et veut se lever et dire à toute sa couchette à quel point Berel est horrible ! Premièrement, il devrait faire Sur Me’Ra et s’empêcher de dire quelque chose de désagréable, ce que le Yetser Hara veut qu’il fasse. Ensuite, il devrait faire Asei Tov et utiliser cette forte énergie pour raconter au lit une histoire sur le Rabbi ou faire une mitsva à la place !
TANYA LIKOUTEI AMARIM PEREK 7
Nous avons appris qu’il existe deux types de Gashmiout que nous connaissons et utilisons : il y a des choses du Chaloch Klipot Hatméot, des choses qu’Hachem a créées mais ne veut pas que nous les utilisions (si nous les utilisions, ce serait un aveira chas veshalom) ; et Klipat Noga est quelque chose que Hachem a fait qui n’est pas une aveira, et nous pouvons choisir de l’utiliser pour Kedoucha – pour Hachem ou pour kelipah – juste pour nous-mêmes, pas pour aider avec la Torah ou les mitsvot ou Ahavat Israel.
Revenons maintenant en arrière et parlons des friandises dont nous parlions dans le Tanya d’hier, qui proviennent de Klipat Noga et peuvent être soit amenées à la Kedoucha, soit ramenées au Chaloch Klipot Hatméot :
Que se passe-t-il si une personne aime la crème glacée et qu’à chaque fois qu’elle passe devant un congélateur, elle va en manger plus ? Eh bien, alors le Hayout de cette glace va dans le Chaloch Klipot Hatméot . Oh oh !
Mais la bonne nouvelle est que, comme c’était auparavant Klipat Noga, si la personne décide de faire la Téchouva simplement en pensant à la crème glacée tout le temps, et commence à prier et à apprendre la Torah et à faire des Mitsvot avec le Hayout de la crème glacée, elle peut apporter les Klipat Noga remontent jusqu’à Kedoucha ! (Même si la personne a fait la Téchouva, le moment où c’était Chaloch Klipot Hatméot laisse une marque dans le corps. Cette marque doit être nettoyée plus tard avec quelque chose appelé Chibut Hakever .)
Mais la nourriture non casher, parce qu’elle n’a jamais été Klipat Noga, ne peut pas monter en Kedoucha, même si quelqu’un a fait techouva ! Les choses qui ne sont pas casher sont appelées « asur », ce qui signifie aussi lié — parce qu’elles sont liées à la kelipah et ne peuvent presque jamais devenir Kedoucha . La seule façon de devenir Kedoucha est d’attendre après la venue du Machia’h, quand il n’y aura plus de toumah dans le monde, ou de faire un niveau de Téchouva si élevé, appelé » Téchouva MeAhava Rabbah « , que même les aveiros peuvent devenir comme des mitsvot . !
Cependant, la Téchouva ordinaire n’est pas en mesure de retirer ce Hayout des Klipot, nous devons donc être très prudents avec tout ce qui n’est pas casher.
HAYOM YOM
Il y a deux manières principales de servir Hachem : Avec notre esprit ou avec notre cœur.
Lorsque nous servons Hachem avec notre esprit, nous apprenons la Torah et comprenons comment et pourquoi faire les Mitsvot . Les plus grands Talmidei Hahamim servent Hachem de cette manière, et c’est très spécial !
Il y a aussi un autre moyen, cependant. Une personne peut être très simple, ou avoir du temimus (sincérité). Ils pourraient ne pas comprendre les paroles de davening, ou pourquoi ils font les Mitsvot . Mais ils servent Hachem de tout leur cœur, avec le sentiment d’emouna !
Une différence principale entre les deux voies est que notre esprit est limité, mais pas notre cœur !
Nos esprits peuvent penser à beaucoup de choses profondes et grandes, mais nous ne pouvons pas TOUT comprendre. Mais le cœur avec le sentiment d’Emouna n’a pas de limite ! Il peut se connecter à Hachem d’une manière très profonde et forte.
Quand le Machia’h viendra, il nous montrera à quel point il est spécial de servir Hachem avec notre cœur, même si nous ne comprenons pas ! Nous verrons comment les simples juifs qui servent Hachem avec une emouna pure font une avodah si spéciale ! Nous réaliserons à quel point il est important de servir Hachem de tout notre cœur.
SEFER HAMITSVOT
SHIOUR #225 – MITSVA ASSEI #98
La mitsva d’aujourd’hui est la même que celle d’hier (Mitsvat Assei #98) – que nous devons suivre ce que la Torah nous enseigne sur la nourriture et la boisson qui deviennent Tamei.
“La Torah que Moïse nous a ordonnée est l’héritage de la Communauté de Jacob” (Deut. 33:4)
C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’appr-endre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.
Ecoute Israël, l’Eternel est notre D.ieu, l’Eternel est Un.
C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’appr-endre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.
3 – Bé’hol BÉ’HOL DOR VADOR ‘HAYAV ADAM LIROT ETE ATSMO KE-ILOU HOU YATSA MIMITSRAYIM
“Dans chaque génération, il faut se considérer comme sorti soi-même d’Egypte.
Il y a quelques 3500 ans, Hachem nous a fait sortir d’Egypte. Il nous a fait passer de l’esclavage à la liberté. Et, si Hachem ne l’avait pas fait, nous serions encore des esclaves aujourd’hui. Aussi, chaque jour, nous remercions D.ieu de nous avoir libérés. Et, dans notre cœur, nous promettons d’utiliser notre liberté du mieux possible, comme les serviteurs choisis du Roi des rois.
4 – Kol Israël KOL ISRAEL YECH LAHEM ‘HÉLEK LÉOLAM HABA CHÉNÉÉMAR VÉAMÈ’H KOULAM TSADIKIM LÉOLAM YIRCHOU ARETS NÉTSER MATAAÏ MAASSÉ YADAÏ LEHITPAERE.
Tous les Juifs ont une part dans le monde futur, comme il est dit : « Dans Ton peuple, il n’y a que des Justes. Ils hériteront de la terre pour toujours. Ils sont le produit de Mes plantations, l’œuvre de Mes mains. Et, J’en suis fier. «
D.ieu est particulièrement fier de chaque Juif. Il nous a créés et Il prend soin de nous comme un jardinier prend soin d’une jeune plante. Et, comme nous grandissons, en étudiant Sa Torah, en faisant Ses Mitsvot extraordinaires, alors D.ieu nous prépare une place dans le Monde Futur, à côté d’Avraham, d’Its’hak, de Yaakov, de Moché, du roi David et de tous les grands hommes de notre histoire.
5 – Ki Karov KI KAROV ÉLÉ’HA HADAVAR MÉOD BÉFI’HA OUVILVAV’HA LAASSOTO.
Obéir à la Torah en paroles, en pensée et en action, tout cela est à ta portée.
Tu sais, la Torah n’est pas dans le ciel. Elle est ici, sur terre, toute proche, facile à étudier et à pratiquer. Elle est à ta portée, aussi proche que la synagogue du coin de la rue, aussi proche que le livre que je tiens dans la main ou la phrase de Torah que je connais par cœur, ou encore que le bonheur que je ressens au fond de moi. En fait, la Torah, c’est tout ce que je veux vraiment. C’est comme cela que Hachem m’a fait.
6 – Véhiné Hachem VÉHINÉ HACHEM NITSAV ALAV OUMELO KOL HAARETS KEVODO OUMAVIT ALAV OUVO’HEN KÉLAYOT VALEV IM OVDO KARAOUÏ.
D.ieu se tient au-dessus de lui, et toute la terre est pleine de Sa gloire. Il regarde au fond de son esprit et de son cœur pour voir s’il Le sert comme il convient.
Imagine que tu sois dans le palais d’un roi. Autour de toi, tout est magnifique : les pièces, les murs, les meubles. Des princes et des gouverneurs, habillés d’or et d’argent, se tiennent debout avec respect, attendant d’obéir à l’ordre du roi ou simplement de le voir. Imagine que tu passes au milieu d’eux et, tout à coup, tu te trouves devant le roi. Personne ne dit un mot. Comme tu approches, il te regarde avec un grand intérêt. Imagine l’effet que cela ferait ! Eh bien, c’est exactement ainsi que nous nous tenons à tout instant devant Hachem, le Roi du monde entier.
7 – Béréchit BERECHIT BARA ELO-HIM ETE HACHAMAYIM VEETE HAARETS.
D.ieu a créé tout l’univers : les cieux et tout ce qui s’y trouve, la terre et tout ce qui y vit. C’est la toute première chose que la Torah nous dit. Aussi, si jamais nous avons peur du noir, de la tempête, du froid, des gens et si rien ne semble aller comme cela devrait, la Torah nous dit de ne pas en être effrayé. Hachem a créé l’univers et Il en prend soin. Et, Il nous a donné la Torah pour faire que les choses soient comme elles doivent être. La Torah nous dit ce que nous devons faire et comment nous pouvons rendre, la terre meilleure et plus sainte. Et quand D.ieu voit que nous nous conduisons bien, alors Il nous donne la réussite et Sa bénédiction.
Et tu enseigneras la Torah à tes enfants, et tu en parleras chez toi et en voyage, avant de te coucher et quand tu te lèveras.
La Torah s’adresse à nos parents. Elle leur dit : « Papa, maman, enseignez-moi à vos enfants. Je veux qu’ils connaissent mes saints mots ». Nous aussi, il faut que nous disions à nos parents : « Papa, maman, faites la meilleure chose que vous puissiez faire pour moi: apprenez-moi la Torah. Apprenez-moi les phrases de la Torah avec soin jusqu’à ce que je m’en souvienne toujours, à la maison ou sur le chemin, en allant dormir ou en me levant ». Si nous le demandons du fond du cœur, de la manière que l’on utilise pour demander les choses que l’on veut vraiment, nos parents nous écouteront. Ils nous enverront dans une colonie de vacances dirigée selon la Torah et dans une école où nous apprendrons la Torah, les Mitsvot et tout le Judaïsme.
9 – Yagati YAGATI VÉLO MATSATI AL TAAMINE. LO YAGATI OUMATSATI AL TAAMINE. YAGATI OUMATSATI TAAMINE.
Si l’on te dit: « j’ai travaillé dur, mais je n’ai pas réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit: « je n’ai pas travaillé dur, mais j’ai réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit : « j’ai travaillé dur et j’ai réussi », tu peux le croire.
S’il arrive qu’un jour on n’agisse pas exactement comme il faudrait et que l’on ne se sente pas assez fort pour continuer d’étudier la Torah et de pratiquer les Mitsvot, alors il faudra se souvenir de la promesse de Hachem : Si nous essayons encore et encore plus, le mieux possible, alors finalement nous réussirons. Et ce que nous obtiendrons à ce moment-là dépassera tout ce que nous avions imaginé.
Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.
Quand nous travaillons dur pour nous améliorer, il ne faut pas oublier nos amis et nos voisins. Comme l’a dit Rabbi Akiva, il faut aimer son prochain exactement comme on s’aime soi-même. C’est le plus important de tout ce que nous apprenons. Aussi, si nous avons la chance d’étudier la Torah, nous devons travailler dur pour aider nos amis juifs à la pratiquer eux aussi.
11 – Vézé VÉZÉH KOL HAADAM VÉTA’HLIT BRIATO OUVRIAT KOL HAOLAMOT ÉLYONIM VETA’HTONIM LIHYOT LO ITBARE’H DIRA BETA’HTONIME.
Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.
Pourquoi D.ieu a-t-il créé chacun d’entre nous et l’univers tout entier ? Pour qu’en respectant la Torah et les Mitsvot, nous puissions faire de nous-mêmes, de nos maisons et du monde qui nous entoure un endroit où D.ieu puisse résider, un endroit où Il vivra exactement comme nous vivons dans nos maisons
12 – Yisma’h Israël YISMA’H ISRAEL BÉOSSAV PÉROUCH CHÉKOL MI CHÉHOU MIZÉRA ISRAEL YECH LO LISMOA’H BESIM’HAT HACHEM ACHER SAS VÉSAMEA’H BÉDIRATO BÉTA’HTONIM.
« Les Juifs doivent se réjouir de leur Créateur ».Cela signifiqe que chaque Juif doit partager la joie de D.ieu, qui est heureux de Sa demeure dans ce monde.
Chaque Juif, quoi qu’il ait étudié jusqu’à présent, où qu’il ait vécu jusqu’ici, reste toujours un membre de notre peuple. Et il doit être heureux et fier que Hachem lui ait donné la plus grande mission du Monde : faire une Maison où D.ieu puisse habiter.
Une histoire de joie et de célébration, de sacrifice et de douleur, d’épreuve et de triomphe. Tous profondément enracinés dans l’âme même des Rebbeim et de leurs hassidim.
La bibliothèque centrale et le centre d’archives Habad d’Agudas Chasidei Habad, situé au siège mondial de Loubavitch à Brooklyn, New York, est le joyau de la couronne de Habad-Loubavitch et abrite une multitude de trésors et d’héritage Habad.
La collection inestimable a été lancée par le fondateur de la Hassidout Habad, le Alter Rebbe (1745-1812), et élargie avec chaque Rabbi de Loubavitch ultérieur. Tout au long de cette période, il a survécu aux ravages des travaux juifs – subissant des pertes considérables dans les incendies, les confiscations par des gouvernements hostiles et les délocalisations en Europe de l’Est alors que les Juifs fuyaient d’un endroit à un autre – jusqu’à ce qu’il rentre enfin chez lui, en toute sécurité, chez nous, ici en les États Unis.
Aujourd’hui, la bibliothèque de recherche possède l’une des plus grandes collections privées de textes judaïques au monde et est ouverte aux étudiants et aux universitaires cherchant à accéder à des livres et manuscrits rares non disponibles ailleurs.
La Bibliothèque est le dépositaire des écrits, les ketavim, des sept générations de la Hassidout Habad. C’est à partir de ces précieux manuscrits que le flux continu de Sefarim nouveaux et révisés de Kehot est publié et constamment mis à jour.
De plus, la bibliothèque a créé des expositions périodiques d’artefacts de bibliothèque. Ces expositions fascinantes et soigneusement organisées sont ouvertes au grand public et attirent des milliers de visiteurs, hommes, femmes et enfants de tous horizons.
La bibliothèque est entretenue par une équipe à temps plein de bibliothécaires talentueux et d’employés qui cataloguent, archivent et restaurent les précieux artefacts, archives, photographies, manuscrits et livres. La bibliothèque ajoute constamment plus de titres et de documents judaïques pour mettre à jour sa collection sans cesse croissante. Ces dernières années, le contenu de l’ensemble de la collection a été méticuleusement catalogué et mis en ligne sur www.chabadlibrary.org . Le catalogue est constamment mis à jour.
Pour le Rabbi, la bibliothèque représentait l’héritage spirituel du mouvement Habad Loubavitch.
Nous nous souvenons tous comment En 1985, la précieuse bibliothèque du Rabbi a été violée, et son angoisse était palpable. Dix-huit mois douloureux plus tard, le cinquième de Tevet, la Cour fédérale des États-Unis a confirmé que les livres, comme le Rabbi lui-même, appartiennent à chaque Hassid et à chaque Juif.
Le Rabbi et les livres de la bibliothèque ont été justifiés, et Hé Tevet est devenu notre Yom Tov Hassidique, et un témoignage de la façon dont le Rabbi continue à vivre à travers chacun de ses ‘Hassidim.
Alors que nous célébrons les trente-six ans de Hé Tevet, nous avons l’opportunité et le mérite de renforcer, soutenir, soutenir et développer la bibliothèque du Rabbi.
A l’occasion du 5 Tevet, une foire aux livres se tient à Beit Hainou-770. Des dizaines de stands de livres saints ont été installés dans l’enceinte de la synagogue. Des centaines de Ba’hourim et d’Anash ont acheté des livres selon les instructions sacrées du Rabbi.
Sur un plan littéral, terminer un livre de la Torah est un moment opportun pour rassembler de la force et de l’inspiration. Ceci est basé sur le Midrash qui rapporte qu’après que Josué eut terminé l’étude de la Torah, Dieu lui dit : « Sois fort et courageux ! »
Cependant, « Hazak Hazak Venis’hazek » est plus qu’un simple appel à renforcer. Tout dans la Torah est précis. Puisque ces mots sont prononcés après le dernier verset du livre, il doit y avoir un lien entre les deux. De plus, le dernier verset est la source de cette force que nous puisons.
Une conclusion déconcertante
Cependant, le dernier verset du Sefer Berechit ne semble pas être le meilleur endroit pour trouver de l’encouragement.
Le verset indique que Yossef est mort, et que son corps a été embaumé et placé dans un cercueil en Égypte. Cela contraste fortement avec Yaakov, qui avait fait promettre à Yossef de l’enterrer en Terre d’Israël. Yossef, pour sa part, est resté enterré en Égypte, non pas temporairement, mais pendant les 210 années que les Juifs ont vécu là-bas. Ce n’est qu’à l’issue de cette période que son corps a finalement été transféré en Terre d’Israël, une réalisation qui a nécessité quarante années supplémentaires.
Quel genre d’inspiration est censé nous venir de cela ?!
De plus, comment ce verset est-il conforme au principe selon lequel chaque sefer doit se terminer sur une note positive ?
Nos Ancêtres Droits
Le Sefer Berechit est appelé Sefer Hayachar, le Livre des Hommes Droits, car il décrit la vie des Patriarches, qui étaient justes et droits. Le Sefer Chemot est appelé Sefer Haguéoula, le Livre de la Rédemption, car il raconte l’histoire de la persécution des Juifs en Egypte et de leur liberté ultérieure.
Pourquoi les Patriarches étaient-ils appelés Yécharim, c’est-à-dire « droits » ? La ‘Hassidout explique que « Yachar » peut également signifier « constant » ou « invariable ». Lorsqu’un objet est droit, il conserve sa forme du début à la fin. Les Patriarches étaient « droits » : même en descendant dans ce monde matériel, leur source divine continuait à les illuminer, leur permettant de conserver l’état spirituel élevé qu’ils avaient connu auparavant.
Ce thème se reflétait également dans leur vie physique, car un changement de lieu ne modifiait pas leur état d’âme ou leur comportement. Ils demeuraient constants dans leur spiritualité et leur relation avec le divin, quel que soit l’endroit où ils se trouvaient.
Nous constatons cela avec Yaakov. Bien que le voyage en Égypte ait certainement été une descente, il ressentait la présence d’Hachem l’accompagnant là-bas, et de ce fait, en de nombreux aspects, les choses sont restées les mêmes qu’en Terre d’Israël : les Juifs vivaient à Goshen, la région la plus fertile du pays, et Yaakov était respecté par les habitants locaux. Ce n’est qu’après la mort de Yaakov et de ses fils que l’exil en Égypte a véritablement commencé. (Dans ce contexte, les Tribus sont perçues comme la continuation des Patriarches, et ainsi, la majeure partie de l’exil (Galout) n’a réellement débuté qu’après leur disparition.)
Ces deux sefarim reflètent donc deux époques distinctes : l’époque de Berechit, lorsque les yesharim vivaient et où il n’y avait pas de place pour la Galout, et l’époque de Chemot, lorsque les Juifs étaient esclaves.
Le But de la Galout
Cependant, le Sefer Chemot n’est pas connu comme le Sefer Hagalout, mais plutôt comme le Sefer Haguéoula, car c’est le but de la Galout : la Guéoula qui en découle.
Le but de chaque descente est de mener à une ascension. De plus, l’ascension qui en découle n’est pas simplement un retour à l’état d’avant la descente, mais un niveau qui n’avait jamais été atteint auparavant.
De même, les Juifs étaient opprimés en Egypte afin d’être finalement libérés. La Gueoula de Egypte a culminé avec la réception de la Torah, qui a surpassé non seulement l’état de Yaakov en Egypte avant l’esclavage, mais aussi son état en Erets Israël. Mais pour atteindre cette ascention, il était nécessaire de subir une descente, d’abord la descente de Yaakov en Egypte, puis le travail éreintant qui a suivi le décès de Yaakov et de ses fils.
L’un des objectifs de la Galout d’Egypte était d’élever les étincelles de sainteté cachées dans cette terre. Hashem a promis à Avraham que les Juifs quitteraient Egypte avec « de grandes richesses ». Cela fait référence non seulement à la richesse matérielle, mais aussi à la richesse spirituelle, les étincelles élevées de sainteté dormant dans cette terre. Cet apport de sainteté a préparé les Juifs à recevoir la Torah au mont Sinaï.
(L’Arizal explique que c’est le sens profond du Eirev Rav qui a accompagné les Juifs hors de Egypte. La guematria de « Rav » est 202, ce qui laisse entendre que les Juifs ont réussi à élever 202 des 288 étincelles de sainteté.)
Tout cela n’aurait pas pu être accompli tant que Yaakov et les Chevatim étaient encore en vie. Ce n’est qu’une fois qu’ils étaient décédés que la persécution de Egypte a pu commencer, lançant le processus de Birour Hanetsoutsot, le raffinement des étincelles divines qui a finalement conduit à la Gueoula et au Matan Torah.
Yossef est avec nous !
Imaginons un Juif travaillant dur en Egypte. Il sait qu’il y a un but à tout cela et que les terribles souffrances qu’il endure aboutiront à la plus grande ascension. Il sait également que cette ascension ne peut être réalisée qu’en l’absence de Yaakov et de ses fils.
Cependant, bien qu’il sache que tout cela est vrai, la situation est actuellement assez sombre. « Comment pourrai-je survivre à tant de souffrances pendant tant d’années sans Yaakov et Yossef ?! » s’exclame-t-il amèrement.
Le Zohar explique que c’est pourquoi Yossef a été enterré en Egypte, contrairement à son père. L’aron de Yossef était le pendant de l’aron de la shekhina (et en effet, pendant les quarante années dans le désert, les deux aronos étaient portés côte à côte). Savoir que Yossef, et donc la shekhina, était avec eux en Galout donnait aux Juifs la force de persévérer, de sorte qu’au lieu d’être submergés par leur environnement, ils triomphaient brillamment.
Un verset encourageant
Tout cela est en parfaite relation avec notre situation aujourd’hui.
Tout comme la Galout Egypte, la Galout actuelle – la Galout d’Edom – est une préparation à la Gueoula et à la nouvelle dimension de la Torah qui sera alors révélée. En fait, c’est pourquoi cette Galout est si longue – parce que l’ascension qui s’ensuivra sera d’autant plus grande.
Cependant, tout comme à cette époque, nous nous exclamons aujourd’hui : « Oui, nous savons qu’une descente conduit à une ascension, mais en attendant, l’exil (Galout) est long et amer. Comment allons-nous persévérer ?! »
Le dernier verset du Sefer Berechit nous donne une dose d’encouragement : « Yossef fut placé dans un cercueil en Egypte ». Nous avons avec nous le pouvoir des Tsaddikim des générations précédentes qui sont enterrés avec nous en diaspora (et non en Erets Israël). Bien qu’ils ne soient peut-être pas physiquement avec nous, ils sont néanmoins présents, nous encourageant et nous inspirant afin que nous triomphions de la Galout et méritions la Gueoula.
(Sefer Hasichos 5747, vol. 1, pp. 249 et suivantes).
