C’est avec une immense douleur et une grande tristesse que nous apprenons ce soir la triste nouvelle du décès prématuré de Rav Chmouel Haviv, de la communauté Habad de Tsfat, dans un terrible accident de la route avec sa famille sur la route 8900 près de Tsfat. Les funérailles auront lieu vendredi 20 Nissan à 9h30, depuis la synagogue Heikhal Levi Itshak de Tsfat, jusqu’au cimetière de la ville, où il sera inhumé.
C’est avec une grande tristesse et une immense douleur que nous apprenons ce soir (jeudi) le décès tragique du RavChmouel Barou’h Haviv, de la communauté Habad de Tsfat, qui a péri dans un terrible accident de la route sur la route 8900 près de Tsfat.
Le RavChmouel Barou’h Haviv a consacré sa vie aux Mivtsaim du Rabbi avec dévouement et amour d’Israël et était l’un des militants les plus remarquables dans les « opérations » auprès des kibboutzim du Nord.
Il laisse derrière lui son épouse Dina et leur jeune enfant. Tous deux ont été blessés dans ce terrible accident et ont besoin de prières et de la miséricorde divine.
Son père est le RavItshak Haviv de Jérusalem. Ses frères sont RavChneor Haviv d’Elad et RavMendy Haviv de Kfar Habad.
Les funérailles auront lieu vendredi 20 Nissan à 9h30, depuis la synagogue Heikhal Levi Itshak de Tsfat, jusqu’au cimetière de la ville, où il sera inhumé.
Prières pour la guérison de la maman, du bébé et du conducteur d’un autre véhicule
Suite au terrible accident, les Anash et les Temimim sont priés de prier pour son épouse Dina Braha bat Sarah et pour le bébé Menahem Mendel David ben Dina Braha qui ont été blessés dans l’accident.
De même, la communauté est appelée à prier pour la guérison du Hassid Habad qui conduisait un autre véhicule impliqué dans l’accident – Tomer ben Shoshana Marcelle, pour une guérison complète.
Et D.ieu, dans Sa grande puissance, ne méprisera pas la prière de la multitude.
Dina Braha bat Sarah
Menahem Mendel David ben Dina Braha
Tomer ben Shoshana Marcelle
Dans un geste significatif soulignant l’importance du dialogue interreligieux en Russie, le président Vladimir Poutine a officiellement décerné la prestigieuse « Médaille d’honneur » au Rav Berel Lazar, grand Rabbin de Russie et émissaire du Rabbi.
Le Rav Lazar, figure emblématique de la communauté juive russe depuis plusieurs décennies, s’est vu attribuer cette haute distinction lors d’une cérémonie officielle tenue ce jeudi au Kremlin. Selon les documents officiels publiés par les institutions gouvernementales russes, cette récompense reconnaît spécifiquement sa « contribution exceptionnelle aux activités du Conseil pour l’interaction avec les associations religieuses sous l’autorité du président de la Fédération de Russie. »
Cette distinction souligne le rôle crucial que le Rav Lazar a joué dans le renforcement des relations harmonieuses entre les différentes confessions présentes sur le territoire russe – notamment entre les communautés orthodoxes, musulmanes, juives et d’autres minorités religieuses.
Une médaille parmi les plus prestigieuses de Russie
La « Médaille d’honneur » figure parmi les distinctions les plus élevées et respectées du système honorifique russe. Elle n’est remise qu’aux personnalités ayant démontré un engagement extraordinaire envers la nation russe ou ayant contribué de manière significative à la cohésion sociale du pays.
Cette distinction vient couronner l’œuvre du Rav Lazar qui, depuis sa nomination comme grand Rav de Russie en 2000, a travaillé à reconstruire les institutions juives du pays après l’ère soviétique tout en établissant des ponts avec les autres communautés religieuses.
Une rencontre significative
La veille de cette remise de médaille, le Rav Lazar avait déjà été reçu par le président Poutine lors d’une rencontre particulière. Il était accompagné de Sacha Troponov, un ancien captif récemment libéré, ainsi que de membres de sa famille. Cette rencontre témoigne des relations étroites que le Rav entretient avec les plus hautes autorités de l’État russe.
Le rôle du Rav Lazar en Russie
Né aux États-Unis dans une famille de Ravs, Berel Lazar s’est installé en Russie au début des années 1990, à une période cruciale de l’histoire du pays, marquée par l’effondrement de l’Union soviétique et la renaissance religieuse qui a suivi. Depuis lors, il a supervisé l’établissement de nombreuses synagogues, écoles juives et centres communautaires à travers la Fédération de Russie.
Son approche proactive et sa capacité à travailler avec les autorités gouvernementales ont fait de lui un acteur incontournable de la vie religieuse et sociale russe. Cette médaille vient confirmer son statut d’intermédiaire respecté entre l’État russe et les différentes communautés religieuses du pays.
Cette reconnaissance intervient dans un contexte où la Russie continue de souligner l’importance du pluralisme religieux et de la coexistence pacifique entre les différentes confessions, tout en affirmant son identité nationale et ses valeurs traditionnelles.
Ce Maamar du Rabbi a été prononcé lors du dernier jour de la fête de Pessah en 5725 (1965). Il explore la dimension messianique de cette journée particulière, en analysant le verset d’Isaïe « Et l’esprit de l’Éternel reposera sur lui… » qui décrit les qualités du Machia’h. Le discours examine notamment la double nature du Machia’h comme « Rav » (maître) et comme « Roi », et explique comment notre service divin en temps d’exil prépare les révélations de l’ère messianique.
Le verset déclare (Isaïe 11, 2 et suivants – l’Haftara du dernier jour de Pessah) : « Et l’esprit de l’Éternel reposera sur lui, etc. » et « Il jugera avec dRoiture… et il frappera la terre avec le sceptre de sa bouche, etc. »
Mon beau-père, le Rabbi, explique dans son discours (de l’année 5709, publié dans Sefer HaMaamarim 5709, p. 123 et suivantes) que ces versets décrivent la venue de notre juste Machia’h (Messie), libérateur d’Israël, « rapidement de nos jours », et il y élabore plusieurs aspects concernant le Roi Machia’h et sa conduite.
Au début du discours, il explique le niveau du Roi Machia’h – « Et l’esprit de l’Éternel reposera sur lui, etc. », puis il explique sa conduite – « Il jugera avec dRoiture, etc. » [aussi le fait qu’il est doté de perspicacité, comme nos Sages l’enseignent (Sanhédrin 93b), et sa conduite directe (c’est pourquoi il ajoute dans le discours « et sa direction »)], et ensuite il ajoute « Et il frappera la terre avec le sceptre de sa bouche, etc. », ce qui signifie que la conduite du Machia’h ne sera pas d’une manière telle qu’il révèlera la Divinité dans le monde entier, mais seulement d’une manière de directive et de décret (Voir Ohr HaTorah ‘Ekev p. 87 citation de Kli Paz, que « par la sagesse et la dRoiture… par cela il frappera la terre avec le sceptre de sa bouche, etc. »)
Car comme il est écrit (Isaïe 11, 9) « car la terre sera remplie de la connaissance de l’Éternel », et comme le texte le précise (Voir « La conclusion du Rambam » (Lois des Rois et leurs guerres, chap. 12, loi 5) et référence supplémentaire – Hadranim sur le Rambam, Vol. 6, p. 30, etc.), même la terre matérielle (assimilée aux nations) sera remplie de la connaissance de l’Éternel.
La royauté et son influence élevée
Cependant, dans le discours, il est pertinent de comprendre, puisqu’il est dit que « la terre sera remplie de la connaissance de l’Éternel », ce qui signifie que le Roi est élevé et séparé du peuple. Et aussi les directives du Roi (bien qu’elles semblent apparemment être une façon de se rapprocher pour diriger le peuple selon Sa volonté) sont données de manière directive et décrétée. De même du côté du peuple, le fait qu’ils accomplissent les ordres du Roi n’est pas parce qu’ils comprennent et saisissent la raison de l’ordre, mais plutôt en raison de la crainte et de la vénération du Roi, car « Sa crainte est sur toi » (Sanhédrin 22a, selon la Mishna. Sifri sur le verset de Deutéronome 17, 15. Rambam, Lois des Rois, chap. 2). On constate donc que l’influence du Roi sur le peuple s’exerce d’une manière de supériorité et d’élévation.
Les deux aspects de l’influence : le Rav et le Roi
Il expose encore dans le discours (Voir en détail Sefer HaMaamarim 5708, p. 45) que cette notion (à savoir tant l’influence du Rav [maître] que celle du Roi) provient de deux choses. Car, en ce qui concerne la Torah, il existe deux aspects : l’influence du Rav et l’influence du Roi.
L’influence du Rav est ce que le maître se rapproche (qu’il adapte son enseignement pour qu’il soit à la portée de l’élève) de façon à ce que l’élève puisse saisir le sujet, contrairement à l’influence du Roi qui est séparée du peuple, au-dessus de leur compréhension.
De manière similaire, deux aspects existent dans la Torah. Bien que l’essence même de la Torah soit au-dessus de toute compréhension (Voir en détail le discours « Le sens des Mitsvot » de 5738 (Likoutei Sichot vol. 8, p. 270 et suivantes). Et voir T’orat Shmuel 5683, p. 29 et suivantes. Maamarei Admour HaEmtsa’i, Inyonim, p. 87, avec notes – Torat Shmuel 5637, p. 32 et suivantes. Hemshekh VeKakhah 5637, chap. 90. Et d’autres), la Torah s’est revêtue dans la compréhension.
Le Machia’h comme Maitre et comme Souverain
C’est le sens de ce que le Machia’h est appelé à la fois « Rav » et « Roi », c’est-à-dire que, outre le fait que le Machia’h enseignera la Torah à tout Israël de façon fondamentale et avec goût et compréhension (Voir Likoutei Torah 17a. Maamarei Admour HaEmtsa’i, commentaires sur la Torah, vol. 1, p. 261. Voir Sefer HaMaamarim, chapitres 6.), dans les secrets de la Torah – l’influence qui vient de son niveau de « Rav » –, il est lui-même un intermédiaire qui transmettra bien plus que ce qu’un élève pourrait saisir normalement. Ces choses qu’il transmettra le seront dans une dimension d’influence « enveloppante » (makif), comme l’influence d’un Roi.
Et je voudrais ajouter que selon l’enseignement du Rabbi Rashab (Likoutei Sichot p. 2a-b. Voir Sefer HaMaamarim, p. 90. Les Homélies du Tséda »h, Livre des Cantiques, p. 9. Et d’autres), l’étude de la Torah par le Machia’h (qui enseignera à tout le peuple) aura lieu de façon telle qu’elle sera au-dessus de toute compréhension. Cela nous permet de comprendre pourquoi les sujets que le Machia’h enseignera à la manière d’un Roi sont des choses qui ne peuvent normalement pas être contenues dans la compréhension, même sous forme de révélation. Cependant, grâce au fait que le Machia’h est également Roi, il transmettra à Israël même ces sujets, mais uniquement de façon « enveloppante » (makif).
L’importance cruciale du service divin en exil
Le discours poursuit(comme il est explicité dans le texte)(Ainsi, on comprend également que tous ces dévoilements futurs dépendent de nos actions et de notre service durant l’exil (voir En Parfait), et l’exil est la préparation pour ces dévoilements), (tant l’enseignement à la manière d’un Rav que celui à la manière d’un Roi) qu’ils ne se réalisent que par le préalable du service divin au temps de l’exil.
La résistance et le service au-delà de la raison
Pour comprendre la relation du service divin au temps de l’exil avec la révélation future, le discours commence (Au début du discours mentionné, il dit « pour introduire ce qui a été expliqué ci-dessus », et « ci-dessus » dans les discours consécutifs de Pessah 5709 qui précèdent le discours « Et l’esprit reposera », ces sujets sont expliqués en détail) par expliquer que malgré la grandeur et la supériorité révélées au temps de l’exil, l’essentiel du service divin au temps de l’exil doit être effectué sur un mode de « résistance » et de « victoire », afin de maintenir fermement l’observance des commandements en pratique, sans considérer les obstacles et empêchements.
En général, le service divin comprend ce qui est « au-dessus de la raison et en-dessous de la raison », dont l’essence est que le service « au-dessus de la raison » est celui qui ne tient pas compte de la compréhension rationnelle. (Voir Tanya, chapitre 18)
Le contraste entre le Temple et l’exil
Selon ce principe, au temps du Temple, tous les Juifs étaient à un niveau spirituel élevé (Discours « Le Saint-Béni-Soit-Il n’est pas trop pointilleux », chapitre 5 et 6 (Sefer HaMaamarim 5585, p. 93 et suivantes)), et même dans la conception de la Divinité, il y avait une perception visuelle (Voir aussi Hemshekh de Pessah 5709, section 10 (p. 122)), comme il est écrit (Exode 23, 17; 34, 23) « tRois fois par an, tout homme devra se présenter devant le Maître, l’Éternel ». De même, celui qui venait voir était lui-même vu, et comme nos Sages l’ont dit (Haguiga 2a) : « De la même façon qu’il venait voir, il venait pour être vu. »
Mais au temps de l’exil, et particulièrement dans la génération qui précède la venue du Machia’h, où les ténèbres et les obstacles se sont multipliés (s’ajoutant au fait que les capacités intellectuelles sont réduites), c’est pourquoi, en ces temps, notre service essentiel est celui de la « résistance » et du « au-dessus de la raison ».
Même les capacités intellectuelles qui existent aujourd’hui doivent être soumises et ne pas suivre la compréhension et le raisonnement (car en raison de l’intellect, on pourrait, Dieu nous en préserve, dévier du chemin de la vérité, et particulièrement maintenant que les ténèbres et les obstacles se sont multipliés, comme mentionné), mais plutôt tenir fermement à ne pas dévier, Dieu nous en préserve, de l’observance de la Torah et des mitsvot, même à la manière de « résistance » et de « au-dessus de la raison » (Hemshekh mentionné, chapitre 14 (p. 122-3)).
La racine de la foi inaltérable
Et voici la raison pour laquelle l’obscurcissement de l’exil (qui inclut aussi l’obscurcissement et la dissimulation de la période précédant la venue du Machia’h) n’affecte que les facultés intérieures de l’âme et non la foi en elle-même s’explique dans le discours (Discours « Et l’esprit » 5709, chapitre 15 et suivants (p. 124 et suivants)) : c’est parce que la racine de la foi (Voir aussi Hemshekh Bati LeGani 5711, chapitre 11 et suivants) réside dans l’essence même de l’âme.
Comme cela est écrit (Samuel I, 15, 29) : « Israël ne mentira pas et ne se repentira pas, car il n’est pas un homme pour se repentir », le sens de « se repentir » est d’être consolé, et le changement et la variation ne s’appliquent qu’au niveau d’être humain, dans l’enchaînement des mondes. Et puisque la racine de la foi se trouve au niveau de « non-homme », au-dessus de l’enchaînement des mondes, elle n’est sujette à aucun changement, et sa révélation persistera même au temps de l’exil.
Et pas seulement cela, mais durant l’exil, et particulièrement dans la période qui précède la venue du Machia’h, la force de la « résistance » et du « au-dessus de la raison » est même davantage révélée que durant la période du Temple (Voir en détail Hemshekh mentionné, chapitre 13 (p. 109)).
L’exil comme préparation aux révélations futures
Il est possible d’expliquer que ce qui est expliqué dans le discours (et de manière détaillée) concernant la racine de la foi au niveau de « non-homme » est (aussi) pour expliquer la raison pour laquelle la révélation future qui viendra uniquement par le service divin au temps de l’exil. Car le service divin au temps de l’exil est sur un mode de « résistance », et la racine de la foi se trouve dans les profondeurs du cœur, dans l’essence, qui est au-dessus de toute révélation. C’est pourquoi, grâce au service divin au temps de l’exil, se révéleront dans le futur aussi les niveaux qui sont au-dessus de la compréhension et de la vision (des niveaux d’avenir), et il n’y a que le Machia’h qui les révélera de manière royale.
La descente pour une élévation supérieure
Le discours poursuit (Selon le chapitre 20 (p. 130)) avec l’explication de cette idée (que la révélation future ne vient que par le service divin au temps de l’exil) en abordant le sens de la « descente de l’âme dans le corps ». La descente est pour une « élévation ». On peut comprendre cela aussi concernant la descente de l’exil, qui est pour une élévation. Par le service durant l’exil et uniquement par lui, sera réalisée la révélation future, qui sera bien plus élevée que la révélation qui existait au temps du Temple.
L’exemple de la volonté et son application à notre génération
On en apporte un exemple tiré de la force de volonté dans l’âme humaine, qui bien qu’elle soit une force transcendante, qui se trouve donc dans tout le corps, la principale manifestation de la volonté est dans les talons (des pieds), c’est pourquoi il est plus facile pour l’homme de tremper ses pieds dans l’eau bouillante que d’y tremper la tête (Il est possible que cela soit lié à la raison pour laquelle il est plus facile de soumettre l’intellect (à la volonté de l’âme), car c’est selon la structure (figurative) de la taille humaine, où la force du mesirout nefesh (au-dessus de la raison, force transcendante, illimitée) se manifeste davantage chez les gens simples (métaphoriquement associés aux « talons ») plutôt que chez les intellectuels).
Et c’est de même pour toutes les générations, où la principale révélation de la force du mesirout nefesh se trouve dans la génération qui précède la venue du Machia’h. Et la raison pour laquelle l’obscurcissement de l’exil a été la cause de cela est que (depuis de génération en génération, les capacités intellectuelles et émotionnelles diminuent, comme nos Sages ont dit (Erouvin 53a) : « Si les premiers (sages) étaient comme des anges, nous sommes comme des hommes, et si les premiers étaient comme des hommes, nous sommes comme des ânes », et en particulier dans la génération qui précède la venue du Machia’h, où l’obscurcissement et la dissimulation se sont intensifiés (s’ajoutant au fait que les capacités intellectuelles sont réduites). C’est pourquoi, en ces temps, notre service essentiel est celui qui relève du mesirout nefesh, de « résistance » et du « au-dessus de la raison », qui est au-dessus de toute compréhension rationnelle.
Conclusion: notre double service aujourd’hui
Et selon tout cela, on comprend ce qui est expliqué dans le discours que dans le service divin du temps de l’exil, et en particulier dans la génération qui précède immédiatement la venue du Machia’h, deux aspects existent : l’étude approfondie de la dimension intérieure de la Torah avec compréhension et perception, et conjointement avec cela, le service divin du mesirout nefesh (don de soi).
Car dans la dimension intérieure de la Torah qui sera révélée dans le futur, il y aura deux niveaux : la dimension intérieure de la Torah qui peut être saisie par la compréhension, et l’essence de la dimension intérieure de la Torah qui est au-dessus de la compréhension (et même au-dessus de la foi). Et puisque toutes les révélations futures dépendent de nos actions et notre service maintenant (Voir sur ce sujet Tanya chapitre 37), nous avons donc besoin des deux types de service : l’étude de la dimension intérieure de la Torah (selon l’enseignement du Machia’h) avec compréhension et perception, et avec cela, le service divin du mesirout nefesh.
C’est par ces deux services que la révélation du Machia’h se produira, à la fois dans sa dimension de « Rav » et dans sa dimension de « Roi », très bientôt, de nos jours.
Quelques mois après l’assassinat tragique du Rav Tzvi Kogan aux Émirats arabes unis, sa veuve donne naissance à leur premier enfant, apportant un rayon d’espoir à une communauté encore en deuil.
Dans la nuit de jeudi, une nouvelle réconfortante a illuminé la communauté juive des Émirats arabes unis : la naissance d’une petite fille, premier enfant du Rav Tzvi Kogan hy’d, de mémoire bénie, et de son épouse Rivka. Cette heureuse nouvelle survient environ six mois après l’assassinat tragique du Rav Kogan en novembre dernier, victime d’un attentat attribué à des agents iraniens.
Selon des proches de la famille, ce moment de joie a été accompagné de sentiments partagés. Si la naissance est célébrée comme un miracle et une bénédiction, l’absence du père, qui ne connaîtra jamais sa fille, plane comme une ombre sur cet événement. La communauté Habad et les fidèles juifs, tant en Israël qu’à l’étranger, ont exprimé leur émotion et leur soutien à la famille Kogan.
Le Rav Tzvi Kogan servait comme assistant du Grand Rav Levi Itshak Duchman, émissaire principal et chef spirituel de la communauté juive aux Émirats arabes unis. Il gérait également un supermarché cacher et aidait les visiteurs juifs dans ce pays du Golfe. Son engagement comme émissaire avait commencé avant même son mariage, et il s’était installé définitivement avec son épouse Rivka après leurs noces en mars 2022.
Rivka Kogan est la nièce du Rav Gabi Holtzberg et de son épouse Rivky, émissaires Habad assassinés à Mumbai en Inde en 2008 lors d’une attaque terroriste. Cette tragique coïncidence familiale rend cette naissance d’autant plus symbolique pour la communauté Habad.
Après plusieurs jours de disparition inquiétante, les autorités des Émirats avaient découvert le corps sans vie du Rav Kogan hy’d dans la ville d’Al-Ain, située à environ une heure et demie de Dubaï. Les assassins, d’origine ouzbèke, ont fui vers la Turquie avant d’être extradés. Selon l’enquête, ils auraient agi sur ordre de l’Iran. Récemment, les médias ont rapporté que la peine de mort a été prononcée contre les meurtriers.
Cette naissance représente désormais un symbole d’espoir et de continuité pour une communauté qui a été profondément marquée par cette tragédie.
Pour Hol Hamoed, le projet musical « Gaagouim » présente une version restaurée d’un ancien air hassidique, interprété par le Rav Menahem Mendel Amar. Derrière cette mélodie se cache une histoire bouleversante de transmission et de retrouvailles spirituelles.
Le projet musical « Gaagouim » (Nostalgies), fondé par le talentueux compositeur et interprète hassidique Rav Menahem Mendel Amar, offre aux amateurs de musique Habad et hassidique une version authentique du « Nigoun pour Chabbat et Yom Tov » (numéro 78).
Cette mélodie ancienne et particulière était bien connue pendant de nombreuses années parmi les hassidim de Habad, comme en témoignait le regretté Rabbi Shalom Ber Butman : « C’est exactement ainsi qu’on chantait cette mélodie dans les yeshivot Tomkhei Tmimim. »
Au fil des années, une version différente et moins précise s’est répandue. La mélodie présentée aujourd’hui est interprétée selon la version chantée par Rabbi Shimshon Haritonov et d’autres musiciens faisant autorité dans la tradition musicale.
Il est à noter que cette mélodie n’est pas originaire de Habad dans sa source première. Dans ses origines, la structure de la mélodie est similaire à cette version restaurée.
Aujourd’hui, ce Nigoun, dans son style Habad originel, connaît une renaissance grâce à cette nouvelle interprétation, émouvante et inspirante.
Une histoire qui résonne à travers les générations
Le célèbre hazan (chantre) Rav Mordechai Ziegelbaum raconte une histoire étonnante liée à cette mélodie :
« Un certain Chabbat, je me trouvais à Las Vegas pour officier dans la nouvelle synagogue qui venait d’être inaugurée. À l’heure de Minha, tout le monde s’est dirigé vers l’une des nombreuses salles du magnifique bâtiment pour la troisième repas de Chabbat, et je me suis joint à eux. À un moment donné, l’émissaire Habad m’a discrètement demandé si je pouvais honorer l’assemblée d’un chant supplémentaire à la fin du Chabbat. J’ai accepté et j’ai entonné le célèbre ‘Nigoun de Poltava’. Quand j’ai terminé, la mélodie avait déjà pénétré mon âme, et sans demander, j’ai commencé une autre mélodie dont j’ignore le nom mais qui m’est très chère.
Pendant tout le temps où je chantais, j’ai remarqué que le visage d’un des convives avait changé d’expression. Il était assis, hypnotisé, et me fixait intensément. Je ne savais pas de quoi il s’agissait et j’ai continué. À la fin du chant, j’ai vu qu’il était comme sur des charbons ardents. Dès que le silence s’est installé, il a demandé au Rav : ‘Puis-je raconter une histoire ?’ ‘Bien sûr, avec grand plaisir’, a répondu l’émissaire, le Rav Shenowitz.
‘Comme vous le savez’, commença l’homme, membre régulier de la communauté, ‘lors de la dernière fête de Pessah, je n’étais pas ici avec vous. Pendant la fête, j’ai séjourné à Los Angeles avec ma famille chez le Rav Cunin, l’émissaire principal du Rabbi en Californie. Durant la fête, il a raconté plusieurs histoires très intéressantes, mais l’une d’elles a particulièrement capté mon attention.’
‘Il y a des années, au début des années 1970’, raconta le Rav Cunin, ‘j’étais un jeune émissaire qui partait régulièrement, sur instruction du Rabbi, donner des conférences et des cours dans différents campus universitaires à travers les États-Unis. C’était l’époque des hippies, dont la vie tournait autour des drogues, de l’alcool et du rock’n’roll. Les campus grouillaient d’étudiants pour qui la rébellion contre les conventions établies était une seconde nature. Une fois, je me suis retrouvé à l’Université Brandeis dans le Massachusetts.
‘La série de cours que je devais y donner était censée s’étendre sur plusieurs jours. Comme toujours dans ce genre de conférences, il y a une personne, parfois un groupe, qui se donne pour mission de compliquer la vie du conférencier par toutes sortes de questions bizarres et des tentatives incessantes de l’embarrasser. Dans ce cas également, il y avait un perturbateur attitré qui avait décidé de me tourmenter. Il affirmait être un athée complet, ne croyant en rien, qu’il n’y avait pas de maître de la création et que tout fonctionnait par soi-même. Malgré toutes mes tentatives pour réfuter ses arguments, il était clair qu’il m’avait déclaré la guerre.
‘Après plusieurs jours épuisants de discussions et débats idéologiques avec les étudiants, notre ami en tête, une idée m’est venue à l’esprit. Un matin, j’ai décidé de leur apprendre un Nigoun de Habad. J’ai commencé à chanter, puis j’ai répété la même mélodie, et encore une fois, tandis que petit à petit certains d’entre eux se joignaient à moi. J’ai remarqué que ce jeune homme restait assis à sa place, écoutant avec concentration. Lorsque nous avons fini de chanter après une longue heure, cet étudiant qui m’avait tant dérangé s’est approché de moi et a dit d’une voix étranglée : Rabbi, vous m’avez anéanti avec cette mélodie. Je suis simplement bouleversé. Je n’arrive pas à croire que cela se produise.
‘Que se passe-t-il ?’, ai-je demandé avec curiosité. ‘Je vais vous raconter une histoire’, a répondu l’étudiant athée.
‘J’ai grandi dans une ferme isolée au milieu de nulle part dans l’Iowa, connu pour ses immenses pâturages’, commença l’étudiant. ‘Nous vivions dans une maison privée située à une bonne demi-heure de route de la maison la plus proche. Je savais que j’étais juif, rien de plus. Comme vous pouvez le voir, je ne crois pas non plus qu’il y ait un créateur du monde. Dans notre maison vivait aussi mon grand-père, le père de ma mère, qui était un vieil homme qui avait quitté la Russie à un moment donné et était arrivé aux États-Unis. Comme il n’avait pas d’autres parents que ma mère, il vivait avec nous. Grand-père, qui était un juif croyant et observait la cacherout, ne goûtait rien des plats de ma mère. Il se nourrissait de fruits et légumes, et avait une petite casserole dans laquelle il cuisait parfois des œufs durs ou des pommes de terre. Je l’aimais bien malgré la différence d’âge qui ne laissait pas beaucoup de place à la conversation.’
‘Un matin’, poursuit l’étudiant athée, ‘alors que je me préparais pour le transport scolaire vers l’école régionale, grand-père m’a appelé et m’a gentiment assis sur ses genoux, en me disant : ‘Je veux t’apprendre quelque chose. Une vieille mélodie que je connais. Souviens-toi en, mon cher petit-fils, et ne l’oublie pas. Un jour, elle t’aidera.’ Et alors grand-père a commencé à chanter la mélodie tandis que j’étais assis sur ses genoux. Il l’a chantée plusieurs fois, et j’ai écouté attentivement. Quand il fut temps d’aller à l’école, j’ai quitté grand-père et suis sorti de la maison. Lorsque je suis rentré ce jour-là de l’école, grand-père n’était plus parmi les vivants. Une crise cardiaque soudaine l’avait frappé et il nous avait quittés pour toujours.
‘J’ai essayé de me souvenir de cette mélodie que grand-père m’avait apprise ce matin-là, mais en vain. Elle avait comme été effacée de ma mémoire, et je n’ai jamais réussi à la retrouver depuis.’
‘Les années ont passé. Grand-père est resté dans mon cœur comme un souvenir vague, et la vie a continué son cours. Je suis arrivé à l’université, dépourvu de toute foi et rejetant de nombreuses conventions. Depuis, j’ai essayé maintes fois de me souvenir de cette belle mélodie, mais tous mes efforts ont été vains. Parfois, elle était sur le bout de ma langue, mais dès que j’essayais de la fredonner, elle m’échappait à nouveau. Maintenant, quand vous avez joué cette mélodie’, continua l’étudiant avec émotion en s’adressant au Rav Cunin, ‘tout est remonté d’un coup. C’est la mélodie que grand-père m’a apprise assis sur ses genoux ce matin avant son décès.’
‘Bien sûr, à partir de ce moment, il a cessé de perturber et est devenu beaucoup plus attentif et ouvert à écouter les cours et les conférences que je donnais’, conclut le Rav Cunin.
‘Depuis Pessah, j’essaie désespérément de me souvenir de cette mélodie sans y parvenir’, poursuivit le fidèle lors du troisième repas de Chabbat à Las Vegas. ‘Maintenant, quand vous avez soudainement commencé à chanter cette mélodie, je m’en suis souvenu à nouveau.’
Le silence s’est installé à l’écoute de cette histoire émouvante, et nous avons tous repris la mélodie ensemble. »
Interprétation : Rav Menahem Mendel Amar Arrangement : Oved Monis Violon et production musicale : Mordechai Brotzky Clarinette : Meir Wellner Conseil et accompagnement : Rav Haim Weiss
Le Rabbi a accordé une importance particulière aux « Kinoussei Torah » (assemblées d’étude de la Torah) tout au long de son leadership. Ces rassemblements, organisés généralement après les grandes fêtes juives, représentaient bien plus qu’une simple tradition : ils incarnaient la continuité de l’étude de la Torah et l’engagement collectif envers ses enseignements.
Une priorité spirituelle incontournable
Le Rabbi de Loubavitch n’a pas simplement encouragé les Kinoussei Torah ; il leur a accordé une importance fondamentale dans le calendrier spirituel de la communauté. Au fil des années, ses nombreuses déclarations témoignent de la valeur exceptionnelle qu’il attribuait à ces assemblées d’étude.
« Et que Dieu veuille qu’il y ait une participation des plus importantes au ‘Kinous’, car alors existe l’excellence de l’étude collective de la Torah et ‘dans la multitude du peuple réside la gloire du roi’… Même si un seul Juif supplémentaire s’y ajoute… Ce sera une préparation imminente à ‘dans la multitude du peuple réside la gloire du roi’ pour accueillir le roi Messie, très prochainement, » déclarait-il lors de la fête de Chavouot en 1976.
Cette insistance sur la participation massive n’était pas fortuite. Pour le Rabbi, ces rassemblements représentaient bien plus qu’une simple tradition – ils constituaient un moyen tangible de prolonger l’influence des fêtes juives dans la vie quotidienne et d’intensifier l’étude de la Torah dans un cadre collectif.
Un moment de renouvellement spirituel
Le Rabbi voyait dans les Kinoussei Torah des occasions de revitalisation spirituelle après les fêtes. En 1969, il exprimait ce souhait : « Que Dieu veuille que ce soit avec grand succès, et que le rassemblement conduise à l’action, à l’étude de la Torah et à l’observance méticuleuse des commandements avec joie et bonheur. »
En 1987, il développait cette idée en déclarant : « Et Dieu veuille que ce ‘Kinous Torah’ réussisse grandement et exceptionnellement, et d’une manière qui produise un ‘effet continu’ – une année de Torah et une année de réjouissance dans la Torah, les deux ensemble, ainsi qu’une année de ‘Hakhel’ (rassemblement). »
Cette notion d' »effet continu » (peoulah nimshechet) révèle une dimension profonde de la vision du Rabbi : les Kinoussei Torah ne devaient pas être des événements isolés mais des catalyseurs d’une étude et d’une pratique intensifiées tout au long de l’année.
Construction d’un monde nouveau
« Par la discussion dialectique sur des sujets de Torah, qui est l’une des voies par lesquelles la Torah s’acquiert – par le débat entre amis, voilà l’essence du ‘Kinous Torah’, ‘bon pour eux et bon pour le monde’, et par là on construit le monde d’une façon entièrement nouvelle. » Cette déclaration du Rabbi en 1969 illustre sa conviction que ces assemblées avaient un impact transformateur sur le monde.
En qualifiant les Kinoussei Torah de « rassemblements de justes » dont le bénéfice s’étend au monde entier, le Rabbi soulignait leur dimension cosmique. L’étude collective de la Torah ne constituait pas seulement un enrichissement personnel pour les participants, mais représentait un acte de construction et de réparation du monde (tikkoun olam).
Une participation obligatoire, même à distance
L’insistance du Rabbi sur la participation universelle est particulièrement révélatrice : « Tous devraient s’efforcer d’y être et d’y prendre part, que ce soit en parlant ou en écoutant, ou les deux, » affirmait-il lors de Chavouot 1963.
Plus significativement encore, en 1990, il développa ce concept en déclarant : « Tous devraient participer au Kinous Torah, tous ceux qui le peuvent devraient y participer physiquement, et ceux qui ne peuvent pas (pour quelque raison que ce soit) y participer physiquement devraient y participer par la pensée. »
Cette notion de participation mentale, aussi valable que la présence physique, illustre l’importance extraordinaire que le Rabbi accordait à ces assemblées. En se référant au principe hassidique selon lequel « là où se trouve la pensée d’une personne, c’est là qu’elle se trouve, » il établissait que même une participation à distance constituait une connexion réelle à l’étude collective.
Vigilance du Rabbi sur la tenue des Kinoussei Torah
Le souci particulier du Rabbi concernant les détails pratiques des Kinoussei Torah – jusqu’à définir leur programmation en fonction du calendrier des fêtes et des contraintes du Shabbat – témoigne de l’importance cruciale qu’il leur accordait.
Lorsqu’en 1979, le Rav Mentlik annonça que le Kinous Torah se tiendrait à midi, le Rabbi demanda avec insistance : « Où ? » Ce détail, apparemment mineur, révèle combien le Rabbi veillait personnellement à la bonne organisation de ces assemblées, considérant chaque aspect comme significatif.
L’incident de 1966, où le Rabbi réprimanda un futur marié discutant de ses préparatifs de mariage pendant un Kinous Torah, constitue peut-être la démonstration la plus frappante de cette priorité absolue. « En plein Kinous Torah ?! » s’exclama-t-il avec étonnement, avant d’ordonner au jeune homme et à son futur beau-père de rejoindre immédiatement l’assemblée. Cet événement, que le Rav Mentlik demandait régulièrement au Rav Hertzel de raconter lors des assemblées suivantes, est devenu emblématique de l’importance primordiale que le Rabbi accordait à ces rassemblements.
Le pont vers la rédemption finale
Finalement, le Rabbi établissait un lien direct entre les Kinoussei Torah et l’avènement de l’ère messianique. En 1986, il exprimait ce souhait : « Que Dieu veuille que du ‘Kinous Torah’ qui se tient le lendemain de la fête… nous méritions bientôt, dans notre temps, rapidement de nos jours, le rassemblement de chaque homme et femme juifs lorsque s’accomplira la promesse ‘une grande assemblée reviendra ici’. »
Cette dimension eschatologique des Kinoussei Torah leur conférait une importance supplémentaire. Pour le Rabbi, ces assemblées ne représentaient pas seulement un prolongement des fêtes ou une occasion d’étude, mais une préfiguration et une préparation concrète du rassemblement final du peuple juif lors de la rédemption messianique.
En considérant cet ensemble d’enseignements, on comprend que pour le Rabbi, les Kinoussei Torah constituaient bien plus qu’une tradition communautaire – ils représentaient un pilier fondamental de la vie spirituelle juive, un catalyseur de transformation mondiale et une étape essentielle vers la rédemption finale.
« De la rigueur juridique du Mishné Torah aux questionnements philosophiques du Guide des Égarés, nombreux sont ceux qui perçoivent deux Maïmonide distincts. Pourtant, à travers les conclusions émouvantes de ses traités de loi les plus arides se révèle un troisième Rambam : celui dont la flamme spirituelle illumine l’apparente sécheresse technique de son œuvre majeure. Une invitation à redécouvrir l’unité profonde de la pensée d’un géant du judaïsme.
Par Shmouel Benbaron
Ceux qui lisent les ouvrages du Rambam de manière superficielle peuvent avoir l’impression que le Mishné Torah et le Guide des Égarés n’ont pas été écrits par le même auteur (une théorie absurde mais bien connue), ou pire encore, que le Rambam aurait changé entre les deux œuvres. Qu’il “aurait mûri”, comme disent certains.
Ce genre de théorie trouve son origine dans le style du Mishné Torah, parfois d’une sécheresse technique déconcertante, souvent austère, sans grandes explications sur le sens profond des lois, sans drashot. Ce livre peut consacrer plusieurs chapitres entiers aux ramifications les plus complexes d’un interdit rabbinique, en explorant chaque angle, chaque nuance. Puis, on ouvre le Guide des Égarés, et là, on découvre la liberté du penseur, la souplesse et la créativité du philosophe qui ose mettre le judaïsme au diapason des grandes questions intellectuelles et théoriciennes de son temps.
Comment imaginer que ces deux figures sont une seule et même personne ? Comment concevoir que le Rambam soit resté fidèle jusqu’au bout à sa vocation: être l’auteur du plus grand code de loi juive jamais écrit, fils d’un juge rabbinique, un homme rigoureux, scrupuleux observant, fidèle même aux lois les plus irrationnelles ?
Et pourtant, pour réconcilier ces deux facettes, voire pour en découvrir une troisième, un Rambam enflammé, passionné par son judaïsme, il suffit de lire la fin de certains des quatorze livres du Mishné Torah.
Le Rav Adin Even-Israël (Steinsaltz) raconte avec émotion, dans l’un de ses Farbrenguens donnés dans sa Yeshiva, qu’il est possible de ressentir la flamme du Rambam dans ces fins de chapitres.
C’est le cas, par exemple, à la fin des lois de pureté (Hilkhoth Mikvé, chapitre 11). Pour ceux qui ont survécu à l’étude quotidienne de ces lois – parmi les plus complexes, trans-rationnelles, parfois déroutantes, et (que D.ieu me pardonne) souvent soporifiques pour le commun des mortels, comme moi… – les dernières lignes de ce livre sont comme un bol d’air frais. On aurait aimé commencer par elles.
Le Rambam y rappelle que toutes ces lois sont, bien entendu, des décrets divins. Ce ne sont pas les propriétés physiques de l’eau qui ôtent l’impureté ; il n’y a aucun agent actif dans le mikvé capable d’éliminer une souillure qui, de toute manière, n’est pas physique, mais entièrement spirituelle.
Puis il poursuit en expliquant que la véritable purification réside dans l’état d’esprit de celui qui s’immerge. C’est l’acceptation volontaire et consciente de lois qui dépassent la raison humaine, dans le but de se rapprocher de D.ieu. Se tremper sans cette intention est vain. Mais celui qui a à cœur de se purifier, et s’immerge dans “les eaux de l’esprit”, alors son esprit aussi sera purifié des vanités et des pensées néfastes. Car ainsi parle D.ieu (Ézéchiel 36:25) :
“Je répandrai sur vous une eau pure, et vous serez purifiés ; de toutes vos impuretés et de toutes vos idoles, je vous purifierai.”
Un soir, le journaliste et hassid Reb Gershon Jacobson – fondateur du Algemeiner Journal, successeur d’Élie Wiesel au Yediot Aharonot, et père des célèbres rabbins Simon et Yossef Yitshak Jacobson – se trouvait dans le bureau du Rabbi de Loubavitch. Ils discutaient du Rambam. Dans un moment d’émotion, le Rabbi dit à Reb Gershon :
“Le Mishné Torah est un livre bouleversant. On peut pleurer en lisant les mots du Rambam. On peut l’apercevoir dans ses phrases”
Je souhaite à tous mes camarades qui étudient un chapitre par jour mes félicitations, et beaucoup de succès pour le nouveau livre que nous entamerons demain : le livre de Nezikin — un tout autre registre, plus juridique, plus applicable.
Que D.ieu fasse que nous soyons plus souvent émus, transformés et inspirés par les paroles de notre maître à tous : Rabbi Moshe ben Maïmon.
Haggaï Angrist, dont le fils Matan est toujours captif à Gaza depuis le 7 octobre, confie comment ses visites au Ohel du Rabbi lui permettent de garder espoir malgré l’épreuve.
Dans un entretien accordé au supplément « Derekh Emunah » de l’hebdomadaire « Kfar Habad », Haggaï Angrist s’est livré avec une rare sincérité. Père de Matan Angrist, soldat israélien enlevé à Nahal Oz le matin de Simhat Torah 5784 (7 octobre 2023) et toujours détenu en captivité, il a révélé ce qui lui donne la force de traverser cette période insoutenable : ses visites répétées au Ohel (« ohel ») du Rabbi de Loubavitch à New York.
« Ce qui me soutient intérieurement, c’est la foi », explique-t-il. « Je me rends souvent au Ohel du Rabbi à New York. J’y étais il y a deux semaines, et cette semaine, jeudi, je repars pour New York pour y retourner, cette fois avec mes parents. J’y serai pour l’anniversaire du Rabbi, le 11 Nissan. »
Ces confidences surviennent alors qu’Haggaï Angrist a récemment rendu publiques des vidéos bouleversantes montrant l’enlèvement de son fils. Sur ces images glaçantes, on aperçoit Matan, apparemment inconscient, subissant un lynchage par la foule gazaouie. Une autre séquence le montre interrogé par un ravisseur.
« La force que l’on ressent au Ohel du Rabbi est incroyable. Nous y sommes comme chez nous », a-t-il écrit dans un message adressé au Rav Marton, émissaire du mouvement Habad proche de sa famille. Cette proximité avec le monde hassidique s’est intensifiée depuis le début de la guerre : « En raison de nos fréquents voyages aux États-Unis avec les délégations de familles d’otages, nous avons désormais des amis au sein de Habad à New York. »
Le père explique le rituel qui accompagne chacune de ses visites : « Quand j’arrive, je m’assieds et j’écris une lettre, comme c’est la coutume. Je n’explique pas au Rabbi qui est Matan – il le connaît déjà. J’écris l’introduction habituelle, puis je rends compte des actions entreprises pour la libération de Matan. Je demande toujours qu’il veille sur lui. »
Haggaï Angrist évoque également les miracles qui ont permis à son fils de survivre : « Le fait que Matan soit encore en vie après tout ce qu’il a traversé est un miracle en soi. D’après les témoignages de soldats survivants et divers rapports, la scène était terrifiante. Je ne sais pas comment on peut survivre à ce que Matan a enduré ce jour-là. Des amis de Matan nous ont fait comprendre qu’il bénéficiait d’une protection divine. Il a subi des lynchages et des tirs de RPG contre le char dans lequel il se trouvait. Il a raconté aux autres otages qu’il voyait orange devant ses yeux. Et pourtant, il en est sorti vivant. C’est uniquement grâce à une protection divine. Et nous croyons de tout notre cœur que cette protection continue et l’accompagnera jusqu’à sa libération. »
En conclusion de l’entretien, le père partage son espoir : « Je peux dire qu’après chaque prière au Ohel, nous recevons un signe, quelque chose. J’espère vivement que le jour de l’anniversaire du Rabbi, le 11 Nissan, après ma visite, je devrai rentrer précipitamment parce que Matan aura été libéré. Je suis certain que cela arrivera bientôt. »
Ceux qui lisent les ouvrages du Rambam de manière superficielle peuvent avoir l’impression que le Mishné Torah et le Guide des Égarés n’ont pas été écrits par le même auteur (une théorie absurde mais bien connue), ou pire encore, que le Rambam aurait changé entre les deux œuvres. Qu’il “aurait mûri”, comme disent certains.
