Etude du Maamar du Rabbi de Aharone Chel Pessa’h 5725-1965

Ce Maamar du Rabbi a été prononcé lors du dernier jour de la fête de Pessah en 5725 (1965). Il explore la dimension messianique de cette journée particulière, en analysant le verset d’Isaïe « Et l’esprit de l’Éternel reposera sur lui… » qui décrit les qualités du Machia’h. Le discours examine notamment la double nature du Machia’h comme « Rav » (maître) et comme « Roi », et explique comment notre service divin en temps d’exil prépare les révélations de l’ère messianique. 

 

PDF DU MAAMAR EN HEBREU

 

Le verset déclare (Isaïe 11, 2 et suivants – l’Haftara du dernier jour de Pessah) : « Et l’esprit de l’Éternel reposera sur lui, etc. » et « Il jugera avec dRoiture… et il frappera la terre avec le sceptre de sa bouche, etc. »

Mon beau-père, le Rabbi, explique dans son discours (de l’année 5709, publié dans Sefer HaMaamarim 5709, p. 123 et suivantes) que ces versets décrivent la venue de notre juste Machia’h (Messie), libérateur d’Israël, « rapidement de nos jours », et il y élabore plusieurs aspects concernant le Roi Machia’h et sa conduite.

Au début du discours, il explique le niveau du Roi Machia’h – « Et l’esprit de l’Éternel reposera sur lui, etc. », puis il explique sa conduite – « Il jugera avec dRoiture, etc. » [aussi le fait qu’il est doté de perspicacité, comme nos Sages l’enseignent (Sanhédrin 93b), et sa conduite directe (c’est pourquoi il ajoute dans le discours « et sa direction »)], et ensuite il ajoute « Et il frappera la terre avec le sceptre de sa bouche, etc. », ce qui signifie que la conduite du Machia’h ne sera pas d’une manière telle qu’il révèlera la Divinité dans le monde entier, mais seulement d’une manière de directive et de décret (Voir Ohr HaTorah ‘Ekev p. 87 citation de Kli Paz, que « par la sagesse et la dRoiture… par cela il frappera la terre avec le sceptre de sa bouche, etc. »)

Car comme il est écrit (Isaïe 11, 9) « car la terre sera remplie de la connaissance de l’Éternel », et comme le texte le précise (Voir « La conclusion du Rambam » (Lois des Rois et leurs guerres, chap. 12, loi 5) et référence supplémentaire – Hadranim sur le Rambam, Vol. 6, p. 30, etc.), même la terre matérielle (assimilée aux nations) sera remplie de la connaissance de l’Éternel.

La royauté et son influence élevée

Cependant, dans le discours, il est pertinent de comprendre, puisqu’il est dit que « la terre sera remplie de la connaissance de l’Éternel », ce qui signifie que le Roi est élevé et séparé du peuple. Et aussi les directives du Roi (bien qu’elles semblent apparemment être une façon de se rapprocher pour diriger le peuple selon Sa volonté) sont données de manière directive et décrétée. De même du côté du peuple, le fait qu’ils accomplissent les ordres du Roi n’est pas parce qu’ils comprennent et saisissent la raison de l’ordre, mais plutôt en raison de la crainte et de la vénération du Roi, car « Sa crainte est sur toi » (Sanhédrin 22a, selon la Mishna. Sifri sur le verset de Deutéronome 17, 15. Rambam, Lois des Rois, chap. 2). On constate donc que l’influence du Roi sur le peuple s’exerce d’une manière de supériorité et d’élévation.

Les deux aspects de l’influence : le Rav et le Roi

Il expose encore dans le discours (Voir en détail Sefer HaMaamarim 5708, p. 45) que cette notion (à savoir tant l’influence du Rav [maître] que celle du Roi) provient de deux choses. Car, en ce qui concerne la Torah, il existe deux aspects : l’influence du Rav et l’influence du Roi.

L’influence du Rav est ce que le maître se rapproche (qu’il adapte son enseignement pour qu’il soit à la portée de l’élève) de façon à ce que l’élève puisse saisir le sujet, contrairement à l’influence du Roi qui est séparée du peuple, au-dessus de leur compréhension.

De manière similaire, deux aspects existent dans la Torah. Bien que l’essence même de la Torah soit au-dessus de toute compréhension (Voir en détail le discours « Le sens des Mitsvot » de 5738 (Likoutei Sichot vol. 8, p. 270 et suivantes). Et voir T’orat Shmuel 5683, p. 29 et suivantes. Maamarei Admour HaEmtsa’i, Inyonim, p. 87, avec notes – Torat Shmuel 5637, p. 32 et suivantes. Hemshekh VeKakhah 5637, chap. 90. Et d’autres), la Torah s’est revêtue dans la compréhension.

Le Machia’h comme Maitre et comme Souverain

C’est le sens de ce que le Machia’h est appelé à la fois « Rav » et « Roi », c’est-à-dire que, outre le fait que le Machia’h enseignera la Torah à tout Israël de façon fondamentale et avec goût et compréhension (Voir Likoutei Torah 17a. Maamarei Admour HaEmtsa’i, commentaires sur la Torah, vol. 1, p. 261. Voir Sefer HaMaamarim, chapitres 6.), dans les secrets de la Torah – l’influence qui vient de son niveau de « Rav » –, il est lui-même un intermédiaire qui transmettra bien plus que ce qu’un élève pourrait saisir normalement. Ces choses qu’il transmettra le seront dans une dimension d’influence « enveloppante » (makif), comme l’influence d’un Roi.

Et je voudrais ajouter que selon l’enseignement du Rabbi Rashab (Likoutei Sichot p. 2a-b. Voir Sefer HaMaamarim, p. 90. Les Homélies du Tséda »h, Livre des Cantiques, p. 9. Et d’autres), l’étude de la Torah par le Machia’h (qui enseignera à tout le peuple) aura lieu de façon telle qu’elle sera au-dessus de toute compréhension. Cela nous permet de comprendre pourquoi les sujets que le Machia’h enseignera à la manière d’un Roi sont des choses qui ne peuvent normalement pas être contenues dans la compréhension, même sous forme de révélation. Cependant, grâce au fait que le Machia’h est également Roi, il transmettra à Israël même ces sujets, mais uniquement de façon « enveloppante » (makif).

L’importance cruciale du service divin en exil

Le discours poursuit (comme il est explicité dans le texte) (Ainsi, on comprend également que tous ces dévoilements futurs dépendent de nos actions et de notre service durant l’exil (voir En Parfait), et l’exil est la préparation pour ces dévoilements), (tant l’enseignement à la manière d’un Rav que celui à la manière d’un Roi) qu’ils ne se réalisent que par le préalable du service divin au temps de l’exil.

La résistance et le service au-delà de la raison

Pour comprendre la relation du service divin au temps de l’exil avec la révélation future, le discours commence (Au début du discours mentionné, il dit « pour introduire ce qui a été expliqué ci-dessus », et « ci-dessus » dans les discours consécutifs de Pessah 5709 qui précèdent le discours « Et l’esprit reposera », ces sujets sont expliqués en détail) par expliquer que malgré la grandeur et la supériorité révélées au temps de l’exil, l’essentiel du service divin au temps de l’exil doit être effectué sur un mode de « résistance » et de « victoire », afin de maintenir fermement l’observance des commandements en pratique, sans considérer les obstacles et empêchements.

En général, le service divin comprend ce qui est « au-dessus de la raison et en-dessous de la raison », dont l’essence est que le service « au-dessus de la raison » est celui qui ne tient pas compte de la compréhension rationnelle. (Voir Tanya, chapitre 18)

Le contraste entre le Temple et l’exil

Selon ce principe, au temps du Temple, tous les Juifs étaient à un niveau spirituel élevé (Discours « Le Saint-Béni-Soit-Il n’est pas trop pointilleux », chapitre 5 et 6 (Sefer HaMaamarim 5585, p. 93 et suivantes)), et même dans la conception de la Divinité, il y avait une perception visuelle (Voir aussi Hemshekh de Pessah 5709, section 10 (p. 122)), comme il est écrit (Exode 23, 17; 34, 23) « tRois fois par an, tout homme devra se présenter devant le Maître, l’Éternel ». De même, celui qui venait voir était lui-même vu, et comme nos Sages l’ont dit (Haguiga 2a) : « De la même façon qu’il venait voir, il venait pour être vu. »

Mais au temps de l’exil, et particulièrement dans la génération qui précède la venue du Machia’h, où les ténèbres et les obstacles se sont multipliés (s’ajoutant au fait que les capacités intellectuelles sont réduites), c’est pourquoi, en ces temps, notre service essentiel est celui de la « résistance » et du « au-dessus de la raison ».

Même les capacités intellectuelles qui existent aujourd’hui doivent être soumises et ne pas suivre la compréhension et le raisonnement (car en raison de l’intellect, on pourrait, Dieu nous en préserve, dévier du chemin de la vérité, et particulièrement maintenant que les ténèbres et les obstacles se sont multipliés, comme mentionné), mais plutôt tenir fermement à ne pas dévier, Dieu nous en préserve, de l’observance de la Torah et des mitsvot, même à la manière de « résistance » et de « au-dessus de la raison » (Hemshekh mentionné, chapitre 14 (p. 122-3)).

La racine de la foi inaltérable

Et voici la raison pour laquelle l’obscurcissement de l’exil (qui inclut aussi l’obscurcissement et la dissimulation de la période précédant la venue du Machia’h) n’affecte que les facultés intérieures de l’âme et non la foi en elle-même s’explique dans le discours (Discours « Et l’esprit » 5709, chapitre 15 et suivants (p. 124 et suivants)) : c’est parce que la racine de la foi (Voir aussi Hemshekh Bati LeGani 5711, chapitre 11 et suivants) réside dans l’essence même de l’âme.

Comme cela est écrit (Samuel I, 15, 29) : « Israël ne mentira pas et ne se repentira pas, car il n’est pas un homme pour se repentir », le sens de « se repentir » est d’être consolé, et le changement et la variation ne s’appliquent qu’au niveau d’être humain, dans l’enchaînement des mondes. Et puisque la racine de la foi se trouve au niveau de « non-homme », au-dessus de l’enchaînement des mondes, elle n’est sujette à aucun changement, et sa révélation persistera même au temps de l’exil.

Et pas seulement cela, mais durant l’exil, et particulièrement dans la période qui précède la venue du Machia’h, la force de la « résistance » et du « au-dessus de la raison » est même davantage révélée que durant la période du Temple (Voir en détail Hemshekh mentionné, chapitre 13 (p. 109)).

L’exil comme préparation aux révélations futures

Il est possible d’expliquer que ce qui est expliqué dans le discours (et de manière détaillée) concernant la racine de la foi au niveau de « non-homme » est (aussi) pour expliquer la raison pour laquelle la révélation future qui viendra uniquement par le service divin au temps de l’exil. Car le service divin au temps de l’exil est sur un mode de « résistance », et la racine de la foi se trouve dans les profondeurs du cœur, dans l’essence, qui est au-dessus de toute révélation. C’est pourquoi, grâce au service divin au temps de l’exil, se révéleront dans le futur aussi les niveaux qui sont au-dessus de la compréhension et de la vision (des niveaux d’avenir), et il n’y a que le Machia’h qui les révélera de manière royale.

La descente pour une élévation supérieure

Le discours poursuit (Selon le chapitre 20 (p. 130)) avec l’explication de cette idée (que la révélation future ne vient que par le service divin au temps de l’exil) en abordant le sens de la « descente de l’âme dans le corps ». La descente est pour une « élévation ». On peut comprendre cela aussi concernant la descente de l’exil, qui est pour une élévation. Par le service durant l’exil et uniquement par lui, sera réalisée la révélation future, qui sera bien plus élevée que la révélation qui existait au temps du Temple.

L’exemple de la volonté et son application à notre génération

On en apporte un exemple tiré de la force de volonté dans l’âme humaine, qui bien qu’elle soit une force transcendante, qui se trouve donc dans tout le corps, la principale manifestation de la volonté est dans les talons (des pieds), c’est pourquoi il est plus facile pour l’homme de tremper ses pieds dans l’eau bouillante que d’y tremper la tête (Il est possible que cela soit lié à la raison pour laquelle il est plus facile de soumettre l’intellect (à la volonté de l’âme), car c’est selon la structure (figurative) de la taille humaine, où la force du mesirout nefesh (au-dessus de la raison, force transcendante, illimitée) se manifeste davantage chez les gens simples (métaphoriquement associés aux « talons ») plutôt que chez les intellectuels).

Et c’est de même pour toutes les générations, où la principale révélation de la force du mesirout nefesh se trouve dans la génération qui précède la venue du Machia’h. Et la raison pour laquelle l’obscurcissement de l’exil a été la cause de cela est que (depuis de génération en génération, les capacités intellectuelles et émotionnelles diminuent, comme nos Sages ont dit (Erouvin 53a) : « Si les premiers (sages) étaient comme des anges, nous sommes comme des hommes, et si les premiers étaient comme des hommes, nous sommes comme des ânes », et en particulier dans la génération qui précède la venue du Machia’h, où l’obscurcissement et la dissimulation se sont intensifiés (s’ajoutant au fait que les capacités intellectuelles sont réduites). C’est pourquoi, en ces temps, notre service essentiel est celui qui relève du mesirout nefesh, de « résistance » et du « au-dessus de la raison », qui est au-dessus de toute compréhension rationnelle.

Conclusion: notre double service aujourd’hui

Et selon tout cela, on comprend ce qui est expliqué dans le discours que dans le service divin du temps de l’exil, et en particulier dans la génération qui précède immédiatement la venue du Machia’h, deux aspects existent : l’étude approfondie de la dimension intérieure de la Torah avec compréhension et perception, et conjointement avec cela, le service divin du mesirout nefesh (don de soi).

Car dans la dimension intérieure de la Torah qui sera révélée dans le futur, il y aura deux niveaux : la dimension intérieure de la Torah qui peut être saisie par la compréhension, et l’essence de la dimension intérieure de la Torah qui est au-dessus de la compréhension (et même au-dessus de la foi). Et puisque toutes les révélations futures dépendent de nos actions et notre service maintenant (Voir sur ce sujet Tanya chapitre 37), nous avons donc besoin des deux types de service : l’étude de la dimension intérieure de la Torah (selon l’enseignement du Machia’h) avec compréhension et perception, et avec cela, le service divin du mesirout nefesh.

C’est par ces deux services que la révélation du Machia’h se produira, à la fois dans sa dimension de « Rav » et dans sa dimension de « Roi », très bientôt, de nos jours.