Le Rav David Lesselbaum raconte l’influence du Rabbi de Loubavitch sur Yaakov Zerubavel, dirigeant du parti Poale Tsion

par hassidout | 21 Fév, 2019 – 16 Adar I 5779 | MAGAZINE | 0 commentaires

Le Rav David Lesselbaum a survécu à l’Holocauste caché dans des bâtiments chrétiens. Il lui fallut des années pour découvrir que le Rabbi avait changé sa vie.

Le Rav David Lesselbaum , habitant du village israélien de Kfar Habad, dans le centre du pays, enseigne la Torah et le judaïsme à la communauté franco-israélienne.

Je suis né à Paris, en France, dans une famille éloignée de l’observance de la Torah. Lorsque la Seconde Guerre mondiale a éclaté et que les nazis ont envahi la France, en 1940, mon frère et moi avons dû nous cacher, d’abord dans un orphelinat chrétien, puis dans un monastère, puis dans d’autres maisons chrétiennes. Après la guerre, notre famille s’est réunie à Paris, sans être plus religieux qu’auparavant.

Mais ensuite, alors que j’allais avoir treize ans, ma grand-mère, qui gardait encore des coutumes juives, m’a demandé de faire ma Bar-Mitsva. Je n’aimais pas trop l’idée, mais j’ai coopéré pour le bien de ma grand-mère bien-aimée. Elle m’a emmenée à la synagogue connue sous le nom de Rashi Shul dans un quartier voisin, et c’est là que j’ai préparé et célébré ma Bar Mitsva.

Puis, nous somme monté en Israel, un tournant crucial dans ma vie. Dans les mois et les années qui ont suivi, j’ai continué à fréquenter la synagogue le Chabbat. J’ai commencé à assister à des leçons de Torah ici et là. J’ai rejoint le groupe de jeunes religieux, Bnei Akiva; et à un moment donné, j’ai décidé de manger casher. Finalement, je me suis inscrit à la Yeshiva – j’ai choisi la yeshiva Habad à Lod, en Israël, où j’ai ensuite été ordonné Rav. Après mon mariage, je me suis installé à Kfar Habad, en tant que professeur.

Maintenant, qu’est-ce que les événements de ma vie ont à voir avec le Rabbi de Loubavitch ?

Je ne l’ai découvert que plusieurs années plus tard.

Au cours d’un Farbrengen à Kfar Habad, le Rav Zalman Sudakevitch, un Hassid de Russie, a raconté quelques histoires de sa vie colorée. Il a raconté que, pendant son séjour à Paris après la guerre, où il s’était échappé avec de nombreux autres Hassidim Habad, deux membres de son groupe avaient reçu une instruction inhabituelle du gendre du Rabbi de Loubavitch précédent, le futur Rabbi, qui était à Paris en 1947 afin d’organiser l’immigration de sa mère en Amérique.

Le futur Rabbi leur avait demandé de se promener dans les rues de Paris afin que les Juifs qui vivaient dans la ville puissent voir leur apparence juive authentique: barbes, chapeaux noirs et longs manteaux noirs. Bien sûr, ils ont suivi les instructions et le Rav Sudakevitch les a rejoints.

Alors qu’ils se promenaient dans le 9ème arrondissement, une femme juive âgée les a été appelé par une fenêtre du cinquième étage. Elle leur a demandé d’attendre pendant qu’elle descendait leur parler. Elle a raconté qu’elle avait un petit-fils de l’âge de la Bar-Mitsva, mais qu’elle n’avait aucune éducation juive. Elle ne savait pas quoi faire ni comment le faire, mais elle tenait beaucoup à ce que ce garçon ait une véritable Bar Mitsvah. Ils l’informèrent avec joie qu’il y avait une synagogue au bout de la rue où des leçons de Bar Mitsvah pourraient être organisées.

En écoutant cette histoire, je me suis tendu. Pourrait-il parler de ma grand-mère? À propos de moi? Je l’interrompis pour lui demander s’il se souvenait du nom de la synagogue à laquelle il avait envoyé cette femme. Il répondit : « Rashi Shul ».

Mon coeur a sauté. J’ai parcouru les détails dans mon esprit pour m’assurer qu’ils correspondait bien. Ma grand-mère ne vivait pas dans le 9ème arrondissement – elle habitait dans le 20ème arrondissement – mais ma tante (sa fille) vivait là-bas, dans un appartement au 5ème étage, et Rashi Shul était en bas de la rue de chez elle.

Et puis ça m’a frappé – ces Hassidim étaient les messagers du Rabbi envoyés pour les mettre sur mon chemin vers l’observance du judaisme – et finalement, je suis devenu un Hassid Habad à part entière.

Le Rabbi – qui avait succédé à la présidence de Habad-Loubavitch après le décès du Rabbi précédent en 1950 – m’avait demandé de remplir une mission difficile.

Cela s’est passé en 1958, après mon mariage et ma vie à Kfar Habad, lors des danses de Simhat Torah, j’ai rencontré un visiteur du nom de Yaakov Zerubavel, un activiste sioniste juif, écrivain, éditeur et l’un des dirigeants du mouvement Poale Zion et dont l’épouse venait de la famille Lesselbaum et était donc un parent éloigné. Il avait 72 ans.

Yaakov Zerubavel, (Vitkin) est né à Poltava dans l’Empire russe (aujourd’hui en Ukraine moderne ) en 1886. Comme beaucoup de garçons juifs, il a étudié dans un heder dans sa jeunesse. Jeune homme, il a rejoint le mouvement Poale Zion et a été élu à son conseil exécutif en 1906. Il a passé 18 mois en prison à Vilna avant de s’installer à Lvov, où il a travaillé au comité de rédaction d’un journal yiddish.

En 1910, Zerubavel a immigré en Palestine , où il est devenu l’un des dirigeants du mouvement Poale Zion en Israël avec David Ben-Gourion et Yitzhak Ben-Zvi.  Zerubavel était un ardent défenseur du yiddish, partageant le point de vue de nombreux sionistes de gauche selon lequel l’hébreu était la langue des intellectuels et ne convenait donc pas à l’objectif du parti d’atteindre les masses parlant

Zerubavel a été condamné à la prison par les autorités ottomanes pendant la Première Guerre mondiale , mais il a réussi à s’enfuir aux États-Unis en 1915. Zerubavel est retourné en Russie après la révolution d’Octobre 1917, devenant membre du Conseil national juif d’Ukraine. Il est retourné en Pologne en 1918, où il a dirigé le Poale Zion et a publié un journal en yiddish.

En 1935, les autorités sous mandat britannique ont autorisé Zerubavel à retourner en Palestine. Il y publia des livres et des journaux yiddish et siégea au comité exécutif de la Histadrut , dont il dirigea les archives du travail à partir de 1951. En 1949, il devint membre de l’ exécutif sioniste palestinien et participa à la fondation du parti Mapam .

Par la suite, dans l’une de mes correspondances avec le Rabbi, j’ai mentionné que j’avais rencontré Yaakov Zerubavel. J’ai reçu une réponse à laquelle je ne m’attendais pas et à laquelle je n’étais certainement pas préparé. Le Rabbi voulait que je rencontre Yaakov Zarubavel – un homme à la forte personnalité qui exprimait ouvertement son animosité à l’égard de la religion – et lui dise, au nom du Rabbi, que le moment était venu pour lui de changer.

Le Rabbi a écrit : « Vous devrez dire en mon nom que les actions négatives de M. Zerubavel à l’époque n’étaient pas le résultat d’une profonde réflexion, mais parce qu’il était habitué à un tel comportement ».
Le Rabbi poursuivit:
« Certes, il a des doutes [sur son chemin dans la vie] depuis un certain moment, mais il a essayé de les faire taire, et quand ces doutes lui reviennent à l’esprit, il les repousse immédiatement. En général, comme le veut la nature humaine, l’homme a peur de réévaluer si son mode de vie est correct, car cela nécessite un courage extraordinaire. Mais puisqu’il a une influence sur beaucoup de juifs, il doit le faire, car toute amélioration en lui-même sera multipliée par deux par ses disciples ».
Et puis le Rabbi a ajouté une phrase étonnante:
« Un signe qu’il est temps pour lui de revoir et de réévaluer son comportement antérieur, sera le rêve qu’il a fait juste avant votre conversation avec lui ».

Comme vous pouvez l’imaginer, il était difficile pour moi d’avoir suffisamment d’audace afin de mener à bien la mission que le Rabbi m’avait confiée, alors je procrastinais. Près de trois mois ont passé et je ne l’avais toujours pas contacté.

Finalement, j’ai pris mon courage à deux mains et je décidais prendre rendez-vous avec lui. Très vite je me rendis compte que mes peurs étaient sans fondement. En effet, lorsque je lui ai dit au téléphone que j’avais un message du Rabbi de Loubavitch à lui transmettre, il m’a immédiatement invité à son bureau à Tel-Aviv.

J’avais peur de ne pas pouvoir transmettre les mots du Rabbi avec précision, alors je lui lis intégralement la lettre du Rabbi. Pendant que je le faisais, il se leva soudainement et écouta jusqu’à la fin. Quand j’avais terminé, il me demanda de lui envoyer une copie.

À l’époque (en 1958), copier des documents n’était pas une mince affaire et je me demandais si je devais prendre la peine de lui en faire une copie. J’ai rendu compte de la réunion au Rabbi, qui a répondu que je devais m’abstenir de le contacter jusqu’à ce que M. Zerubavel en face la demande.

Et il l’a fait. Il m’a réprimandé avec colère pour ne pas lui avoir apporté une copie de la lettre du Rabbi. C’est à ce moment-là que j’ai compris que l’avis du Rabbi comptait beaucoup pour lui. Je lui en ai donc fait une copie.

Je ne sais pas de quelle façon la lettre du Rabbi a influencé la vie de Yaakov Zerubavel à compter de ce jour jusqu’à son décès, neuf ans plus tard, en 1967. La seule chose que je sache, c’est qu’il a des descendants pratiquants. Je soupçonne donc que les paroles du Rabbi ont trouvé leur marque .