Ce cours, dispensé par le Rav Yekoutiel Farkash, aborde les lois et coutumes liées au jeûne du 17 Tamouz et à la période des « trois semaines » qui s’étend jusqu’au 9 Av. Cette période de deuil national commémore la destruction du Temple de Jérusalem et nécessite l’observance de règles particulières. Le cours présente de manière détaillée les lois du jeûne, les restrictions durant les trois semaines, et les diverses situations pratiques qui peuvent se présenter.
Le Contexte Historique : Entre Joie et Deuil
Nous nous trouvons aujourd’hui dans une situation paradoxale. Le 12 Tamouz devrait être un jour de grande joie, appelé « la fête de la délivrance », car c’est le jour où le Rabbi précédent, le Rabbi Rayatz, fut libéré de prison après avoir été condamné à mort – que D.ieu nous préserve – puis à l’exil de trois années en Sibérie. Il put alors reprendre la diffusion de la Torah et du judaïsme contre tous les pronostics.
Cependant, cette victoire eut un prix considérable, car plusieurs grands hassidim furent tués pour la sanctification du Nom divin à cause de la diffusion de la Torah et du judaïsme, contre la volonté du régime communiste de l’époque.
Aujourd’hui, nous prions depuis notre lieu d’étude pour que D.ieu protège et sauve le peuple d’Israël, qu’Il nous protège comme nous le demandons chaque jour dans nos prières, et qu’un jour bon arrive pour Israël.
Bien que ce soit un jour de joie, nous devons aujourd’hui parler des lois que nous espérons beaucoup voir le Machia’h arriver, comme il est écrit : « Soudain viendra vers son Temple le Maître que vous cherchez » – le Saint béni soit-Il viendra soudainement et sauvera le peuple d’Israël de tous ses problèmes. Mais si, à D.ieu ne plaise, l’exil se prolonge, nous aurons le 17 Tamouz, et le 17 Tamouz commence les lois de « Bein HaMetsarim » – les lois des trois semaines.
Les Lois du Jeûne du 17 Tamouz
Horaires et Durée du Jeûne
Le jeûne commence à l’aube (Alot HaShachar) et se termine à la sortie des étoiles (Tset HaKochavim). Selon les calendriers actuels, cela correspond à l’heure indiquée pour la sortie des étoiles. On peut alors rompre le jeûne en mangeant et en buvant, même si l’on n’a pas encore récité la prière d’Arvit (du soir), car celle-ci n’est pas liée à la fin du jeûne.
Cas Particuliers Avant l’Aube
Si une personne s’est couchée et se réveille avant l’aube, il est écrit qu’il est permis de manger et de boire jusqu’à l’aube, à condition que la personne n’ait pas dormi d’un sommeil fixe (définitif). Si elle a dormi d’un sommeil fixe et s’est réveillée même avant l’aube, il lui est en principe interdit de manger. Voici les conditions qui permettent de manger jusqu’à l’aube :
Condition préalable avant le sommeil : Une personne peut stipuler avant de dormir : « Je vais maintenant dormir à condition que je n’accepte pas le jeûne jusqu’à l’aube. Si je me réveille avant l’aube, il me sera permis de manger. »
Pour la boisson sans condition : Il y a des opinions qui permettent de boire même sans condition, mais cela fait débat. Cependant, il est écrit dans les décisionnaires tardifs qu’une personne qui a l’habitude de boire chaque jour en se levant – car une grande partie du peuple d’Israël a l’habitude de boire le matin (café, thé ou autres boissons) – il est écrit que celui qui a l’habitude de boire chaque jour au réveil peut boire sans problème s’il se réveille avant l’aube le jour du jeûne, même s’il n’a fait aucune condition. Le fait même qu’il ait cette habitude quotidienne constitue automatiquement une condition, comme s’il n’acceptait pas le jeûne.
Ablutions et Soins Corporels Durant le Jeûne
Il est écrit dans les décisionnaires, citant la Mishna Beroura et d’autres, de s’efforcer dans tous les jeûnes – pas seulement le 9 Av – d’éviter de se laver tout le corps à l’eau chaude. Puisque nous sommes maintenant en été et qu’il fait chaud, si l’on peut s’arranger avec une douche froide ou tiède plutôt qu’avec de l’eau chaude, il est écrit que dans tous les jeûnes – pas seulement le 9 Av et Yom Kippour – il faut s’efforcer de respecter cela.
Il en va de même pour les relations conjugales, comme pour le 9 Av, il faut s’efforcer de s’en abstenir cette nuit-là. Bien sûr, c’est une rigueur qu’il faut prendre en considération proportionnellement, en pesant la perte de la mitsva contre son bénéfice et son bénéfice contre sa perte. En cas de questions pratiques, on peut appeler un Rav et demander quel est le Din (la loi) de manière spécifique pour une personne donnée dans une situation donnée.
Application du 17 Tamouz Lui-même
Il y a des décisionnaires qui considèrent que le 17 Tamouz lui-même – pas pendant tous les jours de Bein HaMetsarim, mais le 17 Tamouz spécifiquement – il y a lieu d’être strict dans la joie comme pendant les neuf jours. Cependant, il fut publié dans les publications Habad de l’époque par le Rav Ganzburg, qui écrit la rubrique halakhique, qu’apparemment on n’a pas coutume à Habad de suivre ce qui est écrit dans le Biur Halakha au début du siman 551 au nom de l’Eliyahu Rabba et du Pri Megadim, parmi les grands décisionnaires, qui sont d’avis d’être strict le 17 Tamouz et le 10 Tevet comme à Rosh Hodesh Av.
Les Pratiques Spéciales du Jour de Jeûne
Les Paroles d’Éveil (Divrei Kibbouchim)
Le Rav dans notre Siddour a institué une coutume qui existait dans les années anciennes et qui s’était perdue au fil des années : le jour du jeûne, le soir, le dirigeant de la communauté prononce des « paroles d’éveil » – c’est-à-dire des paroles de morale et de service divin le jour du jeûne. Le Rabbi lui-même accomplissait cela : le jour du jeûne, le Rabbi s’approchait d’un microphone et prononçait des paroles d’éveil, des paroles d’encouragement au service divin.
Le Rabbi dit que si cela n’est pas possible là où l’on se trouve, alors au moins ajouter quelques chapitres de Psaumes qui éveillent le cœur au service divin.
Concernant les Enfants
Concernant les petits enfants, même s’ils comprennent déjà à l’âge où ils comprennent ce qu’est le 17 Tamouz et ce qu’est la destruction du Temple, comme le Rabbi l’a enseigné – et il est connu que le Talmud dit qu’une personne qui n’a pas vu le Temple de son vivant, c’est comme si elle le voyait brûler dans le feu et que son cœur ne soit pas touché – les enfants qui ne sont pas encore obligés de jeûner n’ont pas besoin d’être inclus dans le jeûne, qu’ils mangent et boivent selon leurs besoins.
Important concernant une coutume erronée : Certains ont l’habitude de faire jeûner les enfants les trois jeûnes précédant la Bar Mitsva. Je reçois encore et encore de telles questions de gens qui appellent pour demander sur les trois jeûnes qu’il est d’usage de faire avant la Bar Mitsva. Cette coutume n’a aucune source ni base et il ne faut pas suivre cette coutume, même pas concernant Yom Kippour – pas seulement concernant les jeûnes comme le 17 Tamouz qui sont des jeûnes plus légers.
Même pour Yom Kippour qui est écrit dans la Torah de jeûner, il y a des lois selon lesquelles le petit enfant avant la Bar Mitsva mange plus tard que d’habitude, etc., mais cette coutume de trois ans avant la Bar Mitsva n’existe même pas concernant Yom Kippour.
Exemptions du Jeûne
Femmes Enceintes et Allaitantes
Les femmes enceintes et allaitantes sont exemptées du jeûne. Il est écrit que toutes celles qui ont l’habitude de ressentir une faiblesse pendant le jeûne… Je dis toujours, même à celle qui essaie de discuter avec moi en disant « mais je jeûne bien », je demande : « Ne ressens-tu pas de faiblesse parfois, aux genoux, au dos, de la faiblesse ? » « Oui, d’accord, c’est naturel quand on jeûne. » Eh bien, c’est naturel, et c’est sur cela qu’il est dit que puisque tu ressens cette faiblesse et que tu te trouves dans la situation de grossesse ou d’allaitement, tu n’as pas besoin de jeûner.
Malades Sans Danger
Les malades sans danger de mort – un peu de rhume, un peu de fièvre et ainsi de suite – cela concerne aussi les personnes dont l’état nerveux est faible. Souvent, les troubles que les gens subissent font que les gens entrent dans des dépressions et des états nerveux et toutes sortes d’états de ce qu’on appelle la faiblesse nerveuse – eux aussi n’ont pas besoin et ne doivent pas jeûner.
Situations d’Urgence Médicale
Si quelqu’un demande le jour du jeûne qu’il a de la diarrhée, que son estomac rejette tout… je lui ai dit que même le 9 Av, je lui ai dit qu’il lui était permis de ne pas jeûner car il y a un danger de déshydratation. Les jours sont chauds, le corps se déshydrate de la chaleur, le corps se déshydrate du jeûne, et en plus de cela, son corps évacue les liquides de manière incontrôlée, alors cela est considéré comme une situation dangereuse maintenant.
Modalités pour Ceux qui Sont Autorisés à Manger
Ceux qui sont autorisés à manger – tant qu’il ne s’agit pas de Yom Kippour mais des autres jeûnes – n’ont pas besoin de manger en quantités mesurées. Contrairement à Yom Kippour où il faut manger en quantités spécifiques, pour les autres jeûnes, ce n’est pas obligatoire. Cependant, les décisionnaires écrivent que même celui qui est autorisé à ne pas jeûner ne doit pas se délecter de plaisirs – ce n’est pas un jour de glaces et de pizzas. Il faut manger juste ce qu’il faut pour que le corps se maintienne – manger un peu de légumes avec un peu de boisson, etc., ce qu’il faut pour se sentir bien, pour que le corps soit en ordre, mais pas se délecter de plaisirs, même si cela lui est permis.
Il est aussi écrit dans la Guemara qu’il faut également que même celui qui est autorisé à manger et à boire ne le fasse pas en public – ne pas se tenir dans une rue quelconque et manger devant tout le monde, comme si l’on méprisait, à D.ieu ne plaise, le jeûne.
Questions Pratiques Diverses
Mariés Pendant les Sept Jours de Fête
Une question qui nous est posée concerne les mariés pendant les sept jours de fête. Maintenant, avant le 17 Tamouz, on s’efforce de terminer les mariages à temps car commencent les trois semaines… Celui qui s’est marié hier soir – j’étais à un mariage, béni soit D.ieu, déjà trois jours complets sont passés, béni soit D.ieu, etc. – ce marié et cette mariée arriveront au 17 Tamouz au milieu des sept jours, au milieu des sept jours de fête.
Selon la loi, il est écrit que le marié pendant les sept jours doit jeûner. Mais il y a des situations de faiblesse – certaines personnes n’ont pas la force de jeûner dans des situations de faiblesse. Il y a parmi les décisionnaires ceux qui ont été indulgents – le Ben Ish Hai, la Mishna Beroura, le Choul’han Arou’h sont stricts, et il y a de longs développements dans les livres des décisionnaires. Il faut juger chaque cas individuellement. En principe, s’il est possible de jeûner, on jeûne. S’il y a faiblesse, alors peut-être peut-on s’appuyer sur les décisionnaires qui ont été indulgents.
Brit Mila le Jour du Jeûne
S’il y a une brit mila le jour du jeûne, on fait le repas le soir, on fait la brit le jour, le repas le soir. Bien sûr, cela ne concerne pas la femme qui a accouché qui est de toute façon exemptée du jeûne.
Se Rincer la Bouche
Il est écrit dans les décisionnaires, dans le Sefer HaMin’hagim, qu’on ne se rince pas la bouche pendant le jeûne. C’est la coutume, mais selon la loi, en cas de souffrance – une personne qui a l’habitude de ne pas pouvoir être sans cela – alors les gens qui souffrent de cela, les gens qui simplement ne peuvent pas se concentrer, les gens qui récitent le Shema et d’autres prières, qui si je ne me rince pas la bouche même pendant la sieste de l’après-midi où je dors une demi-heure, si je me réveille et ne peux pas me rincer la bouche comme il faut, encore plus me brosser un peu les dents, je me sentirai vraiment vraiment incapable de me concentrer, c’est énervant, cela touche l’âme comme on dit.
Il est écrit explicitement dans le Choul’han Arou’h et dans tous les décisionnaires qu’une personne qui souffre – concernant le 9 Av il est écrit « grande souffrance », mais qui souffre d’une souffrance ordinaire, qui ne se sent pas bien quand elle ne se rince pas la bouche ou après un traitement dentaire – il est écrit qu’il est permis de se rincer la bouche à condition de pencher la tête pour que l’eau n’entre pas dans la gorge.
Goûter les Plats
Goûter le plat et le recracher pendant la préparation. Une bonne cuisinière qui prépare le repas veut savoir si elle a mis assez de sel, assez de poivre, si elle doit ajouter ou diminuer, goûter le plat. Elle ne peut pas simplement cuisiner à vide et soudain le soir, quand elle donnera à manger, tout le monde dira que ce n’est pas bon.
Il est écrit qu’il est permis de goûter le plat et de le recracher – on met en bouche mais on recrache. On met en bouche et on fait tourner cela là, à droite à gauche, de haut en bas, pour sentir le goût et l’odeur qui sont tous là dans la bouche de la personne, et cela est permis car comme dit, cela n’entre pas dans la gorge, c’est permis.
Il y a ceux qui interdisent de faire cela, c’est plus grave que le simple rinçage de bouche, et il est écrit qu’en pratique, pour les besoins de préparer un plat pour un repas de mitsva, selon toutes les opinions c’est permis.
Oubli et Consommation Accidentelle
Que se passe-t-il si une personne oublie et mange ? Elle arrive à la maison et voit sur la table quelque nourriture, elle a soudain très faim bien sûr et oublie qu’elle jeûne et mange. Oh là là ! Et après cela, elle demande si elle doit encore continuer le jeûne ou si c’est fini, si elle peut continuer à manger.
La réponse est non. Tu as oublié et mangé, arrête-toi au moment où tu t’en souviens et termine le jeûne.
Concernant la bénédiction : Si une personne a oublié – elle n’a pas encore mangé mais elle a fait la bénédiction, elle est arrivée à la maison « Béni sois-Tu Éternel notre D.ieu Roi » – oh non ! « HaMotsi » – elle a oublié, aujourd’hui c’est le 17 Tamouz, c’est un jeûne ! Mais j’ai fait la bénédiction !
A-t-elle fait une bénédiction en vain ? La réponse est non, non, non. Tu ne manges pas, tu dis « Béni soit le nom de la gloire de Sa royauté pour l’éternité » comme pour toute bénédiction qui est sortie mal à propos, pas à sa place, pas une bénédiction correcte – alors on dit « Béni soit le nom de la gloire de Sa royauté pour l’éternité », on ne fait pas de nouvelle bénédiction, mais on ne mange pas.
La Prière de Anénou
Dans la Prière de Min’ha
Dans la prière de Min’ha, dans la bénédiction « Shomea Tefila » (Qui écoute la prière), il y a une prière spéciale qu’on dit « Anénou » – « Réponds-nous Éternel en ce jour de notre jeûne car… » etc., comme cela est connu.
On dit cela aussi le matin, mais dans la prière de Min’ha… Si une personne a oublié et n’a pas dit « Anénou », elle continue. Si elle ne s’en est pas encore souvenue après avoir mentionné le nom divin au début de « Shomea Tefila », elle termine « Shomea Tefila » et continue. À la fin, dans « Elokai Netsor » (Mon D.ieu, préserve), il est écrit là « Que ce soit Ta volonté… que les paroles de ma bouche et la méditation de mon cœur Te soient agréables ». Il y a aussi au début, mais à la fin, avant de dire les mots « Celui qui fait la paix », on dit « Anénou » sans conclusion de bénédiction, sans nom divin à la fin, et on dit après cela « Que ce soit Ta volonté ».
Pour Ceux Qui Ne Jeûnent Pas
Celui qui ne jeûne pas – comme nous l’avons dit précédemment, les femmes enceintes et allaitantes, les personnes sous traitement médical, etc., qui ne jeûnent pas, un enfant avant la Bar Mitsva qui ne jeûne pas – il lui est interdit de dire « Anénou ». Ce sont des mots superflus, comme s’il ne disait pas « Anénou » de son point de vue.
Mais si quelqu’un a dit par erreur – je ne savais pas qu’on dit « Anénou » dans un jeûne, d’accord, je ne jeûne pas aujourd’hui à cause de trois raisons pour lesquelles je ne peux pas, mais je récite Min’ha, « Anénou », soudain on me dit que celui qui ne jeûne pas ne doit pas dire « Anénou » – est-ce considéré comme une interruption ? Faut-il recommencer la prière ?
La réponse est non, ce n’est pas considéré comme une interruption. Après tout, c’est un jour de jeûne, tu n’as pas jeûné mais a posteriori c’est bon, mais a priori celui qui n’a pas jeûné ne sort pas de son obligation de la prière des 18 bénédictions, il n’a pas besoin de recommencer la prière.
Cas Particulier : Celui Qui a Mangé Par Oubli
Qu’arrive-t-il à une personne qui, comme nous l’avons dit précédemment, a oublié et mangé ? Alors nous avons dit précédemment qu’elle doit s’arrêter, mais elle doit continuer à jeûner. D’accord, on m’a dit que je dois jeûner malgré le fait que j’aie mangé, mais si je peux dire « Anénou » – « Réponds-nous Éternel en ce jour de notre jeûne » – après tout, j’ai mangé ?
Il est écrit dans les décisionnaires que dans tous les cas, elle dit « Anénou » car c’est un jour de jeûne pour la communauté, tu n’as pas jeûné personnellement. La Mishna Beroura dit que dans un tel cas, il ne faut pas dire « en ce jour de notre jeûne » mais dire « Anénou… en ce jour du jeûne de cette communauté » – ce n’est pas « notre jeûne », tu n’as pas jeûné.
C’est intéressant et logique, mais comme j’ai dit, la Mishna Beroura écrit cela… Mais s’il dit « jour de notre jeûne », c’est aussi correct, il s’inclut dans le peuple d’Israël du « jour de notre jeûne ».
Les Lois de Bein HaMetsarim
Début des Lois
Les lois de Bein HaMetsarim commencent dès le début de la nuit du 17 Tamouz. Dès le Motsaei Chabbat prochain (samedi soir), commencent déjà les lois de Bein HaMetsarim des trois semaines.
La Bénédiction Shehéhéyanou
Concernant la bénédiction Shehéhéyanou, j’ai vu dans des livres de décisionnaires anciens, comme le « Hayim Sha’al » sur les Halakhot, qu’il dit qu’il est déjà interdit de faire la bénédiction Shehéhéyanou dans la nuit du 17 Tamouz. Si tu as un fruit nouveau et que tu n’as pas fait la bénédiction Shehéhéyanou, c’est clair – maintenant pendant trois semaines je ne pourrai pas manger ce fruit, mais maintenant, encore dans la nuit du 17 Tamouz, peut-être est-ce permis ? Non, déjà dès le 17 Tamouz commencent toutes les lois.
Mariages
Parmi les grands décisionnaires, certains ont aussi permis les mariages cette nuit-là, et il y a des grands décisionnaires rares qui, en cas de grand besoin, en cas de contrainte et s’il n’est pas possible d’obtenir une salle seulement spécifiquement cette nuit-là, etc., l’ont permis. Mais j’ai vu parmi les grands décisionnaires des dernières générations sur qui je me base beaucoup dans plusieurs choses, qu’il écrit que si la Houppa (cérémonie de mariage) est le jour et seulement la fête le soir, cela se rapproche plus du sujet, mais bien sûr, comme nous l’avons vu, il y a de tels problèmes et nous arrivons…
Coupe de Cheveux
Est-il permis de se faire couper les cheveux la nuit qui appartient au 17 Tamouz ? « J’ai de longs cheveux maintenant, maintenant trois semaines, trois semaines je ne pourrai pas me faire couper les cheveux, je ne sais déjà plus ce qui va m’arriver. » Alors la personne demande : est-il permis de se faire couper les cheveux la nuit qui appartient au 17 Tamouz ?
L’opinion de celui qui permet de faire des mariages cette nuit-là, qui apporte que c’est plus en controverse parmi les grands premiers décisionnaires – celui qui connaît les noms, le Baal HaMaor qui était très ancien et le Ramban, ils étaient en désaccord là-dessus – alors il dit que pour un grand besoin, son opinion est de permettre. D’un autre côté, aussi l’un des grands décisionnaires, le Tsits Eliezer qui a un livre de responsa de 12 volumes et l’un des grands du 20ème siècle, est d’avis que même en cas de grand besoin, on ne peut pas permettre même la nuit où commencent toutes les trois semaines.
Mais il est imprimé essentiellement dans les responsa récentes que puisqu’il y a controverse parmi les premiers décisionnaires, en cas de grand besoin, son opinion est de permettre… Mais vraiment, jusqu’où le besoin est-il grand ? Jusqu’où ce n’est que pas agréable ? Si c’est seulement pas agréable et pas sympathique, alors… il est écrit qu’il vaut mieux, notre Temple, qu’une fois par an nous nous identifions avec le fait de la destruction du Temple, plutôt que de faire des danses et des célébrations.
Musique et Danses
Aussi dès le Motsaei Chabbat prochain du 17 Tamouz, on ne fait plus de danses et de célébrations. Dans les responsa de notre époque, il est écrit d’être strict aussi avec la musique, aussi celle qui est diffusée par des moyens électroniques, pas seulement les danses et célébrations, aussi la musique est interdite.
Et pas seulement si c’est avec des instruments réels, mais aussi dans les formes électroniques variées qui existent à notre époque, alors aussi ce n’est pas le temps pour s’habituer à la musique.
Il y a là-dessus beaucoup de discussions, beaucoup de décisionnaires dans les situations particulières de notre époque, la génération où les nerfs sont tendus, alors il est écrit ainsi : jusqu’à Rosh Hodesh Av, c’est-à-dire pas dans les neuf jours, dans les trois semaines, si c’est avec une intention pour les Cieux, c’est permis. Qu’est-ce qu’une intention pour les Cieux ? Aussi pour faire passer le temps avec des mélodies hassidiques, certainement que c’est pour les Cieux.
Ou si nous sommes des gens tendus qui ont besoin de plus de musique pour se calmer, sans cette musique de fond, au moment où nous sommes tendus, il y a lieu de se permetter de s’appuyer sur quelques décisionnaires de notre époque qui ont écrit ainsi.
Mais il faut se rappeler encore l’élément que nous avons dit précédemment : les choses permises et sur lesquelles d’autres ont pris l’habitude d’une interdiction – tu ne dois pas le faire devant eux. C’est-à-dire, tu as le droit parce que tu as l’intention pour les Cieux, parce que tu as besoin de calmer les enfants qui ne se sont pas habitués, qui ont besoin d’entendre de la musique de fond sinon ils font des folies, toutes sortes de possibilités – alors tu sais que c’est permis, avec des moyens électroniques, etc., tu t’appuies sur les décisionnaires qui l’ont permis.
Mais ne pas le faire avec de la musique qui sort des fenêtres que tout le peuple d’Israël entende que dans la maison de ce hassid ou de ce lettré ou de ce craignant D.ieu, on entend soudain de la musique… Fais-le de la manière la plus silencieuse, si on parle déjà de possibilité – écoute avec des écouteurs ou en Bluetooth, toutes sortes de possibilités qu’on peut écouter avec des écouteurs sans que personne entende du tout, certainement. Et si c’est avec un volume bas, fenêtres fermées, etc., qui sort…
Repas de Mitsva
Concernant les danses et célébrations dans un repas qui est considéré comme repas de mitsva, il est écrit : Bar Mitsva qui tombe à son moment, le jour où il a 13 ans, pas selon les possibilités que le monde nous a données – nous n’avons pas réussi à faire à un autre moment – alors seulement deux jours après, seulement deux jours avant, dans ce cas, ce n’est pas un repas de mitsva, c’est un repas important pour que l’enfant sente qu’on a fait, mais un repas de mitsva c’est quand Bar Mitsva tombe à son moment.
Ou brit mila qui tombe à son moment, ou mariage qui tombe à son moment, tous les repas de mitsva – alors beaucoup de décisionnaires qui ont permis disent que danses et célébrations dans un repas de mitsva sont permises même avec des instruments de musique. Il y a là-dessus une grande controverse parmi les décisionnaires de la Torah.
Mon maître et Rabbi, le Rav Weiss, de mémoire bénie, dans ses responsa, il écrit que sur ma garde je me tiens, etc. Celui qui s’est marié avant le 17 Tamouz, il est permis de faire des danses et célébrations jusqu’au 17 Tamouz. Sur ma garde je me tiens, il est interdit de faire cela après le 17 Tamouz, seulement des chants avec la bouche, etc.
D’un autre côté, les décisionnaires qui ont permis… concernant l’opinion d’Admour HaZaken (le premier Rabbi de Habad) concernant le Omer, comme j’ai dit dans un cours détaillé dans les paroles d’Admour HaZaken qu’il est strict dans les jours du Omer qu’il est interdit d’écrire des mariages même dans un repas de mitsva – alors dans les neuf jours certainement aussi c’est interdit car ils ne sont pas moins graves que les jours du Omer.
Qu’en est-il concernant les trois semaines ? Je n’ai pas de réponse claire là-dessus. Comme il est connu que dans les trois semaines c’est plus léger. Dans les communautés orientales, il y en a beaucoup qui font des mariages, moi-même j’ai participé à un mariage que le Rav Mordechai Eliyahu, de mémoire bénie, officiait, un mariage qui a eu lieu dans les trois semaines avant Rosh Hodesh Av, je ne me souviens plus exactement.
Alors peut-être que les trois semaines sont d’une certaine manière plus légers, alors peut-être ce n’est pas comme les jours du Omer, peut-être que oui… Je n’ai pas de réponse claire. Si une telle question arrive en pratique concernant un repas de mitsva qui tombe ces jours-là, comme quelqu’un m’a demandé hier si ce sera permis dans la Bar Mitsva de son fils qui tombe le jour de la mitsva, le repas, s’il sera permis de mettre des instruments de musique…
Comme j’ai dit précédemment, dans le Choul’han Arou’h il s’agit de danses et célébrations, c’est le plus grave. La musique, c’est écrit chez les grands décisionnaires anciens, mais dans le Choul’han Arou’h ce n’est vraiment pas écrit. Les moyens électroniques, c’est encore plus… nous nous trouvons dans une étape supplémentaire de rigueur.
Je lui ai dit : efforce-toi, on peut faire le jour avec des instruments musicaux qui sont joie du cœur pour les Cieux, aussi des danses si ce n’est pas dans l’excès, alors pas obligé de danser. Aussi au milieu… ils ne savaient pas, alors de telles choses en général se faisaient dans des maisons, dans un appartement de deux chambres, alors bien sûr qu’il n’y a même pas de place pour danser même si on voulait.
Introduction d’un Sefer Torah
Concernant l’introduction d’un Sefer Torah, faut-il la fixer sur ces jours ? Le Rabbi écrit : « Je suis d’accord avec ce que tu m’écris que le jour approprié pour introduire la Torah sera en Bein HaMetsarim… » Il est évident que la logique est de le faire après Rosh Hodesh Av, certainement dans les neuf jours de ne pas le faire.
Aussi concernant Bein HaMetsarim, c’est-à-dire pas seulement Rosh Hodesh dans les trois semaines, il y a lieu de s’intéresser à la chose : ne peut-on pas le faire dans un moment plus approprié ? Car on fait rouler le mérite, dit le Rabbi, vers un jour méritoire, alors cherche quelque jour méritoire, pas dans les jours de deuil sur le Temple.
Si c’est nécessaire ces jours-là, il peut arriver que des émissaires et le public sortent en vacances, il y a une raison, ou que le donateur qui a donné cela ne se trouve que dans la ville à cette période et après il voyage et ne sera pas là, et c’est très important qu’il soit spécifiquement alors, d’accord, c’est permis même avec musique et danses, il est écrit explicitement que c’est permis lors de l’introduction d’un Sefer Torah.
Mais il faut se rappeler ce que le Rabbi écrit : qu’a priori il faut que ce soit par mérite vers un jour méritoire, ne pas le faire dans les jours…
Professions Liées à la Musique
Une personne qui gagne sa vie de l’enseignement musical et sa subsistance en dépend… vas-tu lui dire maintenant trois semaines de ne pas travailler ? Cela le touche vraiment dans sa subsistance. Ou un élève qui veut s’exercer, prendre des cours de musique – si trois semaines il ne joue pas, il risque de perdre les connaissances qu’il a déjà acquises.
Attention, certainement que s’il n’étudie pas, il ne recevra pas de nouvelles connaissances, il ne recevra pas plus d’expérience, mais pas forcément qu’il perdra ce qu’il sait déjà, les gammes et toutes les possibilités. Mais s’il sait que trois semaines il ne prendra pas les instruments en main, il risque de perdre quelque chose qu’il savait déjà, ou que son élève lui dise : « Écoute, tu te trouves encore dans la situation où trois semaines tu ne continues pas, il faut recommencer depuis le début » – alors c’est permis jusqu’à Rosh Hodesh. Il y a là-dessus toutes sortes d’opinions de décisionnaires, mais c’est ce qui est accepté.
Coupe de Cheveux
La coupe de cheveux est interdite pendant les trois semaines. Pour une femme, pour les besoins d’une mitsva, il est possible de faire sauf le foulard, qui est quelque chose de très grave. Bien que le Saint béni soit-Il pardonne certainement, certains disent qu’on n’est pas si regardant là-dessus, mais particulièrement qu’il est écrit dans le Zohar, c’est vraiment effrayant. Une femme mariée qui découvre ses cheveux, c’est effrayant.
Alors elle dit : « Mes cheveux poussent de façon que si je ne me fais pas couper ou raser une partie, cela sortira du foulard. » Cela s’appelle coupe de cheveux pour les besoins d’une mitsva.
Ou dans les coutumes appelées « immersion » elles se font couper aussi – c’est aussi coupe de cheveux pour les besoins d’une mitsva, qui est permise aussi pendant les trois semaines.
L’honneur du Chabbat aussi – il est interdit de se faire couper les cheveux, et la coutume aujourd’hui est d’être strict.
Les petits enfants aussi, il est interdit de les faire couper, mais s’ils souffrent beaucoup, l’abondance de cheveux les rend fous et les dérange beaucoup, on peut s’appuyer sur les décisionnaires indulgents et c’est possible.
Upsherin (Première Coupe de Cheveux à 3 Ans)
Upsherin – la célébration de la coupe de cheveux quand l’enfant a trois ans – alors c’est un très grand sujet. Il y a les lettres saintes du Rabbi sur le sujet. Il y a des décisionnaires qui l’ont permis, alors celui qui suit l’opinion de ceux qui permettent, il n’y a pas de plaintes.
Mais il faut savoir quelle est l’opinion du Rabbi. Le Rabbi écrit dans les Lettres Saintes : « La coupe de cheveux, il faut la repousser après Bein HaMetsarim. » Mais le Rabbi dit : « Le jour où il a trois ans, ce qui est d’usage de commencer, habituer l’enfant au sujet de porter les Tsitsit », il est écrit que l’enfant quand il a trois ans commence alors à porter les Tsitsit et les bénédictions du matin et Birkat HaMazon et Shema du lit – ce sont les coutumes qu’il faut commencer.
Le Rabbi écrit dans ses lettres que ce qui est d’usage depuis qu’il a trois ans, c’est du jour, pas trois ans, ce n’est pas lié à la coupe de cheveux. La coupe de cheveux doit être repoussée à cause de Bein HaMetsarim, mais les autres choses positives, certainement commencer quand il a trois ans malgré l’abondance de cheveux.
Se peigner et autres soins
Se peigner qui arrache des cheveux est aussi permis. Concernant le rasage d’autres endroits du corps de l’homme, c’est interdit selon la Torah à cause de « l’homme ne portera pas les vêtements de la femme », etc., alors les poils des jambes et autres endroits pour la femme sont permis aussi à ces moments-là.
Il est correct que l’un des grands décisionnaires, le Gaon Rav Aurbach, l’a permis, et mon opinion, je donne à cela, et j’ai des preuves apparemment à l’opinion du Gaon selon laquelle d’autres endroits du corps pour la femme sont permis aussi pendant les jours de Bein HaMetsarim.
La Bénédiction Shehéhéyanou
On ne fait pas la bénédiction Shehéhéyanou selon l’Ari HaKadosh, et ainsi nous nous conduisons. Aussi les Chabbat, il est interdit, pas seulement les jours de semaine, aussi Chabbat de manger Shehéhéyanou.
Et donc on ne mange pas de fruit nouveau sans avoir de décisionnaires très rares que maintenant j’en ai un après Bein HaMetsarim. On ne peut pas l’obtenir, arrivé de quelque pays, il y a un fruit quelconque que simplement dans la vie je n’ai jamais vu et je ne suis pas sûr que je voyagerai d’ici, je ne suis plus sûr que je verrai ce fruit, et c’est un type de fruit qu’on ne peut pas le faire sécher et le garder jusqu’à au moins Chabbat – alors il est écrit que cela s’appelle mitsva qui passe, que même de Bein HaMetsarim il est permis de manger et de faire la bénédiction Shehéhéyanou.
Concernant un vêtement nouveau du type de vêtements importants qu’une personne a de la joie du cœur quand elle les achète, dont nous avons parlé déjà dans les bénédictions dans les cours précédents… il est écrit qu’on ne renouvelle pas vêtement et robe du type qu’il faut faire la bénédiction Shehéhéyanou.
Un petit enfant qui ne comprend pas ces sujets et qui a envie du fruit nouveau – soudain les pêches sont arrivées à la maison et il en veut et insiste – il est permis de lui donner car c’est un petit enfant.
Alors cela, pas Shehéhéyanou, et Bein HaMetsarim, c’est que nous ne nous mettons pas dans des situations de faire la bénédiction Shehéhéyanou, manger un fruit nouveau et acheter un vêtement nouveau. Mais s’il y a un événement où on fait la bénédiction Shehéhéyanou – ceux qui ont coutume dans la brit mila de faire la bénédiction Shehéhéyanou, nous n’avons pas coutume, nous avons coutume de ne pas faire la bénédiction.
Le public ici en Terre Sainte a coutume selon l’opinion de Maran le Beth Yossef comme les Séfarades, que aussi les Ashkénazes font la bénédiction Shehéhéyanou, et pidyon haben (rachat du premier-né) selon toutes les opinions… dont nous avons parlé dans les cours précédents. Voir pour la première fois l’enfant qui nous est né, dont nous avons parlé dans le cours précédent longuement, et le public est invité à écouter ce cours où il y a beaucoup de lois dans ces choses.
Ou voir un ami cher que 30 jours ont passé qu’il ne l’a pas vu, il se réjouit d’une vraie joie en le voyant, nous avons parlé qu’on fait la bénédiction Shehéhéyanou – ces bénédictions on les fait aussi pendant les jours de Bein HaMetsarim. Nous ne nous mettons pas dans la situation, comme manger un fruit nouveau et acheter un vêtement nouveau.
Traitements Médicaux
Il est écrit chez les décisionnaires d’éviter tout traitement qui nécessite une saignée importante. Beaucoup me demandent s’il est permis de faire ce traitement, ce traitement. Il n’y a pas d’interdiction de faire des traitements médicaux, qu’il s’agisse d’opération ou d’examen, don de sang – ce n’est pas à faire ces jours-là.
Il y a des Lettres Saintes du Rabbi à tel point qu’il écrit dans une des lettres : « Qu’est-ce qui est bien dans le mois d’Eloul et pas dans… » en général pour tout le mois, il demande si possible d’attendre.
Dans les situations de danger, il est écrit qu’il faut faire attention de ne pas entrer ces jours-là. Ce sont des jours où à D.ieu ne plaise peuvent arriver des choses, et donc ne pas entrer en danger.
Concernant les voyages en avion, alors il dit que si on sait déjà avant cela qu’on devra voyager… Nous faisons notre cours aujourd’hui une semaine avant… quelques jours avant qu’on commence les trois semaines, commencer déjà à organiser quelque chose d’important pour le voyage.
Il est très intéressant car celui qui a besoin de voyager sans cela doit emballer une valise avant qu’on commence Bein HaMetsarim. Celui qui voyage pour une affaire de mitsva, certainement que c’est plus important, direction dans les camps, etc., certainement car on n’entre pas dans des situations de danger.
Alors ceux qui vont à la mer ou à la piscine, ne pas entrer dans des situations de danger – les eaux profondes et toutes sortes d’extravagances, ce n’est pas le moment.
La Mitsva de compter le Sefirat HaOmer est inscrite dans la Torah et s’étend sur quarante-neuf jours, du lendemain de Pessa’h jusqu’à la veille de Chavouot. Si cette Mitsva concerne au premier chef les hommes, les femmes ont coutume de la pratiquer également, et des règles précises en régissent chaque aspect. Ce cours détaille les lois fondamentales de la Sefira : le moment où elle doit être accomplie, les cas d’oubli, les situations de doute, et les nombreuses subtilités que tout fidèle doit connaître pour honorer cette Mitsva dans les meilleures conditions.
Rav Yekutiel Farkash
Deux volets d’une même Mitsva
Dans le cours précédent, nous avons abordé le premier grand volet des lois du Compte de l’Omer : les comportements propres aux jours de la Sefira — ce qui est permis, ce qui est interdit, et toutes les règles qui s’y rattachent. Le présent cours se concentre sur le second volet : la Mitsva du compte elle-même. Quelles en sont les lois ? Que se passe-t-il en cas d’erreur ou d’oubli ? Ces deux volets correspondent d’ailleurs à deux paragraphes distincts du Choulhan Aroukh : le premier, au siman 489, traite de la Mitsva du compte proprement dite ; les suivants, quelques simanim plus loin, traitent des comportements liés aux jours de Sefira.
La Mitsva du Compte de l’Omer est explicitement mentionnée dans la Torah : « Ousfartem lakhem » — « Vous compterez pour vous-mêmes. » Le verset est connu de tous : à partir du lendemain du Chabbat de Pessa’h, on compte sept semaines complètes, soit quarante-neuf jours, pour arriver au cinquantième jour, qui est Chavouot. Selon la tradition des Midrashim, rapportée par les Rishonim, le sens profond de ce compte réside dans l’impatience ardente qu’éprouvait le peuple d’Israël à l’idée de recevoir la Torah au mont Sinaï. Sachant que tel était le but de la sortie d’Égypte, ils comptaient chaque jour comme on compte les jours avant un événement extraordinaire et désiré de tout cœur.
Les femmes et la Mitsva du compte
La Mitsva du Compte de l’Omer est une Mitsva liée au temps (Mitsva chehazman gramah) : elle s’applique à des jours précis, et non à l’année entière. En principe, les femmes sont exemptées de telles Mitsvot. En pratique, cependant, la coutume établie veut que les femmes aussi comptent le Sefirat HaOmer, par souci de hiddour — d’embellissement de la Mitsva — même si elles n’en sont pas obligées de droit.
Il importe de clarifier un point souvent mal compris : le Compte de l’Omer n’est pas lié à la prière d’Arvit (la prière du soir). Dans les sidourim et dans l’ordre habituel des offices, la Sefira apparaît certes après la prière du soir, mais il ne s’agit que d’un ordre de convenance. Une femme qui n’a pas le temps ou la possibilité de prier Arvit — en raison d’enfants en bas âge, d’obligations domestiques ou d’autres empêchements — peut et doit quand même compter l’Omer. Il suffit de s’arrêter quelques secondes, à n’importe quel moment de la nuit, et de prononcer : Baroukh Ata… » suivi de la formule du jour. La Mitsva est accomplie, et l’on peut reprendre ses occupations.
La décision de l’Admour Hazaken : pas de travaux lourds avant de compter
L’Admour Hazaken tranche qu’aussi longtemps que l’on n’a pas encore compté le Sefirat HaOmer, il est interdit d’effectuer des travaux lourds. Il en découle une conséquence pratique importante : une femme qui ne compte pas se trouve potentiellement dans l’interdiction d’effectuer tout travail de ce type — lessive, travaux ménagers importants — jusqu’à l’aube. C’est pourquoi l’Admour Hazaken recommande que les femmes comptent en tout état de cause. Ainsi, pour récapituler : les femmes sont exemptées de droit, la coutume est de compter, ce compte est indépendant de la prière du soir, il peut s’effectuer en trente secondes, et ne pas compter expose à une interdiction de travaux pour toute la nuit.
Le moment de la Mitsva
Comme pour toute Mitsva, on s’empresse de l’accomplir sans tarder (zerizout). Le moment idéal pour compter est le début de la nuit. Toutefois, la Mitsva reste valable jusqu’à l’aube : passé ce moment, il n’est plus possible de compter avec une bénédiction (bracha).
Les hommes, qui sont obligés de compter, doivent savoir qu’à partir d’une demi-heure avant le coucher du soleil — moment à partir duquel l’heure du Compte de l’Omer approche — il leur est interdit de commencer quoi que ce soit susceptible de les entraîner et de leur faire manquer la Mitsva. Le Choulhan Aroukh est explicite : à partir d’une demi-heure avant le coucher du soleil, il est interdit de commencer un repas important ou de consommer une quantité substantielle d’aliments de type mezones (patisseries), jusqu’à ce que l’on ait compté. En revanche, boire est permis. Il est également interdit d’entreprendre une tâche longue susceptible de faire oublier la Mitsva.
Que se passe-t-il si l’on a commencé à manger avant le coucher du soleil, même par inadvertance dans cette demi-heure ? On n’est pas tenu d’interrompre le repas : on peut le terminer, puis compter. En revanche, si quelqu’un a commencé à manger après le coucher du soleil, il est obligé d’interrompre son repas dès qu’il s’en souvient et de compter avant de poursuivre.
Le gardien (Chomer) pour ne pas oublier
Un homme qui rentre du travail affamé et se trouve dans la demi-heure avant le coucher du soleil peut demander à sa femme, à sa mère ou à toute autre personne de lui rappeler de compter l’Omer avant qu’il ne l’oublie. Ce « gardien » (chomer) est efficace pendant la demi-heure précédant le coucher du soleil. Après le coucher du soleil, les autorités halakhiques sont divisées quant à son efficacité. Selon la lecture de l’Admour Hazaken au siman 489, paragraphe 17, le gardien ne serait plus efficace après le coucher du soleil, une fois que l’obligation de compter est entrée en vigueur.
Oubli la nuit : compter le jour sans bénédiction
En pratique, dans les synagogues, cet oubli ne se produit pratiquement jamais : le hazzan récite la Sefira à voix haute lors de la prière d’Arvit, et tout le monde compte avec ferveur. Mais pour celui qui prie chez lui, l’oubli peut survenir. Si l’on se rappelle le lendemain matin qu’on a oublié de compter la nuit précédente, que faire ?
La réponse est claire : on peut et on doit compter pendant la journée, mais sans bénédiction. La bénédiction sur le Compte de l’Omer ne s’applique qu’à la nuit, jusqu’à l’aube. Une fois le jour levé, on compte sans bracha — on prononce la formule complète du jour, mais sans la bénédiction préliminaire. Cette Sefira diurne sans bracha préserve la continuité du compte pour toute la saison.
Le crépuscule (Bein Hashmashot) : une zone de doute
Le Bein Hashmashot — littéralement « entre les deux luminaires » — est la période comprise entre le coucher du soleil et l’apparition des étoiles. Halakhiquement, ce moment est safek yom safek laïla : il est incertain s’il s’agit encore du jour ou déjà de la nuit. Les Mitsvot dont le moment est diurne doivent être accomplies avant le Bein Hashmashot ; celles qui sont nocturnes doivent attendre la sortie des étoiles.
Que se passe-t-il si l’on a oublié de compter toute la nuit et tout le jour, et que l’on s’en souvient seulement au Bein Hashmashot — après le coucher du soleil mais avant la sortie des étoiles ? On compte sans bénédiction. La question est de savoir si l’on peut reprendre le compte avec bénédiction les nuits suivantes. Les autorités sont divisées. L’auteur du Hilkhot Shlomo, chapitre 11, cite des raisons valables pour permettre de continuer à compter avec bénédiction dans ce cas. La position retenue est que même si l’on n’a compté qu’au Bein Hashmashot du jour manqué, on peut continuer à compter avec bénédiction les nuits suivantes.
Avoir manqué un jour entier : compter sans bénédiction
Si l’on a complètement oublié de compter un jour — ni la nuit, ni le jour — et qu’on s’en souvient la nuit suivante, la règle du Choulhan Aroukh est sans ambiguïté : on continue à compter, mais sans bénédiction, quelle que soit la raison de l’oubli — inadvertance ou volonté délibérée. La raison en est que la Torah exige « Cheva Chabot Temimot » — sept semaines complètes. Dès qu’un jour manque, la complétude (temimout) n’est plus assurée. On continue néanmoins à compter, car certains décisionnaires estiment que chaque nuit est une Mitsva en soi et que manquer un jour ne ruine pas le compte des autres nuits.
Il est rapporté au nom de grands Hassidim qu’ils continuaient à compter avec bénédiction après avoir manqué un jour. Certains livres évoquent cette pratique. Cependant, le Rabbi — le Rabbi de Loubavitch — a insisté à plusieurs reprises sur la décision du Choulhan Aroukh, et dans notre communauté, la règle est de compter sans bénédiction dès lors qu’un jour a été manqué.
Le doute : a-t-on compté ou non ?
Que se passe-t-il si une personne ne sait plus avec certitude si elle a compté la nuit précédente ? Elle se souvient d’avoir pensé à compter, mais ne se rappelle pas si elle l’a effectivement fait. Dans un tel cas de doute, elle peut continuer à compter avec bénédiction les nuits suivantes. Le principe général en halakha est safek berakha lehakel : en cas de doute sur une bénédiction, on est indulgent.
Si elle se souvient de ce doute pendant la journée, il est préférable de compter sans bénédiction pour s’assurer de la continuité. Même si elle ne le fait pas, elle peut continuer les nuits suivantes avec bénédiction, en s’appuyant sur les décisionnaires qui estiment que le doute ne compromet pas la suite du compte.
Ne pas perdre la bénédiction : se faire libérer par un autre
Quelqu’un qui se trouve dans la situation de ne plus pouvoir faire la bénédiction — parce qu’il a perdu un jour — ne doit pas pour autant se priver de toute bénédiction. Les décisionnaires indiquent qu’il peut demander à un autre de prononcer la bénédiction à voix haute, l’écouter et répondre Amen, puis compter lui-même. Le principe est celui de Chomea ke’oneh — « celui qui écoute est comme celui qui prononce » — lorsque l’on a l’intention d’acquitter son obligation par l’écoute.
Cependant, deux restrictions importantes s’appliquent :
Premièrement, une femme ne peut pas acquitter l’obligation d’un homme. Puisque les femmes sont exemptées du Compte de l’Omer — et que leur propre compte est un acte volontaire — elles ne peuvent pas libérer de son obligation un homme qui y est tenu.
Deuxièmement, et pour la même raison, une mère ne peut pas acquitter l’obligation de son fils — même un garçon mineur ayant atteint l’âge d’éducation (Hinnoukh) — par sa propre récitation. Car le garçon est obligé de droit rabbinique (miderabanan), et une femme exemptée ne peut libérer quelqu’un d’une obligation, fût-elle rabbinique. La mère peut acquitter l’obligation de sa fille, mais pas celle de son fils.
La bénédiction ne bloque pas la Mitsva
Un principe fondamental : la bénédiction ne conditionne pas la Mitsva elle-même. Quelqu’un qui a soufflé dans le Chofar à Roch Hachana, ou lu la Meghila, sans prononcer la bénédiction préliminaire, a néanmoins accompli la Mitsva. Il en est de même pour le Compte de l’Omer : compter sans bénédiction est valable après coup (bediavad). Ce n’est pas l’ordre idéal — l’ordre requis est de bénir, puis de compter — mais si cela s’est produit, la Mitsva est accomplie.
Prononcer le compte par inadvertance avant la bénédiction
Le Choulhan Aroukh met en garde contre une situation fréquente et délicate : si, après le coucher du soleil (ou dès le Bein Hashmashot), l’on prononce la formule du jour avant d’avoir récité la bénédiction, on ne peut plus bénir pour cette nuit.
L’exemple typique : un ami vous demande « quel jour sommes-nous dans l’Omer ? » Vous répondez « aujourd’hui c’est le 28e jour ». Si cet échange a eu lieu après le coucher du soleil, vous avez déjà compté — même sans avoir eu l’intention de vous acquitter de la Mitsva — et vous ne pouvez plus réciter la bénédiction ce soir-là. Dans ce cas, il faut demander à quelqu’un d’autre de bénir à voix haute et de vous libérer par votre écoute et votre Amen.
Le Choulhan Aroukh recommande de commencer à être vigilant dès le Plag Hamincha — une heure et quart de temps relatif avant le coucher du soleil. À partir de ce moment, il vaut mieux éviter de mentionner le numéro du jour de l’Omer. En cas de nécessité, on peut dire : « Hier c’était le 24e jour », laissant ainsi entendre que ce soir sera le 25e, sans avoir prononcé la formule du jour.
Si l’on a quand même dit le chiffre, mais sans avoir prononcé le mot « aujourd’hui » (hayom), on peut encore bénir cette nuit-là. La mention du chiffre seul, sans le mot « aujourd’hui », ne constitue pas un compte au sens halakhique.
Répondre « oui » à une question sur le compte
Une subtilité importante : si quelqu’un vous demande « aujourd’hui c’est bien le 28e jour de l’Omer ? » et que vous répondez « oui », vous n’avez pas compté — ni l’un ni l’autre. Celui qui a posé la question l’a formulée comme une interrogation, et vous n’avez répondu que par une confirmation. Les deux peuvent donc encore compter avec bénédiction. En revanche, si l’un de vous dit explicitement « aujourd’hui c’est le 28e jour » et que l’autre répond « oui » en acquiesçant pleinement, il y a matière à discussion — répondre « oui » à une déclaration peut être assimilé à une adhésion équivalant à avoir prononcé soi-même les mots.
La position debout et la connaissance du jour
Le Compte de l’Omer doit être accompli en position debout, comme le déduisent les décisionnaires du verset « Ousfartem lakhem ». Être debout signifie ne pas s’appuyer sur quelque chose de telle sorte que, si ce support disparaissait, on tomberait. Un léger appui qui ne conditionne pas l’équilibre du corps n’est pas considéré comme une véritable position allongée.
Avant de réciter la bénédiction, il faut savoir quel jour on va compter. L’Admour Hazaken précise, en ses propres termes, que l’on doit bénir en sachant ce sur quoi on bénit : si l’on ne connaît pas le numéro du jour, on ne sait pas sur quoi on bénit. En pratique, en synagogue, cela ne pose pas de problème car le hazzan indique le jour. Chez soi, il est courant qu’un proche aide à rappeler le jour — cela est tout à fait permis.
Ne pas interrompre entre la bénédiction et le compte
Il ne faut pas interrompre le compte entre la bénédiction et la récitation de la Sefira — ni par la parole, ni même par le silence. Si, après avoir béni, on entend un ami réciter la bénédiction et que l’on veut répondre Amen, on ne le fait pas. En revanche, si l’on a béni mais pas encore compté, et que l’on n’a pas parlé de sujets étrangers à la Sefira, on peut encore compter normalement avec sa bénédiction.
Durant la bénédiction elle-même, il est formellement interdit de faire quoi que ce soit — même une tâche légère. Lorsqu’on s’adresse au Saint béni soit-Il en disant Baroukh Ata Hachem, c’est un moment d’exclusivité devant D.ieu, et non le moment de s’occuper d’autre chose.
Corriger une erreur dans le compte
Si l’on a compté un mauvais jour, on peut se corriger à condition de le faire immédiatement (tokh kédei dibbour). On prononce la formule correcte, et la Mitsva est accomplie. Si l’on s’est rendu compte de l’erreur plus tardivement en entendant les autres compter un autre chiffre, on compte à nouveau le chiffre exact. Doit-on aussi répéter la bénédiction ? La Michna Broura l’exige, mais selon l’Admour Hazaken, il semble que l’on n’ait pas besoin d’une nouvelle bénédiction — la Sefira corrigée suffit.
Compter sans mentionner les semaines
Si l’on a oublié de mentionner les semaines dans la formule — par exemple en disant « aujourd’hui le 12e jour de l’Omer » au lieu de « aujourd’hui le 12e jour, soit une semaine et cinq jours de l’Omer » — on a néanmoins accompli la Mitsva après coup (bediavad). Il est toutefois recommandé, si l’on s’en souvient à temps, de répéter la formule complète sans bénédiction.
Compter en abréviations ou en lettres hébraïques
Une question délicate se pose : si l’on a dit, par inadvertance, « aujourd’hui Lamed-Guimel » au lieu de « aujourd’hui trente-trois jours » — notamment le jour de Lag BaOmer — a-t-on compté ? Les décisionnaires sont partagés. C’est pourquoi, à l’approche de Lag BaOmer, avant d’avoir compté, il faut éviter de dire aux enfants « aujourd’hui c’est Lag BaOmer, allons aux feux de joie ! » La prudence s’impose.
Conclusion
Que ces jours de Sefira soient empreints d’une authentique préparation spirituelle. Comme nous l’avons évoqué lors du cours précédent, ce sont des jours qui exigent une Ra’hamim — une miséricorde divine particulière — afin que nous arrivions à Chavouot dans la force et la joie, en méritant pleinement la réception de la Torah.
À l’approche de Pessa’h, la loi juive impose une préparation rigoureuse qui commence exactement trente jours avant la fête. La vérification du ‘hamets — obligation halakhique fondamentale — exige bien plus qu’un simple nettoyage de printemps : elle requiert une inspection méthodique de chaque recoin du foyer selon des règles précises codifiées dans le Choul’han Aroukh. Ce cours pratique guide les familles, pas à pas, dans l’accomplissement de cette Mitsva essentielle, des armoires aux ustensiles de cuisine, en passant par les vêtements, les plans de travail et les robinets.
Rav Yekutiel Farkash
La règle des trente jours et sa portée halakhique
Le Choul’han Aroukh établit que trente jours avant Pessa’h, on commence à se consacrer aux lois de la fête. Cette prescription ne relève pas seulement du souci pédagogique : elle a des implications halakhiques concrètes. Ainsi, comme le formule l’Admour Hazaken dans la section 336 de son Choul’han Aroukh, dès l’entrée dans cette période de trente jours, on veillera à ne pas laisser de ‘hamets adhérer à quelque objet que ce soit d’une manière qui en rendrait l’élimination difficile. Ce principe guide l’ensemble des travaux de préparation.
Il convient de distinguer deux dimensions de cet effort : d’une part, le grand nettoyage annuel auquel toute maîtresse de maison s’astreint naturellement à la veille de Pessa’h ; d’autre part, l’obligation religieuse spécifique de rendre chaque espace « vérifié de ‘hamets » (badouk me-‘hamets). Ces deux réalités se recoupent sans se confondre, et c’est précisément leur articulation que le présent cours cherche à éclairer.
La vérification du ‘hamets : une obligation distincte du nettoyage ordinaire
La règle est d’une clarté absolue : tout espace où il est théoriquement possible qu’on ait apporté du ‘hamets au cours de l’année doit faire l’objet d’une bédikath ‘hamets — une vérification formelle — et non d’un simple nettoyage. Cette exigence s’applique aux armoires à vêtements, aux bibliothèques, aux placards alimentaires, et à la quasi-totalité des espaces domestiques.
Pourquoi une telle rigueur ? Parce que, au fil de l’année, on ne saurait affirmer avec certitude ce qui s’est produit dans chaque coin de la maison. On a pu s’approcher d’une armoire tenant une brioche à la main, un enfant a pu y glisser un biscuit. Les jeunes enfants, en particulier, ont une capacité remarquable à transporter de la nourriture dans des endroits improbables, à grimper sur des meubles ou à laisser tomber des miettes dans des recoins auxquels l’adulte ne pense jamais. L’obligation de vérification reflète cette réalité vécue.
En pratique, la vérification principale — la bédikath ‘hamets — a lieu dans la nuit du 14 Nissan (la veille de Pessa’h), à la lueur d’une bougie. C’est pourquoi tout le travail préalable de nettoyage doit permettre, lorsque cette nuit arrive, de ne plus avoir à fouiller frénétiquement chaque recoin : la maison aura déjà été inspectée et sécurisée, pièce par pièce.
Inspection à la lumière du jour ou à la lueur d’une bougie : quand laquelle s’applique ?
Le Choul’han Aroukh établit une distinction fondamentale. Tout espace situé en face d’une fenêtre ouverte peut être inspecté de jour, à la lumière naturelle. Le terme utilisé pour désigner ce type d’espace est « rakhsad », c’est-à-dire une véranda ou un balcon ouvert sur l’extérieur : un mur en fond, des parois sur les côtés, et une façade ouverte sur le jardin ou la cour. Un tel espace, comme une pièce très lumineuse dotée de nombreuses fenêtres, peut être vérifié en plein jour.
En revanche, tous les autres espaces — les coins sombres, les placards intérieurs, les recoins non exposés à la lumière naturelle — doivent obligatoirement être vérifiés la nuit, à la flamme d’une bougie. La Guemara et le Choul’han Aroukh sont explicites sur ce point : allumer une bougie en plein jour et fermer les volets ne suffit pas ; la vérification doit être nocturne. La raison en est que la flamme de la bougie a une propriété particulière : elle éclaire les fissures et les recoins avec une pénétration que nulle autre lumière artificielle n’égale.
Compte tenu de la réalité des familles contemporaines, souvent débordées par la préparation de la fête, il est conseillé d’organiser soigneusement les vérifications nocturnes afin que les enfants soient couchés avant que l’on commence à parcourir la maison avec des bougies allumées.
Le nettoyage par lavage : une vérification à part entière
La halakha ouvre une voie pratique d’une grande importance. Le Choul’han Aroukh précise que le nettoyage par frottement à l’aide d’une serpillière ou d’un chiffon humide — ce que l’on appelle « kiboud » — est pleinement valable comme vérification de ‘hamets pour les surfaces lisses. Autrement dit, passer une éponge ou laver soigneusement une table, une étagère ou le fond d’une armoire équivaut, sur ces surfaces planes, à une inspection nocturne à la bougie.
C’est d’ailleurs pour cette raison que, lors de la bédikath ‘hamets proprement dite, on ne fouille pas le milieu des pièces : on se concentre sur les coins et les recoins, car le reste a déjà été nettoyé et lavé. Comme l’écrit le Sha’ar Hatechouva, les maîtres de la halakha ont pris l’habitude de passer la bougie dans les recoins sans gratter ni creuser, précisément parce que le nettoyage préalable a déjà accompli l’essentiel du travail.
Pour les zones difficiles d’accès où ni le lavage ni l’inspection ne peuvent parvenir — les coins profonds d’une armoire, les interstices entre les planches — il existe une solution pratique supplémentaire : si le ‘hamets éventuel se trouve dans un état tel qu’un chien lui-même ne pourrait le manger (en raison d’un produit répulsif ou d’une substance les recouvrant), les miettes sont considérées comme annulées et n’imposent plus de vérification.
La méthode pratique : armoires, bibliothèques et tiroirs
Voici la procédure concrète recommandée. Pour chaque armoire — armoire à vêtements, bibliothèque, placard de rangement — on commence par en retirer entièrement le contenu. On lave soigneusement toutes les surfaces intérieures (fond, parois, étagères, plafond de l’armoire), on essuie et on nettoie. Pour les étagères amovibles, on les sort, on les lave, on les essuie, puis on les remet en place. Ce lavage vaut lui-même comme vérification de ‘hamets pour toutes les surfaces planes.
Pour les coins qui restent inaccessibles, on pulvérise un produit répulsif (insecticide ou produit similaire aux prix variant entre 4 et 9 shekels) dans chaque recoin. Toute miette de ‘hamets qui s’y trouverait devient dès lors impropre à la consommation, ce qui suffit à remplir l’obligation halakhique.
S’agissant des livres, on n’est pas tenu d’ouvrir chaque ouvrage et d’en tourner les pages — sauf pour les livres que l’on utilisera à table pendant Pessa’h et qui auraient pu recevoir des miettes en cours d’utilisation durant l’année. Pour les autres, on sort les livres, on nettoie les étagères, on pulvérise les coins, et l’armoire est déclarée vérifiée de ‘hamets. Condition absolue : à partir du moment où un espace a ainsi été « certifié », aucun ‘hamets ne doit plus y pénétrer jusqu’à Pessa’h.
Pour les tiroirs, la procédure est similaire : on vide le tiroir, on le sort de son logement, et on l’approche d’une fenêtre ouverte pour une inspection à la lumière naturelle — opération qui ne prend que quelques secondes. Si l’inspection a lieu le soir, on éclaire brièvement avec une bougie. On remet ensuite le tiroir en place et on veille à ce qu’aucun ‘hamets n’y soit introduit jusqu’à la fête.
Les poches de vêtements : une obligation souvent négligée
Le Choul’han Aroukh est explicite : chaque poche de vêtement doit faire l’objet d’une vérification de ‘hamets, même chez un adulte qui serait persuadé de n’avoir jamais glissé de nourriture dans ses poches. Pour les familles avec de jeunes enfants, il n’est nul besoin d’expliquer pourquoi : un enfant peut, en plein milieu d’une activité, confier un biscuit à la poche de son parent pour qu’il le lui garde.
Pour les vêtements que l’on ne portera pas avant Pessa’h, il suffit de les retourner et d’inspecter les poches à la lumière d’une fenêtre avant de les ranger. Pour les vêtements que l’on porte encore jusqu’à la veille de Pessa’h, la vérification s’effectuera au moment de la destruction du ‘hamets (biour ‘hamets), le matin de la veille de Pessa’h.
Pour les familles possédant des gardes-robes conséquentes — et chacun sourira à l’évocation de l’époque révolue où quelques vêtements suffisaient à une famille nombreuse — une solution pratique existe. Le processus de lavage en machine avec des produits lessiviels modernes (dont la toxicité suffit à rendre les miettes impropres à la consommation) peut être pris en compte pour dispenser d’une vérification poche par poche, à condition que les vêtements en question ne soient plus portés jusqu’à Pessa’h. Pour les habits portés jusqu’au dernier moment, la vérification des poches reste obligatoire.
Les ustensiles de cuisine : principes généraux de la ‘hagala
Le Choul’han Aroukh pose un principe général d’une élégance conceptuelle remarquable : « Kbol’o kakh polto » — un ustensile rejette ce qu’il a absorbé de la même manière qu’il l’a absorbé. Autrement dit, si du ‘hamets a pénétré dans un ustensile par un liquide versé (irouï), il peut en être extrait par un liquide versé bouillant ; s’il a pénétré par cuisson directe (kli richon — récipient primaire), il n’en sortira que par une immersion dans l’eau bouillante.
Pour les ustensiles que l’on n’utilisera pas pendant Pessa’h, la halakha est indulgente : il n’est pas nécessaire de récurer les résidus noircis sous les anses et les poignées. Ces résidus, devenus depuis longtemps impropres à la consommation même d’un animal, peuvent être rangés au cellier ou inclus dans la vente du ‘hamets au non-juif.
Pour les ustensiles que l’on souhaite utiliser pendant Pessa’h, la ‘hagala (purification par l’eau bouillante) est requise selon les modalités suivantes. Première condition absolue : au moins vingt-quatre heures doivent s’être écoulées depuis la dernière utilisation de l’ustensile avec du ‘hamets. Ce délai permet à l’absorption de devenir « non-journalière » (eino ben yomo), ce qui atténue son intensité halakhique.
Les modalités pratiques de la ‘hagala
Si l’ustensile a absorbé le ‘hamets par irouï (un liquide versé depuis un récipient primaire), on peut le purifier en y versant de l’eau bouillante depuis une bouilloire. Si l’absorption s’est faite directement dans un kli richon (une casserole bouillant sur le feu), il faut immerger l’ustensile dans un grand récipient d’eau portée à ébullition franche.
On veillera à ce que l’ustensile à purifier ne soit pas mouillé avant d’être plongé dans l’eau de ‘hagala : l’eau froide qu’il dégorgerait risquerait de refroidir le bain et de compromettre l’efficacité de l’opération.
Il est important de noter que là où la ‘hagala est requise, le liboun kal (chauffage à la flamme directe) peut également être utilisé. Cette méthode consiste à approcher une flamme (un chalumeau, par exemple) de chaque côté de l’ustensile jusqu’à ce que la face opposée soit trop chaude pour y poser la main. Pour ceux qui participent aux campagnes de préparation au Séder dans des lieux éloignés, le Rav recommandait d’emporter un chalumeau portable : après un nettoyage complet des ustensiles, on peut les soumettre à cette technique sans avoir besoin d’un grand chaudron d’eau bouillante.
Le plan de travail en marbre ou en pierre
Concernant les plans de travail — notamment ceux en carrelage ou en pierre polie que l’on trouve fréquemment dans les cuisines israéliennes — la ‘hagala est possible selon la décision explicite du grand posek de la génération dont la mémoire est bénie, qui a statué que même les carreaux de céramique et la pierre polie cuite au four peuvent faire l’objet d’une ‘hagala efficace.
La procédure recommandée est la suivante. Après vingt-quatre heures sans utilisation, on verse de l’eau bouillante depuis une bouilloire sur l’intégralité du plan de travail, en atteignant chaque coin. Il est préférable d’utiliser une bouilloire électrique dont l’élément chauffant est intérieur (plutôt qu’une bouilloire à élément chauffant externe), car certains autorités lui attribuent le statut de kli richon. On essuie ensuite soigneusement, et on recouvre le plan de travail d’une feuille d’aluminium épais ou d’un film plastique résistant.
Cette précaution supplémentaire n’est pas superflue. Au cours de l’année, il peut arriver qu’un aliment ‘hamets chaud et consistant — un kugel, des pâtes, une viande grillée — tombe directement sur le plan de travail. Dans ce cas, l’absorption s’apparente à celle d’un kli richon, et la couverture du plan garantit qu’en cas de contact accidentel pendant Pessa’h, aucun transfert de blioth (absorptions) ne sera possible.
On veillera également à verser de l’eau bouillante sur les carreaux muraux situés autour du plan de travail, jusqu’à la hauteur où les éclaboussures de cuisson peuvent normalement atteindre au cours de l’année.
L’évier et les robinets
L’évier en métal peut être purifié par ‘hagala : après vingt-quatre heures de non-utilisation, on y verse de l’eau bouillante sur toutes ses surfaces. Toutefois, un problème spécifique subsiste : la bonde et le siphon contiennent des dépôts de graisse et de résidus de ‘hamets accumulés tout au long de l’année, zones que l’eau bouillante ne peut atteindre. On y versera donc un produit détartrant puissant (du type acide chlorhydrique) qui brûle les graisses incrustées. En complément, on disposera dans l’évier un bac en plastique ou en métal réservé à Pessa’h, créant ainsi une séparation physique entre les ustensiles cachers lepessa’h et les parois de l’évier.
Pour les éviers en céramique ou en matériaux composites, la ‘hagala complète n’étant pas praticable, on adopte la même stratégie : nettoyage approfondi, vingt-quatre heures de non-utilisation, versement d’eau bouillante, et insertion d’un bac interne.
Quant aux robinets, ils sont exposés tout au long de l’année aux projections de liquides chauds contenant du ‘hamets, et il peut arriver que l’ouverture du robinet d’eau chaude pendant Pessa’h fasse circuler une eau qui, au contact de la tuyauterie, absorberait des résidus anciens. La solution la plus simple et la plus sûre — que le Rav recommandait lui-même — consiste à acheter des robinets neufs de remplacement, disponibles à prix modique dans les quincailleries. Le remplacement, aisément réalisable sans technicien, garantit une tranquillité d’esprit totale.
Une conclusion empreinte d’espérance
Ce guide pratique ne prétend pas avoir épuisé tous les sujets ; de nombreux autres articles domestiques mériteraient d’être abordés. Mais en attendant, comme l’a conclu le Rav avec une foi sereine, que mérite la rédemption vienne hâter nos pas : puissions-nous accomplir toutes ces préparations dans la joie, et mériter d’offrir le Korban Pessa’h cette année même, dans le Beth Hamikdach reconstruit. Amen.
À l’approche de la fête de Pourim, le Rav Yékutiel Farkash livre un premier cours exhaustif sur les lois qui jalonnent cette période sacrée. De Chabbat Zakhor au jeûne d’Esther, en passant par la lecture de la Méguilah et les Michloa’h Manot, chaque détail halakhique est passé en revue avec rigueur et pédagogie. Ce cours, véritable vade-mecum du Pourim observant, s’adresse aussi bien aux hommes qu’aux femmes, avec une attention particulière portée aux situations particulières de la vie quotidienne.
I. Chabbat Zakhor (Le Chabbat précédant Pourim)
L’obligation de la Torah : Se souvenir d’Amalek une fois par an.
La lecture publique : Priorité à la lecture du Chabbat matin au Sefer Torah.
Rattrapage : Possibilité de s’acquitter de l’obligation lors de la lecture de la Torah le matin de Pourim (Vayavo Amalek).
Cas des femmes : Une « Mitzvah » plutôt qu’une obligation stricte selon la Halakha ; conseils pour l’organisation des lectures.
Absence de bénédiction : Pourquoi ne bénit-on pas sur cette Mitzvah ? (Le lien avec la destruction des impies).
II. Le Jeûne d’Esther (Ta’anit Esther)
Signification : Un jeûne de « mobilisation » et non de deuil.
Dispenses médicales : Cas des femmes enceintes, allaitantes (24 mois après l’accouchement) et des personnes malades.
Le comportement des personnes dispensées : Manger de façon simple pour rester solidaire de la communauté.
Lois de « confort » : Mariés lors de la semaine des Sheva Brakhot et règles sur le brossage des dents/bain de bouche.
La Ségoula du jour : L’utilisation du Psaume 22 et le moment propice (Et Ratson) pour les prières personnelles.
III. Le Demi-Sicle (Ma’hatsit HaShekel)
La pratique : Le don des trois pièces « demi ».
Bénéficiaires : Pour qui doit-on donner ? (Soi-même, épouse, enfants, fœtus).
Nature des fonds : L’interdiction d’utiliser l’argent du Maasser (dîme).
Destination : Pour les besoins de la synagogue ou les érudits nécessiteux.
Moment du don : Avant la prière de Min’ha du jour du jeûne.
IV. Préparatifs et Entrée dans la fête
Vêtements : Porter ses habits de Chabbat dès le soir de Pourim.
Pureté : L’importance de l’immersion au Mikvé pour les hommes.
Interdictions avant la Meguila : Ne pas manger de repas complet ni dormir avant d’avoir entendu la lecture.
Le « goûter » permis : Ce qu’il est possible de consommer après le jeûne mais avant la lecture.
V. La lecture de la Meguila
Horaires : De la tombée de la nuit jusqu’à l’aube (avec une préférence pour avant minuit).
Obligation féminine : Pourquoi les femmes sont-elles strictement tenues à cette écoute ?
Éducation des enfants : L’importance d’écouter chaque mot plutôt que de se concentrer uniquement sur le bruit au nom de Haman.
Bénédictions : Cas particuliers des lectures privées pour les femmes et coutumes spécifiques (dont celle du Rabbi).
I. Chabbat Zakhor (Le Chabbat précédant Pourim)
La fête de Pourim approche, et avec elle un ensemble de lois qu’il convient de maîtriser : Chabbat Zakhor, le demi-sicle (Ma’hatsit HaShekel), le jeûne d’Esther, les Michloa’h Manot, les dons aux pauvres et la lecture de la Méguilah. C’est tout un univers que deux cours ne sauraient épuiser, mais que l’on s’y emploiera avec l’aide de D.ieu.
Commençons par Chabbat Zakhor. Il existe une obligation de se souvenir d’Amalek, commandement explicitement inscrit dans la Torah : « Souviens-toi de ce que t’a fait Amalek. » Idéalement, ce souvenir doit s’accomplir selon la prescription de nos Sages, à savoir la lecture publique de la Torah.
Que se passe-t-il si quelqu’un ne peut assister à cet office ? L’obligation étant la lecture en public, il est possible de l’accomplir le jour de Pourim lui-même, en assistant à la lecture de la paracha « Vayavo Amalek » (Et Amalek vint), qui se conclut par l’injonction d’effacer le souvenir d’Amalek. Ainsi, l’homme ou la femme qui n’aura pu venir à Chabbat Zakhor pourra se rendre à la synagogue quelques minutes avant la lecture de la Méguilah pour entendre cette lecture et s’en acquitter. Celui qui maîtrise les accents de cantillation (Ta’amei HaMikra) aura tout intérêt à les mettre en valeur, tant leur importance est grande.
Concernant les femmes, de nombreux grands décisionnaires — Richonim et A’haronim — ont établi qu’elles ne sont pas tenues par cette obligation. Le Sefer HaHinoukh le précise explicitement. La décision halakhique suit cette voie : stricto sensu, elles ne sont pas obligées, mais il y a néanmoins une Mitsva à accomplir cette lecture. Ce n’est pas une obligation, mais un acte méritoire. C’est pourquoi l’on voit les femmes juives se presser à la synagogue le matin de Chabbat Zakhor, s’arrangeant du mieux possible avec leurs maris et leurs enfants.
Que faire lorsque cela n’est pas envisageable ? Peut-on organiser un Minian et sortir un Sefer Torah spécialement pour une lecture destinée aux femmes ? Il est en principe interdit de sortir un Sefer Torah sans obligation formelle de lecture. Certains décisionnaires l’admettent toutefois, en s’appuyant sur les opinions qui reconnaissent aux femmes une certaine obligation.
La solution la plus sage, de l’avis du Rav, consiste à organiser la lecture pour les femmes et les enfants à la suite de l’office de Min’ha. Si l’on ne peut les réunir le matin, on organisera un Minian pour Min’ha Guedola à 13h00. Puisque le Sefer Torah est de toute façon sorti pour la lecture obligatoire de Min’ha, on roulera le parchemin jusqu’à la section « Zakhor » et on la lira pour elles après les trois montées réglementaires. C’est la voie la plus droite pour dissiper tout doute.
Pourquoi ne prononce-t-on pas de bénédiction sur cette Mitsva ? Si c’est un commandement de la Torah, ne devrait-on pas dire « Acher kidéchanou… al mikra Zakhor » ? Les décisionnaires expliquent que cette Mitsva est associée à l’anéantissement d’êtres humains. Or, même s’il s’agit de méchants, le Saint Béni soit-Il ne Se réjouit pas de leur perte — comme lors de la traversée de la Mer Rouge, où les anges furent empêchés de chanter. Ce n’est donc pas un moment de louange et d’exaltation, et par extension, on ne prononce pas de bénédiction.
II. Le Jeûne d’Esther (Ta’anit Esther)
Venons-en au jeûne d’Esther. Pourquoi jeûnons-nous ? Maïmonide enseigne que ce n’est pas le jeûne de trois jours qu’Esther avait accompli (celui mentionné dans la Méguilah, qui eut lieu à Pessa’h). Ce jeûne est institué parce que, selon la Halakha, lorsque l’on part en guerre, on se prépare par le jeûne — à l’image de Moïse lors de la bataille contre Amalek. Cependant, ceux qui combattent physiquement ne doivent pas jeûner, afin de conserver leurs forces. Ce sont donc les non-combattants qui jeûnent. Dans le cadre de l’histoire de Pourim, Esther, qui demeura au palais, jeûna pour ceux qui se battaient. Cette interprétation du Rabbi explique de façon lumineuse pourquoi ce jeûne porte le nom de « jeûne d’Esther ».
Qui en est dispensé ? Une femme enceinte ou allaitante — soit jusqu’à vingt-quatre mois après l’accouchement, même en l’absence d’allaitement effectif — n’est pas tenue de jeûner. Il en va de même pour tout malade, même sans danger vital. Toutefois, le Echel Avraham de Boutchatch apporte une précision importante : bien qu’elles ne soient pas obligées de jeûner, il convient que ces femmes ne se livrent pas à des agapes. Elles doivent réduire quelque peu leur consommation, en qualité ou en quantité, pour s’associer à la peine de la communauté. Une alimentation simple — salade, omelette — plutôt que viande et mets délicats.
Pour les jeunes mariés encore dans les sept jours de festin (Cheva Brakhot), la question se pose de savoir s’ils doivent jeûner. La Michna Beroura tend à l’indulgence, et compte tenu de la faiblesse de notre génération, on suit l’avis qu’ils ne jeûnent pas.
Concernant le rinçage de la bouche : le Choul’han Aroukh indique qu’on ne se rince pas la bouche pendant un jeûne, par crainte d’avaler de l’eau. Or, de nos jours, les gens sont habitués à se brosser les dents quotidiennement et souffrent de ne pas le faire. Il est donc permis de se rincer la bouche, à condition de pencher la tête en avant pour s’assurer de ne rien avaler. L’utilisation de bain de bouche ou de dentifrice rend cette permission encore plus évidente, car l’eau mélangée à ces produits n’est plus potable en aucune façon. L’essentiel demeure de ne rien avaler.
La Ségoula du Kav HaYashar mérite d’être mentionnée : cet ouvrage de moussar et de kabbala très estimé (chapitre 99) enseigne que le jour du jeûne d’Esther est un moment d’une grâce particulière (Et Ratson) pour que les prières soient exaucées. Il conseille de réciter le Psaume 22 (Lamnatséa’h al Ayélet HaSha’har), qui fait allusion à Esther, puis d’épancher son cœur devant D.ieu en demandant ce dont on a besoin — santé, enfants, subsistance — en invoquant le mérite de Mardochée et d’Esther. C’est un jour d’amour et de volonté divine.
III. Le Demi-Sicle (Ma’hatsit HaShekel)
L’usage consiste à donner trois pièces dont la valeur faciale représente « la moitié » — un demi-shekel en Israël, un demi-dollar aux États-Unis. Le chef de famille donne pour lui-même, mais il est d’usage de donner également pour sa femme et ses jeunes enfants. Certains ont même la coutume de donner pour un fœtus (oubar), car le verset dit « tout ce qui passe (over) par le dénombrement », allusion au fœtus à naître.
Certains zélés (Méhadrin) souhaitent donner la valeur réelle d’un demi-sicle en argent (environ neuf à dix grammes d’argent pur). C’est une pratique louable, mais la coutume répandue est de se contenter des trois pièces de monnaie locale.
D’où doit provenir cet argent ? On ne saurait utiliser l’argent du Maasséur (la dîme) pour cette obligation, car il s’agit d’une obligation personnelle (‘Hovat Gavra). On ne s’acquitte pas de ses dettes avec l’argent de la charité.
À qui remettre cette somme ? Aux besoins de la synagogue ou à des érudits en Torah dans le besoin. Quant au moment, à Jérusalem et selon la coutume Habad, on le donne le jour du jeûne d’Esther avant Min’ha. D’autres le donnent le soir de Pourim avant la lecture de la Méguilah.
IV. Préparatifs et Entrée dans la fête
Doit-on porter des vêtements de Chabbat le soir de Pourim ? Oui. Le Kav HaYashar mentionne qu’en Pologne, la coutume était de revêtir des habits de fête pour se rendre à la synagogue ce soir-là. Bien que cela soit évoqué comme une « coutume de Rabbanim », la grande majorité des gens s’habille aujourd’hui en vêtements de Chabbat.
Il est également très important pour les hommes de s’immerger au Mikvé, même ceux qui n’y vont pas quotidiennement. Il convient de se purifier pour accueillir la sainteté du jour. Certains le font avant le jeûne, d’autres — à l’instar du Arizal — avant la Méguilah, et beaucoup le matin de Pourim.
Dès le coucher du soleil, il est interdit de prendre un vrai repas ou de s’endormir avant d’avoir entendu la Méguilah. Quelqu’un qui a très faim ou se sent faible peut goûter quelque chose après la sortie des étoiles — jamais avant. « Goûter » signifie : fruits, légumes, viande sans restriction de quantité, ou du pain et des gâteaux en quantité inférieure à un œuf (Kambetsa).
Les femmes qui attendent à la maison que leur mari revienne de la synagogue pour leur lire la Méguilah peuvent manger ce « goûter » permis après la sortie des étoiles. Si elles sont épuisées et souhaitent somnoler en attendant, cela est permis à condition de demander à quelqu’un de les réveiller (un chomer).
V. La lecture de la Meguila
La lecture peut avoir lieu tout au long de la nuit. Idéalement, il ne faut pas dépasser minuit (Hatsot), mais en cas de force majeure, on peut lire jusqu’à l’aube (Alot HaSha’har).
Bien qu’il soit écrit qu’il faut rassembler sa famille à la synagogue (« Bérov Am Hadrat Mélekh »), de nombreuses familles organisent aujourd’hui des lectures à domicile pour les femmes, en raison des contraintes logistiques.
Si quelqu’un arrive tard et que la lecture de la Méguilah débute alors qu’il n’a pas encore prié Maariv : selon la Kabbale, la prière a la priorité. Mais s’il risque de manquer la lecture publique (Betsibour), il vaut mieux écouter la Méguilah avec l’assemblée et prier ensuite, à condition d’être certain de pouvoir le faire.
Les femmes sont obligées d’entendre la Méguilah au même titre que les hommes, car « elles aussi ont bénéficié du miracle » — et ce miracle s’est d’ailleurs accompli par l’intermédiaire d’une femme, Esther elle-même. Sont-elles tenues de l’entendre en présence d’un Minian ? Le débat existe, mais la conclusion — citant le Rav Chelomo Zalman Auerbach — est qu’une femme n’est pas strictement obligée de chercher un Minian. Si elle le peut, c’est préférable ; sinon, une lecture individuelle à domicile est parfaitement valable.
Sur l’éducation des enfants, le Rav insiste chaque année : il faut apprendre aux enfants à écouter réellement la Méguilah, et pas seulement à être présents pour faire du bruit avec leurs gragers lorsque le nom de Haman est prononcé. Ils doivent entendre chaque mot. S’ils en ratent un à cause du brouhaha, ils ne sont pas quittes de leur obligation.
Concernant les bénédictions pour les femmes : qu’une femme lise pour elle-même ou qu’un homme lise pour elle, elle peut réciter les bénédictions. Le Rabbi avait une belle coutume : il récitait les bénédictions à voix basse en même temps que l’officiant. Quant à la bénédiction finale (Harav et rivénou), la coutume Habad — et celle du Rabbi précédent — est de la réciter même en l’absence de Minian.
Que D.ieu nous accorde de célébrer ce Pourim dans la joie et la sainteté, et que le Ma’hia’h vienne bientôt nous délivrer et nous enseigner la Torah en plénitude. Amen.
Le droit civil juif ne se résume pas aux obligations rituelles : il encadre avec une précision remarquable les relations financières entre individus. Le Hoshen Michpat, section du Choul’han Aroukh consacrée au droit civil, édicte des règles strictes en matière de prêt, de recouvrement et de protection du débiteur. Voici un exposé approfondi de ces lois, essentielles à la conduite quotidienne de tout Juif pratiquant.
Rav Yekutiel Farkash
La place du droit civil dans la pratique religieuse
Le corpus juridique du judaïsme ne se limite pas aux obligations rituelles ; il englobe une vaste section de droit civil et pénal connue sous le nom de Hoshen Michpat. Bien que le code de lois faisant autorité, le Choul’han Aroukh, consacre une section entière à ces règles, l’Admour Hazakène (l’Alter Rabbi) a opéré une distinction méthodologique majeure dans sa propre codification. Contrairement à la section Ora’h Haïm (vie quotidienne) qu’il a traitée de manière exhaustive, il a sélectionné pour le Hoshen Michpat uniquement les lois indispensables à la conduite de tout un chacun (Hilkhot Tsarikhot). Parmi ces impératifs figurent les lois du prêt, souvent méconnues, mais dont la maîtrise est requise pour éviter les transgressions graves dans les interactions sociales et financières.
L’impératif catégorique du prêt (Mitsvat Assé)
L’acte de prêter ne relève pas de la simple bienfaisance facultative, mais constitue un commandement positif de la Torah (Mitsvat Assé). L’injonction divine transcende les inclinations personnelles : le refus de prêter à une personne dans le besoin, alors que l’on dispose des fonds, contrevient directement à la volonté divine.
L’application de ce commandement est régie par une stricte hiérarchie de priorités, déduite de l’exégèse du verset (Chémot 22:24) : « Si tu prêtes de l’argent à mon peuple, au pauvre qui est avec toi ».
Le critère économique est le suivant : bien que prêter à un riche en manque temporaire de liquidités soit une Mitsva, l’indigent bénéficie d’une priorité absolue. Quant au critère de proximité (Imakh), le terme hébraïque Imakh (« avec toi ») établit un principe de responsabilité concentrique. L’obligation est plus forte envers la famille proche qu’envers l’étranger, et plus forte envers les pauvres de sa propre ville qu’envers ceux d’une autre cité. La solidarité commence par le cercle le plus intime avant de s’étendre.
La jurisprudence halakhique établit par ailleurs que le prêt est une forme de charité supérieure au don pur (Tsedaka). Cette supériorité réside dans la préservation de la dignité humaine : le prêt permet au bénéficiaire de surmonter une difficulté sans ressentir la honte de la mendicité. Il s’agit d’une aide active visant à rétablir l’autonomie économique de l’individu, contrairement au don qui ne répond qu’à une urgence immédiate.
Procédures et sécurisation juridique de la transaction
Il existe une prohibition formelle de prêter de l’argent sans formalisme probatoire. La règle stipule : « Celui qui prête à son prochain ne doit le faire qu’en présence de témoins. »
Cette exigence s’applique universellement, y compris lors de transactions entre érudits (Talmidei ‘Hakhamim). L’argumentation repose sur la nature humaine : un érudit, absorbé par ses études, est sujet à l’oubli. Prêter sans témoin expose donc l’emprunteur à nier la dette de bonne foi (par oubli), et le prêteur à transgresser l’interdit de « placer un obstacle devant un aveugle » (Lifnei Iver) en créant les conditions de cette faute.
Si la présence de témoins est le seuil minimal de validité, la rédaction d’un contrat (Chtar) est hautement recommandée. Le document écrit, signé par l’emprunteur et stipulant le montant exact ainsi que l’échéance, offre une sécurité supérieure au gage (Machkone). En effet, la possession d’un gage ne prouve pas le montant de la dette initiale, source potentielle de litiges que le contrat écrit permet d’éviter intégralement.
Déontologie de l’emprunteur et insolvabilité
L’emprunt n’est pas un acte anodin. Il est interdit de contracter une dette sans avoir une perspective raisonnable de remboursement. Celui qui emprunte pour la consommation courante sans source de revenus, ou qui dilapide les fonds empruntés sans garantir leur restitution, est qualifié par les textes de Racha (impie), conformément au Psaume (37:21) : « Le méchant emprunte et ne paie pas ». Cette qualification souligne la gravité spirituelle de la négligence financière.
Une distinction est toutefois opérée pour l’emprunteur de bonne foi frappé par un revers de fortune imprévisible. Juridiquement considéré comme contraint (Anouss), il n’est pas tenu de s’asservir ou de se louer comme ouvrier pour rembourser. Toutefois, tant que la dette subsiste, l’étiquette morale de Racha persiste. Il lui incombe donc, dès le retour à meilleure fortune, de prioriser le remboursement de ses créanciers.
Restrictions imposées au créancier : l’interdit de pression
La protection du débiteur insolvable est un principe cardinal. Si le créancier sait pertinemment que l’emprunteur est dépourvu de moyens (ni liquidités ni biens mobiliers saisissables), il lui est strictement interdit de réclamer son dû. Cette action, qualifiée de « pression » (Neguissia), est une violation d’un commandement négatif.
L’interdit s’étend au-delà de la réclamation verbale. Il est défendu au créancier de se trouver physiquement en présence du débiteur ou de passer devant lui, sachant que ce dernier ne peut payer. Cette simple présence génère chez le débiteur une honte (Boucha) et une détresse psychologique. La Torah interdit d’infliger cette souffrance morale, exigeant du créancier une discrétion absolue pour ne pas être « comme un exacteur ».
La gestion des fonds publics (Gma’h) : un dilemme éthique
Un dilemme éthique et juridique se pose pour les gestionnaires de caisses de prêt communautaires (Gma’h). Ils ont l’obligation de prêter les fonds disponibles, mais sont parfois confrontés à des solliciteurs notoirement insolvables. Prêter à ces derniers exposerait le gestionnaire au risque de ne jamais être remboursé (perte des fonds publics) ou de devoir enfreindre l’interdit de réclamer la dette.
Une approche jurisprudentielle, illustrée par la pratique du ‘Hafets ‘Haïm, consiste à utiliser un mécanisme légal de transfert de propriété. Le gestionnaire transfère formellement la propriété des fonds de la caisse à un tiers (un proche). Dès lors, face à un emprunteur à risque, il peut affirmer en toute vérité juridique : « Je n’ai pas de fonds à prêter » (puisque les fonds ne lui appartiennent plus techniquement). Ce subterfuge légal permet de préserver les fonds communautaires sans mentir et sans violer l’obligation de prêter.
Le gage et la clause de rétroactivité (Mé’akhchav)
Lorsqu’un prêt est garanti par un gage (Machkone), la simple remise de l’objet ne suffit pas à transférer sa propriété au prêteur en cas de défaut de paiement. Pour que le prêteur puisse légitimement s’approprier le gage à l’échéance, une clause spécifique est requise pour éviter le problème de l’Asmakhta (promesse conditionnelle sur laquelle on ne peut compter totalement).
Les parties doivent stipuler que si la dette n’est pas réglée à la date convenue, le gage appartiendra au prêteur « dès à présent » (Mé’akhchav). Cette formulation permet de valider le transfert de propriété rétroactivement, levant ainsi les obstacles juridiques à la saisie du bien.
I. Les restrictions concernant les coupes de cheveux
Interdiction de se couper les cheveux durant toute la période du Omer
Selon la Kabbale, cette interdiction s’étend sur toute la période, y compris Lag BaOmer
On peut se couper les cheveux uniquement la veille de Shavouot
Complément: Quand Shavouot tombe un lundi, on se coupe les cheveux le dimanche; mais quand Shavouot tombe un dimanche, on ne peut pas se couper les cheveux vendredi (veille de Shabbat)
II. Cas particulier: la première coupe de cheveux d’un garçon de 3 ans (Upsherin)
Tradition de ne pas toucher aux cheveux d’un enfant avant l’âge de 3 ans
Si l’enfant atteint 3 ans pendant la période du Omer (avant Lag BaOmer), on attend Lag BaOmer
Si l’enfant atteint 3 ans après Lag BaOmer, on attend la veille de Shavouot
III. Autres restrictions liées à l’apparence
L’épilation des sourcils et des cils est permise pour les femmes
Les femmes peuvent se couper les cheveux avant l’immersion rituelle (Mikvé)
Se couper les ongles est permis sans restriction
IV. Restrictions concernant les réjouissances
Interdiction formelle de danses et de rondes pendant cette période
Il est permis d’organiser des repas de fête sans danses ni musique
Les restrictions commencent après la fête de Pessah, pas pendant
V. Mariages pendant le Omer
En règle générale, on ne célèbre pas de mariages pendant cette période
Exceptions possibles pendant les trois jours précédant Shavouot
Certains permettent également de se marier à partir de Rosh Hodesh Sivan
VI. Musique et divertissements
L’interdiction d’écouter de la musique s’applique au moins jusqu’à Lag BaOmer
Exception pour ceux qui ont besoin de musique pour leur équilibre mental
VII. Bénédiction de Shehecheyanu
Coutume de ne pas réciter cette bénédiction pendant le Omer
Exceptions: on peut la réciter pendant Shabbat et lors de Lag BaOmer
Deuxième partie: Les lois du comptage lui-même
I. Le moment du comptage
Idéalement au début de la nuit, après la sortie des étoiles
Le comptage reste possible jusqu’à l’aube (alot hashahar)
Une fois l’aube passée, on a manqué le comptage nocturne
II. Les femmes et le comptage
Les femmes sont exemptées de cette obligation (mitzvah dépendante du temps)
Beaucoup de femmes ont néanmoins l’habitude de compter
Le comptage est indépendant de la prière du soir (Arvit)
Avantage pour les femmes de compter: éviter les restrictions concernant certains travaux
III. Restrictions avant le comptage
Ne pas commencer un repas fixe une demi-heure avant le coucher du soleil
Possibilité de manger des fruits et autres aliments légers
Si on a commencé un repas avant cette période, on peut continuer
Si on a commencé après, il faut s’arrêter pour compter
Possibilité de désigner quelqu’un pour nous rappeler de compter
IV. Cas d’oubli du comptage
Si on oublie de compter la nuit, on peut compter le jour suivant sans bénédiction
Cela permet de continuer à compter avec bénédiction les jours suivants
Si on a complètement oublié un jour (nuit et jour), on continue à compter sans bénédiction
Possibilité d’écouter la bénédiction d’une autre personne (un homme qui n’a pas manqué)
V. Précautions pour ne pas manquer le comptage
Ne pas mentionner le jour du comptage avant d’avoir compté officiellement
Prudence dès la mi-journée (plag hamincha)
En cas de doute, dire « hier c’était le jour X » plutôt que « aujourd’hui c’est le jour Y »
Attention particulière le jour de Lag BaOmer
VI. Posture et attitude pendant le comptage
Idéalement debout (référence à un verset biblique)
Ne pas s’appuyer complètement sur un support
Vérifier le jour exact avant de faire la bénédiction
Ne pas faire d’autres activités pendant la bénédiction
VII. Interruptions et erreurs
Ne pas interrompre entre la bénédiction et le comptage
Exception pour les interruptions liées au comptage
Possibilité de répondre « Amen » à la bénédiction d’une autre personne
Si on se trompe sur le jour, il faut se corriger immédiatement
Selon le Rabbi, pas besoin de refaire la bénédiction si on se corrige après s’être trompé
VIII. Cas particuliers
Si on entend le comptage sans intention de s’acquitter, on est quand même acquitté
Solution: avoir l’intention explicite de ne pas s’acquitter
Un enfant qui devient Bar Mitzvah pendant la période du Omer peut continuer à compter avec bénédiction
L’arrivée du Messie pendant la période du Omer: le comptage passerait du statut rabbinique au statut biblique, mais on pourrait continuer à compter avec bénédiction
IX. Conclusion
L’importance du comptage quotidien et précis
La valeur spirituelle de cette préparation au don de la Torah (Shavouot)
Prière pour mériter l’accomplissement parfait de cette mitzvah avec la venue du Messie
