Du Baal Chem Tov à Loubavitch aujourd’hui : « quand on aime le Père, on aime les enfants ! »

Il y avait autrefois différentes synagogues pour différentes classes sociales : une pour les charpentiers et les cordonniers, une autre pour les agriculteurs, et une tout à fait séparée pour les érudits de la Torah qui ne priaient pas aux côtés des « juifs simples ».

Incroyable ? Il y a à peine deux cents ans, c’était effectivement la situation dans les shtetls d’Europe de l’Est.

Puis vint le Baal Shem Tov.

Rabbi Israël Baal Shem Tov (lit. « Maître du Bon Nom », 1694-1748), fondateur des Hassidim, a montré comment de telles divisions « sociales » étaient incompatibles avec le judaïsme. Il a expliqué l’origine divine commune de toutes les âmes et les belles qualités de trésors spirituels que l’on peut trouver en chaque Juif, qu’il soit savant ou ignorant. Il a enseigné :

Partout où il allait, le Baal Shem Tov abattait les barrières entre les Juifs, construisait des ponts d’Ahavat Israël (amour de son prochain), les réunissait, leur enseignait leurs énormes obligations de responsabilité et d’affection mutuelles ; montrant que nous ne faisons qu’un.

Mais l’opposition était féroce, parfois fanatique. Construire des ponts entre l’érudit de la Torah et l’ignorant – déclaraient ses opposants – dégradait l’honneur de la Torah et encourageait la simplicité.

Pourtant, en quelques générations, l’attitude hassidique est devenue universelle. De nos jours, l’idée de synagogues séparées pour différentes classes de Juifs semble être une absurdité telle que certains, encore aujourd’hui, ont du mal à accepter que le Baal Shem Tov ait été l’auteur de la révolution de fusion des barrières dans la société juive il y a deux siècles.

L’histoire se répète. Il y a à peine soixante-dix ou quatre-vingts ans, toutes les petites communautés rurales d’Europe étaient entièrement composées de religieux ; un Juif non pratiquant était un phénomène inouï. Mais les bouleversements consécutifs des deux guerres mondiales ont complètement changé le visage de la société juive, et dans les années 1930 et 1940, les communautés d’Europe occidentale et d’Amérique se sont divisées en deux camps distincts, partiellement ou totalement non religieux d’un côté, et pratiquants de l’autre, ces derniers n’ayant aucun désir de se mélanger ou d’atteindre le camp non religieux.

Puis vint Loubavitch, dans les années 1940, et l’assaut sur les barricades qui divisaient les Juifs commença sérieusement.

Tout d’abord, Loubavitch a été le pionnier du système d’école juive aux États-Unis, introduisant le concept qu’une éducation à temps plein de la Torah soit disponible pour tous les enfants juifs. Ensuite, ils se sont tournés vers les écoles publiques, où la majorité des enfants juifs présents n’étaient pas religieux. Cependant, précisément pour ces enfants, les éducateurs de Loubavitch ont utilisé la disposition de «Released Time» de la loi de l’État de New York pour mettre en place, en 1942, un réseau de classes fournissant une instruction de base de la Torah pendant une heure par semaine. Des groupes de jeunes « Messibot Chabbat » pour les après-midi du Chabbat ont été établis; des Hassidim de Habad ont commencé à apparaître dans les rues de la ville pendant la fête de Souccot, offrant Etrog et Loulav, à qui? – aux non-observants, bien sûr; le premier mensuel pour enfants en anglais orienté vers la Torah, « Conversation avec les jeunes », a été publié pour la première fois pour Hanouccah en 1942.

Il y a trente ans, les «Haabadniks» russes se sont assis côte à côte avec leurs frères juifs communiste et «anti-religieux» supposée, dans une atmosphère d’affection chaleureuse et d’amitié joyeuse, lors d’une réunion hassidique dans l’établissement de Loubavitch en Israël, à Kfar Habad. La première Yéchiva au monde pour les Baalei Téchouva («retournés» à la pratique juive), Hadar Hatorah, a ouvert ses portes à Brooklyn en 1962. Plus tard, une autre, le Tiferet Ba’hurim «New Direction Program» à Morristown, New Jersey. Puis les Beth Habad?

Et le reste est de l’histoire.

Tout comme à l’époque du Baal Shem Tov, l’approche de Loubavitch brisant les barrières a été, au début, fortement critiquée, voire attaquée avec véhémence; et une fois de plus, après seulement quelques années, le système d’école juive et une attitude «d’ouverture» sont devenus presque universels. Dans l’ensemble de la communauté, il est de plus en plus reconnu et accepté que nous sommes un. Une unité unique au peuple juif. Des membres du même corps. Renforcer un membre, un Juif, nous renforce tous. Une unité mise en avant avec fréquence et éloquence dans le hassidisme de Habad, reflétant sa croyance fondamentale que chaque Juif, quel que soit son affiliation ou son contexte, possède une Néchama, une âme unique, une étincelle divine. En son essence, cette étincelle de divinité est commune à tous les Juifs et égale en tous les Juifs, ce qui donne une nouvelle signification au cliché souvent répété, «Un Juif est un Juif !».