Un événement festif a récemment eu lieu à Jérusalem pour célébrer l’inauguration de « Bubbe Lieba’s Kitchen », un centre d’accueil et une cuisine qui serviront les étudiants de la ville.
La cuisine, au centre de Jérusalem près des rues King George et Yafo, porte le nom de Mme Lieba Groman a’h, fille du Rav Amram Blau a’h, une grand-mère bien-aimée dont la cuisine dans son appartement à Méa Shearim était ouverte à tous, 24 heures sur 24. , où elle a fourni de la nourriture et de l’aide à tous ceux qui en avaient besoin. Ce centre a été dédié par Reb Dudi et Hanni Farkash de Monsey, NY.
La nouvelle cuisine sera sous la direction des centres étudiants Chabad d’Israël dirigés par le Rav Moché Shilat et le Rav Liraz Zeira , directeur des centres étudiants Chabad à Jérusalem.
Il servira les étudiants de toute la région, offrant un espace pour étudier, pour les Mivtsaïm, et accueillera des cours, des programmes et des événements. La cuisine fournira également des repas aux personnes dans le besoin, y compris les survivants de l’Holocauste, préparés par des étudiants bénévoles.
Le père de Rav Dudi Farkash, Rav Yekoutiel Farkash et son frère Rav Mordehai Farkash de Bellevue, WA se sont joints à l’événement d’inauguration, ainsi que le Rav Mendy Blau du Kollel Chabad.
La cuisine de « Bubbe Lieba » à Jérusalem est l’une des nombreuses qui ont été établies dans le monde entier, à Kfar Chabad, en Thaïlande, au Panama, à Seattle, à Chypre et d’autres villes.
L’estime de soi, que le Dr Twerski définit comme une «conscience réelle et précise de ses compétences, de ses capacités et de ses limites», est devenue un thème majeur de son enseignement.
Il croit que l’image de soi négative et la faible estime de soi sont essentiellement des blocages psychologiques involontaires qui équivalent à une déficience physique. Dans ses écrits, le Dr Twerski montre que la très grande majorité des problèmes psychologiques sans origine physiologique sont dus à une faible estime de soi, à une déformation de soi dans laquelle une personne se sous-estime grossièrement.
Le Dr Twerski est directeur médical émérite du Gateway Rehabilitation Centre de Pittsburg, directeur clinique du département de psychiatrie de l’Hôpital St. Francis de Pittsburgh, professeur agrégé de psychiatrie à la faculté de médecine de l’Université de Pittsburgh et fondateur du centre de réadaptation Shaar Hatikvah. pour les prisonniers en Israël.
Le Rav Abraham J. Twerski et le Rabbi de Loubavitch
Je m’appelle Abraham J. Twerski. Je viens de dynasties Hassidiques du côté de mon père et du côté de ma mère. Mon père était de Tchernobyl et ma mère de Sanz. En outre, l’arrière-arrière-grand-père de mon père était un gendre du Mitteler de Loubavitch. Nous sommes donc les descendants de l’Alter Rebbe, le fondateur du Mouvement Loubavitch.
J’ai moi-même été ordonné comme Rav pendant plusieurs années à Milwaukee, avant de devenir psychiatre et de passer à Pittsburgh.
Après avoir exercé la profession de Rav pendant un certain nombre d’années, j’ai eu le sentiment de ne pas être épanouie dans mon travail et – après avoir consulté le Steipler Gaon – je suis allée à la faculté de médecine pour devenir psychiatre. En 1960, alors que je venais juste de commencer une formation en psychiatrie, j’ai eu mon premier contact personnel avec le Rabbi de Loubavitch.
Quand je suis entré dans le bureau du Rabbi, il m’a demandé ce que je faisais. Je lui ai dit, et il a dit: «Quand vous aurez fini votre formation psychiatrique, déménagez à New York. Il y a beaucoup de gens ici que je voudrais envoyer chez un psychiatre parce qu’ils ont besoin d’aide psychiatrique, car je ne peux pas les envoyer chez un psychiatre qui va leur dire que la religion est une névrose et qu’ils doivent laisser tomber leur religion. »
À cette époque, ce n’était pas comme aujourd’hui – il n’y avait pas de psychiatres religieux à New York. Et en tant que jeune diplômé en psychiatrie, je ne voulais pas être submergé. Alors j’ai dit au Rabbi: «Si je fais ça, si je deviens le seul psychiatre frum de New York, qui a une population religieuse aussi nombreuse, je ne pourrai pas supporter cette charge. Je devrai travailler jour et nuit sept jours par semaine. Il ne me sera pas possible d’apprendre même un peu de la Torah. Je n’aurai plus jamais l’occasion d’ouvrir un texte juif. «
Mais le Rabbi a dit: « Là où il y a une Mitsva que personne ne peut faire et que vous êtes le seul à pouvoir faire, cette Mitsva a la priorité sur l’apprentissage de la Torah. »
J’ai dit: «Cela voudrait dire que je devrais totalement abandonner l’étude de la Torah. Et je ne pourrais le faire que si D. lui-même me le demandait.» Ce à quoi le Rabbi a répondu: «Qu’attendez-vous? Qu’un ange à deux ailes vienne vous le dire? »
J’ai dit: « Un Rav qui ressemble à un ange me suffit. » Je sais que c’était audacieux de dire ça, mais le Rabbi ne s’est pas offensé – il a juste souri.
Victor Frankel
Et puis il m’a demandé si j’avais lu les travaux de Viktor Frankl, le psychiatre qui avait survécu aux camps de concentration et était devenu le fondateur d’une école de psychologie connue sous le nom de logothérapie, compatible avec le judaïsme.
À ce moment-là, je n’avais pas lu Frankl et il m’a suggéré de le faire. Il a également suggéré que la méditation puisse être très thérapeutique, mais que nous devions développer une méditation conforme au judaïsme, non basée sur les religions orientales.
J’ai dit au Rabbi que j’étais au début de ma formation en psychiatrie et que je ne connaissais pas la méditation, mais que j’examinerais la question lorsque j’en aurais l’occasion. Et plus tard, j’ai reçu une lettre de trois pages du Rabbi sur la méditation.
Après cette première rencontre, mes rencontres avec le Rabbi ont été très brèves – je me suis rangé dans la foule pour recevoir un dollar de sa part et une bénédiction de sa part – et pourtant, j’ai senti que j’avais un lien privilégié avec lui.C’était donc ma première audience avec le Rabbi. Et je dois dire que le Rabbi était très impressionnant. Quand il m’a écouté, j’ai su qu’il écoutait vraiment et prenait chaque mot que je disais, et réfléchissait avant de répondre.
Ce sentiment a été renforcé à Hoshana Rabba. À cette époque, je connaissais Rav Shalom Posner, un Habad de Pittsburgh, qui visitait régulièrement le Rabbi. Je lui ai demandé, lors de son départ, de me procurer un morceau de lekah , le gâteau au miel que le Rabbi distribuerait avant les derniers jours de Souccot. C’est ce qu’il a fait – il a dit au Rabbi qu’il voulait un morceau de gâteau pour le docteur Twerski et le Rabbi lui a donné. Mais ensuite le Rabbi l’a rappelé et lui a donné un autre morceau disant: « Et ce morceau est pour le Rav Twerski. »
En outre, le Rabbi m’a envoyé des patients. C’est-à-dire qu’il avait l’habitude de dire aux gens de consulter un médecin – un médecin qui est un ami du patient – et j’ai été désigné comme le rofeh yedid ou l’un des rofeh yedid .
De plus, j’envoyais des patients au Rabbi parce que je voyais l’impact psychologique qu’il avait sur les gens. Je ne sais pas s’il avait étudié spécifiquement la psychologie, mais le Hazon Ish, qui n’avait jamais étudié la médecine, donnait des instructions aux chirurgiens sur la manière de procéder – il avait tiré toutes ses connaissances de la Torah. Il en était certainement de même avec le Rabbi. Il avait de grandes connaissances dans ce domaine et peut-être qu’il les a toutes tirées de la Torah, qui est la source ultime.
J’avais le sentiment qu’il avait les moyens de faire en sorte que les gens se sentent spéciaux parce qu’il les traitait comme tels.
Cela me rappelle une histoire au sujet de ma petite petite-fille, qui a écrit au Rabbi quand elle avait environ neuf ans. Toutes les filles de sa classe allumaient des bougies de Chabbat, mais il était de tradition dans notre famille qu’une fille ne devrait pas les allumer avant l’âge de 12 ans, après sa bat mitsva.
Maintenant, vous savez combien de questions le Rabbi devait traiter jour et nuit! Et pourtant, deux jours plus tard, il lui envoya une lettre: « Fais ce que ton Zeide te dira de faire. »Alors elle est allée seule et elle a écrit une lettre au Rabbi: «Cher Rabbi, toutes les filles de ma classe allument une bougie de Chabbat mais mon grand-père dit que dans notre famille, nous ne le ferons pas jusqu’à Bat Mitsvah. Que devrais-je faire? »
Elle est venue vers moi et j’ai vu à quel point elle voulait le faire, alors j’ai accepté. Mais j’ai été tellement impressionné que le Rabbi a pris le temps de répondre à la question d’un enfant de neuf ans, alors que le monde entier lui poser des questions sur des problèmes existentiels.
Cela montre à quel point tout le monde était spécial pour le Rabbi, et cela prouve également qu’il comprenait très bien l’impact psychologique – ce que cela signifierait pour un enfant d’obtenir une réponse personnelle du Rabbi.
Le Rav Abraham J. Twerski, psychiatre et auteur, est le fondateur du Gateway Rehabilitation Center, basé à Pittsburgh. Il a été interviewé à Teaneck (New Jersey) en janvier 2012.
On peut représenter les choses comme ça : il y a deux forces qui dressent le décor de notre rôle sur cette terre, l’amour et la crainte.
Les plus petites choses dans la vie sont celles que nous aimons et craignons le moins. Les plus grandes, sont celles que nous aimons et craignons le plus.
Avec l’amour, nous fixons nos objectifs. Avec la crainte, nous fixons nos limites.
Quelqu’un qui craint l’échec est destiné à ne pas prendre de risques.
Quelqu’un qui a peur des autres est étranger à lui-même.
Quelqu’un qui a peur de la vie n’a pas d’espace pour respirer.
La Torah nous libère en déclarant qu’il n’y a qu’une seule chose digne d’être crainte et ce n’est pas l’échec, pas les autres, pas même la mort. La seule chose à craindre est Celui qui est au-delà de toute chose et à l’intérieur de toute chose, Celui que nous appelons D.ieu.
Quelle est cette crainte ?
– Cela peut-être la simple peur que «Si je fais telle chose qu’Il n’aime pas, les conséquences ne seront pas bonnes.»
– Ou bien, pour celui qui ressent l’amour de D.ieu inné de son âme, c’est la peur de la séparation de cet amour et de cette unité, comme un enfant qui craint d’être séparé de ses parents.
– Pour ceux qui contemplent la grandeur infinie de D.ieu et les merveilles de Sa création, la crainte est un sentiment de révérence et de saisissement, affectant spontanément tous les sens, élevant la vie tout entière à un plus haut niveau.
Parfois le mot «révérence» convient mieux. Parfois c’est «émerveillement». Mais dans toutes ces formes de crainte, il y a un point commun : la conscience d’une réalité au-delà de la nôtre qui définit et détermine tout ce que nous faisons.
Dès lors, chaque forme de véritable crainte de D.ieu est un affranchissement des limites de notre ego pour être absorbé dans un ensemble plus vaste. Un affranchissement que l’amour le plus puissant ne peut procurer. Car l’amour est avant tout une expression de la nature de celui qui aime, alors que la crainte, la révérence et l’émerveillement sont exclusivement tournés vers Celui qui est craint.
Et si nous ne ressenteons pas cet émerveillement, ou pas même de révérence, voire pas même de crainte ? Dans ce cas, nous pouvons consacrer un moment chaque jour à méditer sur notre relation avec D.ieu, à devenir intensément conscient de Son immense et aimante présence.
Lorsque cette conscience aura trouvé une place fixe dans notre cœur, tout ce que nous faisons trouvera sa juste place, avec joie et plaisir. Nous serons enfin libres.
J’ai reçu, en son temps, votre lettre relative à la santé de votre fils. Vous êtes soucieux parce qu’un médecin vous a découragé en affaiblissant votre espoir de le voir complètement rétabli.
Vous avez sans doute connaissances des discours prononcés par nos saints maîtres, qui commentent l’interprétation que donnent du Sages du verset : “ guérir, il guérira : cela signifie que le médecin a été autorisé à guérir ”. Tels sont donc son domaine et sa compétence. Il est uniquement chargé de guérir.
Bien plus, un second médecin, en l’occurrence, n’adopte pas l’avis du premier, plus pessimiste. Vous ne devez donc nullement perdre l’espoir, en particulier à l’époque actuelle, alors que l’on découvre, chaque jour, des traitements nouveaux, des techniques médicales nouvelles.
…J’ai bon espoir qu’avec le temps, vous me donnerez de bonnes nouvelles, en la matière. Mais, en tout état de cause, n’affaiblissez pas votre confiance en le Tout Puissant, ce qu’à D.ieu ne plaise. Il guérit les malades et rien ne Lui est impossible, quels que soient les moyens à mettre en œuvre. A n’en pas douter, en raffermissant votre confiance, de même que celle de votre épouse, vous améliorerez l’état de santé de votre fils.
Il serait bon que vous vous engagiez à une étude supplémentaire de la Torah, en général et de la ‘Hassidout, en particulier, de même qu’à une contribution supplémentaire à la Tsedaka, même s’il s’agit de petites sommes. Néanmoins, cette contribution, qui sera fixe et régulière, sera faite pour le mérite de votre fils. J’attends de vos bonnes nouvelles pour tout cela.
Source : Lettre 1015
À l’initiative du Beth Loubavitch et du Mak’hon Or Ha’Hassidout
Des adolescents du CTeen Israel Journey ont rejoint le programme Mayanot pour une soirée d’apprentissage avec des partenaires en Havrouta.
CTeen Israel Journey, organisé par le directeur du programme d’été de CTeen, le Rav Nachman Rivkin , a envoyé les adolescents juifs qui fréquentent les écoles secondaires publiques pour un voyage de 22 jours à travers l’histoire, la culture et le caractère du peuple juif et d’Israël.
Arrêt des études ? Une lettre publique du Rabbi à l’occasion de la fin de l’année scolaire 1951
Aux élèves terminant leur scolarité
et à leurs parents, auxquels D.ieu
accordera longue vie,
Je vous salue et vous bénis,
A l’occasion de l’attribution de votre diplôme, je voudrais saluer tous les élèves qui achèvent leur scolarité et vont intégrer de plus hautes classes, des sections supérieures, poursuivant ainsi leur éducation sacrée.
Les vacances d’été commencent maintenant, qui sont une période de repos et de renouvellement des forces, afin de les conserver pour la nouvelle année scolaire, qui commencera positivement, pour nous et pour vous.
Chers enfants, vous devez savoir que les vacances ne sont pas une rupture avec l’étude et l’éducation. Car, un enfant juif ne peut cesser, fut-ce même une seule journée, en été comme en hiver, d’étudier la Torah et de recevoir une bonne éducation.
Bien au contraire, durant le temps libre dont disposent les élèves, pendant les longues journées d’été, vous devez réviser ce que vous avez déjà appris et vous préparez à ce qui vous attend, sur la voie de la Torah et des Mitsvot.
Ainsi, en accumulant ces forces physiques renouvelées, vous susciterez également en vous des forces morales. Les unes et les autres, mais surtout ces dernières, font qu’une personne est intègre et saine.
Quant à vous, parents juifs, qui assumez en permanence le rôle de parents et d’éducateurs, vous devez savoir que, pendant les mois d’été, en particulier, celui-ci vous incombe de manière pratiquement intégrale.
Je vous adresse ma bénédiction. Que D.ieu vous accorde, chers enfants, de même qu’à vos parents, vos professeurs et vos éducateurs, une bonne santé physique et morale, avec beaucoup de satisfaction, une satisfaction juive, dans le calme du corps et de l’esprit.
Avec ma bénédiction pour un été en bonne santé, matériellement et spirituellement.
Source : Lettre 1051
À l’initiative du Beth Loubavitch et du Mak’hon Or Ha’Hassidout
“Vous savez sans doute que la qualité d’un peintre consiste à occulter l’aspect extérieur d’un objet, à oublier son contours, pour le pénétrer, en saisir l’aspect profond et l’essence, afin de l’exprimer par sa toile. Ainsi, celui qui la contemplera percevra ce qu’il n’avait auparavant pas remarqué, lorsque la partie intérieure était cachée par des éléments accessoires.” Rabbi de Loubavitch
Le Rav Yaacov Abergel est né en France à Toulouse, la ville rose, de ‘Hananiah Abergel et de Esther Malka (née Berdah). Deuxième de trois enfants.
Jusqu’à l’adolescence il vit à la campagne à St Ferréol. Vers l’âge de 12 ans sa mère lui fait prendre des cours de violon qu’il va suivre pendant 2 ans mais il décide d’arrêter la musique pour se consacrer au dessin et à la peinture. Son père qui est commerçant dans les meubles et les antiquités est un passionné d’Art l’encourage à développer son goût du dessin. A l’âge de 12 ans il lui offre un chevalet. Cette relation qui naît entre eux, celle d’un admirateur des peintres et d’un peintre en herbe avide de conseils et de connaissances, se poursuit toute leurs vies.
A l’âge de 14 ans à la suite du divorce de ses parents il part vivre avec sa mère et ses deux soeurs à Toulouse. Durant cette période il découvre la B.D à laquelle il ne cessera de se consacrer jusqu’à l’âge de 22 ans. Pendant les années à Toulouse il se cherche beaucoup, et en plus d’une passion pour la photo et le cinéma il commence à s’intéresser à la peinture. Après avoir commencé des études scientifiques il finit par obtenir un Baccalauréat artistique qui le conduit à s’inscrire à l’école d’Architecture dans laquelle il étudiera 2 années. Avant de passer ses examens pour entrer en troisième année il décide d’abandonner pour aller étudier à l’école St Luc à Bruxelles, à l’école de B.D. Il y étudiera pendant 2 ans. Durant cette période il découvre l’Art contemporain et les Artistes contemporains et décide d’arrêter la B.D pour se consacrer, lui aussi , à l’Art contemporain.
Il part vivre en Italie, à Florence afin de s’inscrire dans une école de peinture. Lors de son inscription le directeur de l’école à la vue de son travail lui fit remarquer qu’il perdrait son temps à poursuivre des études et que le temps était venu de se lancer dans la vie. Il écoutera ses conseils et commencera un parcours solitaire. Après une année passée à Florence il quitte la “Dolce Vita” pour retourner à Toulouse où il passe le concours des Beaux Arts qu’il réussit, mais il ne restera que quelques mois aux Beaux-Art qu’il quittera finalement pour se consacrer seul à la peinture. Pendant son bref séjour aux Beaux-Art de Toulouse il fait la rencontre d’Annie Merle qui voit son travail et le choisit parmi les Artistes auxquels elle consacre un ouvrage qu’elle publiera intitulé: “les peintres de l’école toulousaine”.
Jusqu’à l’âge de 27 ans il ne cessera de travailler de peindre et de dessiner sans jamais parvenir à s’intégrer à un milieu artistique, que ce soit dans le monde des galeries ou que ce soit dans le milieu des peintres. Bien qu’il ne parvienne pas à exposer ses oeuvres il continue ses recherches. Il a 27 ans et décide de gagner réellement sa vie. Ses parents, qui travaillent dans la vente des meubles, l’aident à devenir un vendeur. Il travaille d’abord dans le magasin de son père puis sa mère l’amène avec elle pour lui apprendre le métier. Après des débuts difficiles il acquiert de bonnes bases qui lui permettent de partir vivre et de travailler seul dans un magasin à Paris. Il y travaillera pendant 3 ans. Durant cette période il continue à dessiner, la plupart du temps sur les blocs que l’on utilise pour les ventes. Il peint quelques tableaux et fait de nombreux dessins des rues de Paris pendant ses jours de repos.
Sa soeur aînée qui à cette époque est devenue religieuse, lui envoie des livres ayant trait à la partie profonde de la Torah, au ‘Hassidisme ‘Habad et au Rabbi de Loubavitch.
Pendant les vacances il fait un voyage à Tahiti et à Bora Bora. Ce voyage sera déterminant dans sa vie car il va réveiller à nouveau son désir de peindre et de créer au point qu’à la suite de ce voyage il décide de démissionner de son travail de vendeur pour se consacrer à la peinture. Il voyage ensuite à Montréal au Canada pour rendre visite à sa jeune soeur qui y vit depuis quelques temps. Il fait là-bas la rencontre de Haim Sherff. Ce peintre religieux Israéliens qui vit à Montreal lui fait prendre conscience de l’importance d’être attaché à ses racines, et lui recommande de devenir plus religieux en étudiant la Torah. En effet, l’Art selon lui ne peut être dissocié de l’esprit divin exprimé dans la Torah. Yaakov entend bien ces recommandations et commence parallèlement à son travail d’Artiste un parcours religieux sous l’influence du Maitre du ‘Hassidisme ‘Habad: le Rabbi de Loubavitch.
Ses nouvelles habitudes l’amènent naturellement à prier tous les matins à la Synagogue de la rue Pallaprat où prie également le grand Rabbin Eliahou Haik, et le Chabbath à la Synagogue du Chalia’h du Rabbi à Toulouse: le Rav Yossef-Itz’hak Matusof qui fut le premier à lui faire découvrir le Rabbi et le monde hassidique. C’est pendant cette période qu’il découvre le livre du Tanya avec le Rav Gabriel Sebagh. Il étudie également la ‘Hassidouth ‘Habad avec le Rav Israël Zerdoun.
Il retourne vivre à Toulouse. Sa mère rencontre Dany Simon qui est propriétaire d’une galerie d’Art et qui lui organise une première exposition qui rassemble des oeuvres inspirées par le monde religieux.
C’est à cette époque qu’il rencontrera Liba par l’intermédiaire de David et Edith Hagège, des amis de sa soeur aînée, et qu’il épousera le 22 juin 1997 à Lyon. Un an après son mariage le couple décide de rejoindre la soeur de Yaakov et son mari Samuel Marquès qui vivent depuis un an en Israël et s’installe à Jérusalem.
Il passe de moins en moins de temps à peindre et à dessiner car il se consacre à l’étude de la Torah, d’abord à la Yéchiva du Rav ‘Haï Barkats puis et surtout au Kollel du Rav Shimon Elitouv sous la direction du Rav Avraham Kot. Il passe 4 ans au Kollel et obtient l’ordination rabbinique du Rav Itz’hak Yéhoudah Yérouslavski. C’est pendant cette période qu’il fait la rencontre d’une personne déterminante dans sa vie, le Rav Ytz’hak-Tsvi Eizenbakh avec qui il étudiera de nombreuses années la ‘Hassidouth et en particulier le livre du Tanya. Il assiste à de nombreux cours de ‘Hassidouth parmi lesquels des cours dispensés par le Rav Aaron-Mordé’hi Zilberstraum, le Rav Chmouel Weinfeld, le Rav Chnéor-Zalman Gopin, le Rav Avraham-Baroukh Pevzner et le Rav Moché Weiner. Il s’attache surtout au Rav Yossef-Itz’hak Offen dont il suit les cours jusqu’à ce jour.
Son goût artistique l’amènera tout naturellement à étudier la Sofrouth à Bneï Brak chez le Rav Gerschtenkorn qui lui a été recommandé par le Rav Moché Landau. Il obtient la Smi’ha de Sofer du Rav Yéruslavski, ce qui lui permettra d’exercer le métier de Sofer jusqu’à aujourd’hui en écrivant le Ktav de l’Admour Hazaken.
Par ailleurs il obtient également une Smi’ha de Cho’heth du Rav Shimon Elitouv mais mis à part les Kapparoth qu’il fait avec son ami du Kollel le Rav Yaakov Cho’hat il n’exercera pas cette profession.
En 2000, naissance de sa fille ‘Haya-Mouchka à Jérusalem le jour de Pourim Katan.
Il change de Kollel et commence à étudier la dayanouth au Kollel ‘Ariel’ et ce jusqu’à aujourd’hui, avec le Rav Moché Pinder. Il se consacre de plus en plus à la peinture et peint de nombreux portraits des Maîtres de ‘Habad. Sa création se diversifie de plus en plus et il commence une série de marines sur des palettes de bois.
Parallèlement à ses études et à son travail artistique il consacre beaucoup de temps à la rédaction d’ouvrages basés sur l’enseignement des Maîtres de ‘Habad et du Rabbi, et en particulier sur l’essence de l’âme. Ce sujet ne le quittera plus. Il publie ainsi 3 livres.
En 2009, naissance de ses deux fils le jour de Lag Ba Omer.
Il poursuit la rédaction d’un roman commencé depuis quelques années qui réunit des souvenirs de voyage (en particulier le voyage à Bora-Bora) et de réflexions sur la Téchouva. Son ouvrage s’intitule “des couleurs dans les veines” et laisse transparaître sa passion pour l’Art.
Sa soeur lui organise une exposition de ses tableaux à Raanana dans la galerie “Merkaz Giron”. L’occasion lui est donnée de présenter en de grands tableaux un petit aperçu de l’ensemble de son oeuvre basé essentiellement sur le monde ‘hassidique.
Il fait alors la connaissance de Yaakov Benhaim et de Moché Krieger du magazine Météor LeMag qui consacreront à cette occasion une vidéo. Cette rencontre marque le début d’une collaboration dont naîtra la réalisation de vidéos de cours de Torah et de ‘Hassidouth.
La diffusion des sources de la ‘Hassidouth est au centre de ses préoccupations et tout en poursuivant ses études il dispense de nombreux cours autour de lui. Son activité artistique s’intensifie et un nombre incalculable de dessins s’ajoute à ses peintures.
Son ami Nissim Belma le met en contact avec son frère Elie avec qui il conçoit un site dont l’objectif est de faire connaître son travail artistique et de diffuser les Sources de la ‘Hassidouth à l’extérieur.
Depuis son exposition à Raanana, il prend l’habitude d’écrire des extraits des discours ‘hassidique du Rabbi de Loubavitch sur ses toiles. Mélangeant ainsi les mots avec les images, le peintre semble pouvoir enfin exprimer son amour pour la peinture et pour l’écriture qu’il unit sur ses toiles.
