La mélodie privilégiée de Rabbi Aharon de Strashelye, élève de Rabbi Chneour Zalman de Lyadi

par hassidout | 15 Juin, 2021 – 5 Tammuz 5781 | MAGAZINE, Musique | 0 commentaires

Mélodie privilégiée de Rabbi Aharon de Strashelye.
Ce Nigun est le nigun 29 dans le livre des Nigunim  Habad
Chant : Rav Menahem Mendel Amar
Mix et violon : Mordechai Brotzky
Arrangement : Oved Munis

Strashelye était une branche de l’école hassidique Habad, du nom de la ville Strashelye (Starasel’lye) dans la province Mohilev de l’actuelle Biélorussie, où son chef a vécu. Comme tout hassidisme, il est basé sur les enseignements et les coutumes de Hassidout tels qu’enseignés par le Baal Shem Tov , à son tour basé sur les œuvres kabbalistiques du rabbin Isaac Luria (également connu sous le nom d’Arizal ).

Le premier Rabbi de Strashelye
Le premier Rabbi de Strashelye était Rabbi Aharon HaLevi Horowitz, un élève de Rabbi Chneour Zalman de Lyadi (1745-1812), le fondateur du mouvement Habad et l’auteur du Tanya et du Chlou’han Arou’h Harav.

Une figure charismatique
En tant que Rabbi, on disait que Rabbi Aharon était incroyablement charismatique. Les histoires racontées par le sixième Rabbi Loubavitch, Rabbi Yossef Its’hak Schneersohn , ont affirmé que certains ‘Hassidim de Rabbi Dovber, le second Rabbi de Loubavitch, sont allés rendre visite à Rabbi Aharon et ont été tellement pris par son charisme qu’ils sont restés malgré leurs promesses contraires.

Rabbi Aaron et le second Rabbi de Loubavitch
Alors que Strashelye et Loubavitch considèrent que Rabbi Chneor Zalman a été le premier Rabbi de leurs écoles respectives, certains considéraient Rabbi Aharon HaLevi Horowitz comme son successeur. D’autres considéraient Rabbi Dovber Schneuri (le fils de Rabbi Chnéor Zalman) comme le successeur de l’Admour Hazaken. La branche Strashelye de la Hassidout Habad a commencé en 1812, lorsque Rabbi Chneor Zalman est mort.

Désaccord sur la prière
Alors que tous deux étaient de bons amis, Rabbi Dovber Schneuri et Rabbi Aharon étaient en désaccord sur la méthode correcte d’expression émotionnelle dans la prière hassidique. Selon Rabbi Dovber, le plus grand service qu’un Juif puisse rendre dans le culte est de s’annuler totalement devant le Créateur. Par conséquent, a soutenu Rabbi Dovber Schneuri, la méditation d’une personne pourrait sembler froide et sans émotion vu de l’extérieur, mais la prière doit amener la personne qui prie à se sentir un avec le Créateur. À cette fin, Rabbi Dovber priait avec une grande concentration, plutôt qu’avec  enthousiasme et exaltation, où celui qui prie est excité par le Créateur mais reste, dans ses sentiments et sa compréhension, une entité et une existence distinctes du Créateur. Rabbi Dovber Schneuri priait en restant parfaitement immobile, à peine en mouvement. L’expression de son visage restait complètement inchangée. Il est important de noter que ce mode de prière était quelque chose de personnel, car le Rabbi était capable de cacher ses émotions, et non un comportement qu’il recommandait à tout le monde. Lorsque Rabbi DovBer remarqua que ses ‘hassidim pensaient qu’ils devaient être dépourvus de toute apparence émotionnelle, il écrivit une lettre publique déclarant que c’était faux. Son désaccord avec Rabbi Aharon était plutôt qu’il devait y avoir une compréhension de la piété, en d’autres termes que le sentiment émotionnel d’une personne devait être durable et non s’évaporer après un court laps de temps.

Rabbi Aharon n’était pas d’accord, affirmant qu’il est acceptable et même louable pour un ‘Hassid de devenir extérieurement exalté pendant la prière. Rabbi Chnéor Zalman lui-même était connu pour frapper si fort du poing sur le mur en priant qu’il saignait parfois littéralement de sa main. Rabbi Aharon a montré une intensité similaires pendant la prière. De plus, il a encouragé les autres à s’exprimer de la même manière ouvertement pendant la prière.

Désaccord sur l’éducation
En outre, les deux étaient en désaccord sur la mesure dans laquelle les éléments les plus profonds de la sagesse hassidique devraient être enseignés ouvertement. Rabbi Dovber Schneuri, dans son magnum opus Sha’ar HaYichud (La porte de l’unité), explique toute la superstructure spirituelle de la création. Rabbi Aharon, d’autre part, a fait valoir qu’il était dangereux de discuter de certains aspects de la création car cela pourrait conduire une personne à voir Dieu par inadvertance de manière anthropomorphique. Par conséquent, il suffit simplement à une personne de savoir que Dieu est si grand que Son Existence exclut l’existence de tout être créé, mais que les êtres créés existent néanmoins.

Ce paradoxe même est un témoignage de la grandeur de Dieu. Bien que les enseignements de Rabbi Aharon impliquent certains des aspects les plus profonds de la sagesse kabbalistique, ils prient néanmoins le lecteur d’utiliser la profonde sagesse intellectuelle de la Kabbale afin d’inspirer un amour et une crainte simples pour Dieu. C’était aussi le fondement de la doctrine de Rabbi Dovber Schneuri, et en fait une pierre angulaire du Tanya de Rabbi Chneor Zalman.

La différence résidait principalement dans la conduite émotionnelle extérieure  que Rabbi Aharon attendait de ses disciples, et la manifestation intense d’effacement de soi que Rabbi Dovber attendait des siens.

Succession
À un moment donné, avant le décès de Rabbi Chneor Zalman, Rabbi Dovber Schneuri et Rabbi Aharon ont eu un désaccord. On ne sait pas sur quoi portait le désaccord. Ce que l’on sait, c’est que Rabbi Aharon a quitté Lyadi (où Rabbi Chneor Zalman et Rabbi Dovber vivaient) et s’est installé dans sa ville natale de Strashelye.

Après la mort de Rabbi Chneor Zalman, Rabbi Dovber Schneuri a déménagé dans la ville de Loubavitch et est devenu le second Rabbi de Loubavitch. Rabbi Aharon devint le Rabbi de Strashelye. Les deux écoles concurrentes tenaient fermement aux distinctions idéologiques entre leurs dirigeants.

Travaux
Les deux livres de Rabbi Aharon étaient basés sur le magnum opus de Rabbi Chnéor Zalman, le Tanya. Le premier livre de Rabbi Aharon, Sha’arei HaYichud ve’Ha’emuna (Les portes de l’unité et de la foi), est basé sur la section de Tanya d’un nom similaire. Dans ce document, Rabbi Aharon soutient que la partie correspondante du Tanya était incomplète, et qu’il est donc nécessaire d’apprendre son livre afin de le comprendre pleinement. Sha’arei HaYichud v’HaEmuna se concentre sur la création de l’univers et la relation de l’univers avec Dieu. Il développe le concept de pélé (merveille), qui fait référence au paradoxe causé par l’existence simultanée de Dieu et de l’univers. Il soutient ensuite qu’on ne « comprendra » jamais Dieu, parce que Dieu est incomparable avec l’existence créée. Par conséquent, la chose la plus proche grâce à laquelle l’homme peut arriver à « saisir » Dieu est la méditation sur le « pélé »(merveille) et de désirer constamment comprendre Dieu davantage. Le livre développe davantage la relation entre l’univers, Dieu et les Dix Sefirot.

Le deuxième de ses livres s’intitule Sha’arei HaAvoda (Les portes du service divin). Il est basé sur le premier livre de la Tanya, qui décrit le service divin spécifique du Beinoni (l' »Homme moyen »). C’est dans ce livre, et dans Avodas HaLevi, que Rabbi Aharon a systématisé son approche du service divin : Rabbi Aharon a souligné l’importance des émotions sincères comme outil de connexion avec le Divin. Il a fait valoir que, contrairement à la position de Rabbi Dovber Schneuri, la contemplation froide et intellectuelle ne peut pas conduire à une véritable auto-annulation. Ce n’est qu’en désirant ouvertement et émotionnellement de s’attacher à Dieu que l’on peut atteindre quelque chose qui approche de l’annulation devant l’Infini (le but le plus élevé du ‘hassidisme Habad). Rabbi Dovber, en revanche, a qualifié cette approche de glorification de soi.

Les étudiants de Rabbi Aharon ont compilé de nombreux discours oraux que Rabbi Aharon a prononcés, et certains des discours qu’il a soit écrits lui-même soit transcrits à partir de discours prononcés par Rabbi Chnéor Zalman. Cette compilation s’appelle Avodas HaLevi.

Bien que ses livres ne soient pas couramment étudiés dans les cercles Habad aujourd’hui, ils sont largement respectés pour leurs idées savantes et leur large portée. En outre, le Rabbi Toldos Avraham Its’hak a demandé à ses ‘Hassidim d’étudier les livres de Rabbi Aharon. Les discours constituent des explications de passages de la Torah, ou des concepts de la pensée de la Torah, à la lumière de sa vision hassidique.

Le deuxième Rabbi
Après la mort de Rabbi Aharon, son fils, Rabbi Haim Raphael HaLevi ben Aaron de Staroselye (mort en 1842), devint Rabbi à sa place. Cependant, la dynastie n’a pas duré dans la prochaine génération. De nombreux ‘hassidim des Strashelye sont retournés à Habad-Loubavitch dans la troisième génération, acceptant Rabbi Menahem Mendel Schneersohn, le troisième Rabbi de Loubavitch comme leur Rabbi.