David Lévy a’h qui a siégé en tant que membre de la Knesset pendant 36 ans et a occupé une série de postes de haut rang, est décédé aujourd’hui à l’âge de 86 ans. Il a bénéficié d’un lien avec le Rabbi qui l’a béni : « Puisse-t-il vivre de longues années au service de son peuple ». Il a soutenu les activités de Habad et des émissaires pendant de nombreuses années
L’ancien membre de la Knesset et ministre des Affaires étrangères David Lévy, de mémoire vénérée, est décédé aujourd’hui (dimanche) à l’âge de 86 ans.
« Lévy est l’une des figures marquantes de la politique israélienne depuis la création de l’État, et a occupé des postes de haut rang dans les institutions du gouvernement et du leadership », a écrit la municipalité de Beit Shean dans un avis de décès.
Il a grandement aidé les activités de Habad et des émissaires au fil des ans. Il a rendu visite au Rabbi, qui l’a béni lors de la distribution de dollars en lui disant « Puisse-t-il vivre de longues années au service de son peuple ».
David Lévy, né à Rabat, est monté en Israël avec sa famille à l’âge de 19 ans. Il a été élu pour la première fois à la Knesset sur la liste Gahal et était le plus jeune membre de la Knesset.
Après le bouleversement de 1977, il a été nommé ministre de l’Intégration par le Premier ministre d’alors Menahem Begin, et a ensuite servi comme ministre du Logement. De 1979 à 1990, il a été vice-Premier ministre et ministre de la Construction et du Logement, durant tous les gouvernements de cette période.
En 1990, il a été nommé ministre des Affaires étrangères dans le gouvernement d’Itzhak Shamir.
En 1995, il a quitté le Likoud et fondé le mouvement Gesher, mais un an plus tard, il s’est rallié au Likoud et s’est présenté avec eux aux élections de 1996. Aux élections de 2003, il s’est présenté sous la bannière du Likoud et s’est opposé au plan de désengagement. En vue des élections de 2006, après 36 ans de mandat à la Knesset, il a annoncé son retrait de la vie politique.
Parmi ses enfants, les anciens membres de la Knesset Orly Lévy et Jackie Lévy.
Le président de l’État Isaac Herzog a rendu hommage: « L’histoire de la vie de David Lévy, le garçon venu du Maroc directement dans un camp de transit, et qui de là a tracé son chemin vers les plus hauts postes de leadership dans le pays, est une illustration impressionnante d’un véritable leadership social inspirant, reflétant le beau visage de l’israélité. »
Herzog a ajouté: « Nous faisons aujourd’hui nos adieux avec un profond chagrin à un combattant social de tout son être, celui dont la langue riche et unique a été pendant des décennies une voix emblématique pour les villes de développement et la périphérie – à la Knesset, à la Histadrout et au gouvernement. Vice-Premier ministre, ministre des Affaires étrangères, et bien sûr le légendaire ministre de la Construction et du Logement qui a mené d’une main ferme le projet de rénovation des quartiers. David Lévy, récipiendaire du prix Israël pour sa contribution exceptionnelle à la société et à l’État, restera gravé dans l’histoire d’Israël comme un symbole d’esprit d’État et d’action sociale novatrice qui ont laissé une empreinte authentique sur la société et le pays. J’ai eu l’honneur de travailler avec lui et d’apprendre de sa sagesse et de son expérience. Mes condoléances à sa famille et à ses nombreux admirateurs, que sa mémoire soit bénie. »
Les émissaires du Rabbi de tout le pays se sont rassemblés ce matin (dimanche) à l’hôtel Nir Etzion pour la conférence nationale annuelle des jeunes de Habad, qui durera trois jours. Le programme de la conférence est riche et comprend des discussions, des conférences et des rencontres sur des sujets liés à la vie des émissaires, ainsi que des rassemblements spéciaux avec les grands conseillers et les émissaires. Regardez la première galerie de photos de « Bienvenue ».
Les émissaires du Rabbi de tout le pays se sont rassemblés ce matin (dimanche) à l’hôtel Nir Etzion pour la conférence nationale annuelle des jeunes de Habad.
La session d’ouverture du premier jour de la conférence est consacrée à « yitbarru vayitlabnu » – un débat animé sur des questions sensibles liées aux activités, animé par l’émissaire Rabbi Simha Gorlik d’Ashkelon. Le débat inclura un panel spécial avec des émissaires et la participation active de tous les émissaires présents.
Le deuxième jour de la conférence, une session principale portera sur le défi « Connecter les Juifs au Rabbi! » sous la direction de l’émissaire Rabbi Shmuel Mendelzon de Rehovot.
Une autre session principale portera sur « l’opération Éducation », pour laquelle un département spécial a été créé l’année dernière au sein des Jeunes de Habad. La session lancera un nouveau programme visant à réussir « l’opération Éducation » définie dans le Tsav Hasho’a comme « l’ordre du jour ! » Un panel passionnant d’émissaires suivra, animé par le journalisteNadav Shtraukler.
Lors de la session de clôture principale le troisième jour, les projecteurs seront braqués sur l’enseignement sacré du Rabbi dans le projet monumental ‘Likoutei Sichot’, à travers lequel on peut s’élever et élever les autres, influencer et rapprocher, enseigner et enrichir – ouvrir une porte vers la tête et le cœur de chaque Juif.
Comme indiqué, en plus des sessions principales, il y aura divers groupes de discussion, conférences, ateliers et rassemblements enrichissants.
Lors d’un événement unique dans la capitale russe, environ cent garçons et filles ont célébré leur Bar/Bat Mitsva dans une cérémonie sanctifiée. Cette célébration émouvante a couronné un programme éducatif approfondi qui s’est déroulé sur plusieurs mois, dans le cadre du mouvement de jeunesse Habad ‘Enerjew’ opérant sous l’égide de l’Union des communautés juives. Il comprenait une série de réunions préparatoires pour les garçons et filles avec les émissaires du Rabbi.
Un événement festif de Bar/Bat Mitsva pour cent jeunes Juifs de toute la Russiea été organisé à Moscou avec dévouement par le mouvement de jeunesse ‘Enerjew’. L’événement a conclu un programme de Bar/Bat Mitsva unique en son genre, comprenant des réunions hebdomadaires pour les garçons et filles avec les émissaires du Rabbi dans leur ville.
Les jeunes qui ont persévéré lors des réunions hebdomadaires et se sont distingués dans les missions qui leur ont été confiées ont reçu un cadeau : une paire de tefillin de luxe (pour les garçons) à porter quotidiennement, ou des bougeoirs en argent pour allumer les bougies de Chabbat (pour les filles).
Après plusieurs mois de préparation, un week-end de conclusion a été organisé pour les meilleurs élèves du programme dans un hôtel de luxe dans la banlieue de Moscou. Ce week-end s’est déroulé sous le signe de la fierté juive, et son point culminant a été l’émouvante cérémonie Bar/Bat Mitsva sanctifiée. Environ cent garçons et filles de 17 villes de Russie, du Bélarus et d’Azerbaïdjan ont participé.
L’événement a été honoré par la présence du Grand Rabbin de Russie et émissaire du Rabbi, le Rav Berel Lazar, le mécène hassidique Levi Levaiev qui accompagne la révolution Habad en Russie depuis la chute du rideau de fer, le directeur exécutif d’Or Avner et émissaire du Rabbi le Rav David Mondshine, ainsi que Shlomo Naaman, directeur exécutif de la branche éducative ‘Atidénou’. Ces personnalités ont remis les cadeaux de prestige aux nouveaux Bar/Bat Mitsva.
Cette célébration Bar/Bat Mitsva est rendue possible grâce au soutien de la Fondation de la famille Finger et de la Fondation Meromim, présidée par l’émissaire le Rav Bentzi Lipsker, ainsi que grâce au travail acharné de l’équipe dévouée d’Enerjew et des émissaires: le Rav Moshe Baruch Beinish, le Rav Gershon Feldman, le Rav Moshe Alkin, le Rav Avraham Denissov, le Rav Azria Shaulov, et les émissaires Mme Deutsch, Mme Havaво et Mme Youfa. « On ne peut décrire l’impact énorme des réunions, du week-end et de la célébration dans son ensemble sur les garçons et les filles », a résumé le Rabbi Moshe Rukhlin. « Ces immenses valeurs transmises les accompagneront toute leur vie et traceront pour eux des sentiers de pureté vers une vie juive. »
Que ce soit en temps d’épreuves ou de réjouissances, le Beth Loubavitch est toujours à vos côtés. Votre soutien constant permet de répondre à chaque demande dans tous les aspects de la vie juive.
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C’est dans une atmosphère de joie et de recueillement que s’est déroulée l’inauguration officielle du tout nouveau Mikvé de Rouen, un lieu de purification rituelle indispensable à la communauté juive locale. Cet événement marquant a rassemblé de nombreuses personnalités du judaïsme français autour du Rav Chmouel et Shterna Lubecki, à l’origine de ce projet d’envergure.
Parmi les prestigieux invités présents figuraient le Grand Rabbin de France, Rav Haim Korsia, ainsi que le président du Consistoire central, M. Eli Korchia. Le Rav Mendy Azimov, directeur du Beth Loubavitch, le Rav Lévi Kahan et le Rav Chmouel Lewin, Chalia’h à Deauville, ont également honoré l’événement de leur présence.
La cérémonie d’inauguration a débuté par des paroles d’ouverture du Rav Chmouel Lubecki, qui a retracé le cheminement ayant mené à la concrétisation de ce lieu sacré. Il a ensuite passé le relai au Grand Rabbin Haim Korsia pour un discours empreint d’émotion et de spiritualité.
M. Eli Korchia, représentant le Consistoire central, a quant à lui salué l’engagement sans faille des Rav Lubecki pour renforcer la vie juive à Rouen. Le Mikvé devient ainsi un pôle incontournable pour les fidèles de la région.
Après les bénédictions d’usage, une visite guidée des lieux flambant neufs a permis à l’assistance de découvrir les installations modernes et conformes aux prescriptions de la loi juive. Espace de préparation, salle d’immersion aux dimensions généreuses, tous les éléments ont été soigneusement conçus pour le respect des rites.
A l’issue de la cérémonie, un goûter chaleureux a réuni les nombreux participants autour de spécialités culinaires concluant en beauté cette journée riche en émotions pour la communauté juive rouennaise. Le Mikvé de Rouen devient assurément un phare spirituel pour les générations à venir.
la famille du vice-président du « Merkaz Leinyanei Hinouh », le Rav Moshe Yéhouda Kotlarsky, publie une lettre aux émissaires du monde entier au nom de leur père, qui a besoin de prières.
« Nous sommes assis près du lit de notre père, qu’il vive, et il s’est adressé à nous en citant les paroles des Sages (Brakhot 10a) : ‘Même si une épée tranchante est placée sur le cou d’un homme, qu’il ne se prive pas de la miséricorde' », a déclaré la famille.
« Notre père a demandé que nous envoyions un e-mail aux émissaires du monde entier, car il se soucie beaucoup d’eux, et que nous leur demandions leurs prières en cette période critique pour lui. »
Ils ont ajouté : « Nous remercions la famille des émissaires pour leurs prières sincères et demandons en son nom la poursuite des prières et des requêtes de miséricorde pour sa guérison immédiate et sa délivrance prochaine, et pour renouveler le service sacré au nom des émissaires du Rabbi dans le monde entier. »
Priez et récitez les Psaumes pour la guérison du Rav Moshe Yéhouda ben Golda, pour une guérison complète et proche, parmi les autres malades en Israël, avec la bonne santé pour une longue vie et de bonnes années.
Le Rav Moché Yehouda Kotlarsky (né en 1949) est le vice-président du Merkaz L’Inyonei Chinuch, directeur de l’initiative mondiale Habad sur les campus et de l’Institut Rohr d’études juives (JLI). Il est le fils du Rav Tsvi Yossef (Hershel) Kotlarsky, membre de la direction de la Yéchiva Tom’hei Temimim centrale à Crown Heights.
Il a fait ses études dans les institutions éducatives du quartier de Crown Heights où il est né. Il a épousé Rivka, la fille du Rav Chnéor Zalman Kaizen, un des premiers Chlou’him de l’Admour Rayatz et le Rav de la communauté ‘Tséma’h Tsédek’ à Cleveland, Ohio.
Après son mariage avec Rivka, il s’est installé à Crown Heights et a commencé à travailler dans les bureaux du Merkaz L’Inyonei Chinuch, aidant dans les activités courantes. Au fil des années, il a été nommé directeur du bureau des Chlou’him, aidant de nombreux Chlou’him du Rabbi à leurs débuts, les conseillant et les guidant.
Pendant un certain temps, il s’est également occupé de shidou’him (mariages arrangés) en parallèle à son travail au Merkaz L’Inyonei Chinuch. Cependant, après que plusieurs shidou’him sur lesquels il travaillait n’ont pas abouti sans explication raisonnable, il a abandonné cette activité. Des années plus tard, il a appris qu’à cette époque, un de ses proches avait une audience privée avec le Rabbi, qui lui avait demandé quel était son projet concernant le shidou’h d’un de ses descendants. Le membre de la famille a répondu qu’il avait l’intention de contacter le Rav Kotlarsky, qui s’occupait des shidou’him, pour traiter ce shidou’h familial. En entendant cela, le Rabbi a étendu les mains avec étonnement et a dit : « Est-ce que R’ Moché a la possibilité de s’occuper aussi des shidou’him ? » et c’est à ce moment précis qu’il a cessé de réussir dans les affaires de shidou’him.
En réponse à la demande du Rabbi de ‘répliquer’ le Kinous des Chlou’him du Rabbi en Terre Sainte, il a été l’un des organisateurs du premier Kinous Hachlou’him mondial en 1985.
Grâce à ses relations étroites avec le philanthrope juif M. Chmouel (Sam) Rohr, il a initié une série de projets pour la diffusion du judaïsme, ainsi que des initiatives et des fonds de soutien pour les Chlou’him du Rabbi, notamment le projet mondial Habad sur les campus et l’Institut Rohr d’études juives (JLI).
Il aide grandement les Chlou’him du Rabbi dans la Communauté des États indépendants (CEI) et aux États-Unis.
Vous pouvez consulter le document complet en cliquant ce lien : Etude des 3 chapitres
Lois relatives aux relations interdites (Chapitres 18 à 20)
Chapitre Dix-huit – Lois de la Zona (30 lois)
I. Définition et principes de base de la zona
1 – Définition thoranique de la zona – Une zona est soit une non-juive, soit une femme juive ayant eu une relation avec un homme qu’elle ne peut épouser selon un interdit s’appliquant à tous, soit une femme ayant eu une relation avec un ‘halal même si elle peut l’épouser.
2 – Cas qui ne rendent pas zona – Une femme ayant une relation avec un animal (bien que passible de lapidation) ou avec une femme nidda (bien que passible de retranchement) ne devient pas zona car l’interdiction ne concerne pas spécifiquement le mariage avec un cohen.
3 – Principe de déchéance sociale – Le statut de zona ne dépend pas de l’interdiction de la relation mais de la déchéance du statut social. Seule une relation avec un homme interdit ou un ‘halal crée ce statut.
II. Qui devient zona
4 – Relations interdites créant la zona – Devient zona celle qui a une relation avec : un non-juif, un natine, un mamzer, un converti de première ou deuxième génération (Ammonite, Moabite, Egyptien, Edomite), un homme aux testicules écrasés, un ‘halal, ou un homme dont l’urètre a été coupé.
5 – Convertie et affranchie – Toute convertie ou affranchie, même convertie avant trois ans, a le statut de zona car elle n’est pas née juive.
6 – Âges minimaux – Pour devenir zona : la femme doit avoir au moins trois ans et un jour, l’homme au moins neuf ans et un jour, que la relation soit forcée ou volontaire.
III. Cas particuliers et règles spécifiques
7 – Femme de cohen violée – La femme d’un cohen violée rend son mari passible de flagellation s’il continue à vivre avec elle, car elle est devenue zona. Contrairement à la femme d’un israël qui reste permise à son mari si violée.
8 – Témoignage d’agression – Si une femme de cohen prétend avoir été violée, elle reste permise à son mari (crainte de mensonge pour divorcer), mais sera interdite à tout autre cohen après la mort de son mari.
9 – Plaintes de non-virginité – Un cohen qui prétend que sa femme a eu une relation avant le mariage : elle lui est interdite par doute. Pour un israël : deux doutes (avant/après mariage + forcée/volontaire) donc elle reste permise.
IV. Femmes emprisonnées et situations de guerre
10 – Femme mise en garde (sota) – Toute femme ayant été mise en garde par son mari, s’étant isolée avec l’homme en question et n’ayant pas bu les eaux de la sota est interdite à un cohen par doute.
11 – Présomption de validité – Une célibataire vue en relation peut affirmer que c’était avec un homme valide et est crue, à condition que la majorité des passants et de la ville soient valides (règle des deux majorités).
12 – Emprisonnement – Une femme emprisonnée et rachetée à partir de trois ans est interdite à un cohen par doute, sauf témoignage qu’aucun non-juif ne s’est isolé avec elle. Même un esclave, une servante ou un enfant peuvent témoigner.
13 – Villes conquises – Toutes les femmes d’une ville assiégée et conquise sont interdites à un cohen, sauf celles de moins de trois ans ou s’il existait une cachette permettant l’évasion.
V. Cas particuliers d’emprisonnement
14 – Distinction selon le type de troupe – Régiment royal s’installant : les femmes deviennent interdites. Troupe de passage : les femmes restent permises car les soldats n’ont pas le temps, sauf si des femmes ont été capturées.
15 – Motif de capture – Femme capturée pour rançon d’argent : permise (crainte de ne pas obtenir la rançon). Pour échange de prisonniers : interdite. Ceci quand les juifs ont le pouvoir sur les non-juifs.
16 – Témoignage du père – Le père déclarant avoir consacré puis divorcé sa fille kétana : digne de confiance. S’il dit l’avoir fait quand elle était kétana et qu’elle est maintenant guédola : non digne de confiance. Pour emprisonnement : jamais digne de confiance car la Thora ne lui fait confiance que pour interdire par mariage, non par relation interdite.
17 – Femme de cohen emprisonnée – Peut habiter dans la même cour que son mari avec surveillance constante de la famille, car il y a doute sur son statut.
18 – Témoignages contradictoires – Deux témoins attestant emprisonnement, un témoin d’impureté, un de pureté (même femme ou servante) : elle est permise au cohen.
19 – Permission révoquée – Femme ayant reçu permission de se marier puis témoins d’emprisonnement : ne perd pas son statut de permission. Si deux témoins d’impureté : doit divorcer même mariée avec enfants.
20 – Rumeurs de témoins – Femme déclarant être pure avec témoins de sa pureté : permission immédiate sans attendre. Même si rumeurs de témoins d’impureté : permission accordée jusqu’à présentation des témoins.
21 – Témoignage paternel limité – Père déclarant avoir consacré puis divorcé sa fille kétana : digne de confiance. Pour fille maintenant guédola : non digne de confiance pour divorce. Pour emprisonnement : jamais digne de confiance car la Thora ne lui donne confiance que pour mariage, non pour relation interdite.
22 – Cohabitation avec surveillance – Femme de cohen devenue interdite par emprisonnement (statut douteux) : peut habiter dans même cour avec surveillance constante des enfants et famille.
23 – Ville assiégée conquise – Ville encerclée où femme ne peut s’échapper sans être vue : toutes femmes invalides pour cohen sauf celles de moins de trois ans.
24 – Cachette libératrice – S’il était possible de s’évader sans être vue ou s’il y avait cachette (même pour une seule femme) : libère toutes les autres femmes du statut de zona.
25 – Déclaration de pureté après siège – Femme pouvant prétendre s’être enfuie ou cachée : digne de confiance même sans témoin si elle dit ne pas s’être sauvée mais être restée pure.
26 – Régiment royal installé – Troupes du roi s’installant sans crainte dans la ville : soupçon de relations avec les femmes, elles deviennent interdites.
27 – Troupe de passage – Régiment d’autre roi passant rapidement : femmes ne deviennent pas interdites car soldats préoccupés par butin et fuite. Exception : si femmes capturées puis délivrées, elles sont interdites.
28 – Motifs de capture – Femme capturée pour rançon d’argent : permise (crainte de ne pas obtenir rançon si violée). Pour échange de prisonniers : interdite.
29 – Pouvoir politique déterminant – Règles précédentes s’appliquent quand juifs ont pouvoir sur non-juifs. Quand non-juifs dominent : même pour rançon, femme devient interdite dès qu’en possession des non-juifs.
30 – Témoignage requis sous domination – Sous domination non-juive : témoin attestant non-violation requis comme pour femme emprisonnée.
Chapitre Dix-neuf – Lois de la ‘Halala (23 lois)
I. Définition et formation du statut de ‘halala
1 – Définition de ‘halala – Fille née d’une relation interdite selon les lois propres aux cohanim, ou femme interdite à un cohen ayant eu une relation avec un cohen. Le cohen ne devient pas ‘halal.
2 – Conditions d’âge – Même règles que pour la zona : cohen de neuf ans minimum, femme de trois ans minimum, que la relation soit forcée ou volontaire.
3 – Formation pratique – Cohen ayant une relation avec divorcée ou zona, grand-prêtre avec veuve, divorcée, zona ou béoula mariée : ces femmes deviennent ‘halala. Leurs enfants avec un cohen sont ‘halalim.
II. Cas spécifiques et exceptions
4 – Grand-prêtre et virginité – Grand-prêtre épousant une boguérét ou femme blessée par accident : ne la rend pas ‘halala. Relation avec béoula sans mariage : non ‘halala.
5 – Double transgression – Cohen avec femme interdite à tous (erva, sauf nidda) : elle devient zona. Seconde relation : elle devient ‘halala et ses enfants ‘halalim.
6 – Convertie et affranchie – Cohen avec convertie ou affranchie : elle devient ‘halala, descendants ‘halalim. Avec nidda : enfant valide car interdiction générale.
III. Statuts douteux et mariages entre groupes
7 – ‘Halala par doute – Cohen avec femme au statut zona douteux (conversion douteuse, divorce douteux) : elle devient ‘halala par doute, enfant ‘halal par doute.
8 – Trois catégories de ‘halal – ‘Halal thoranique, rabbinique, par doute. Le ‘halal douteux subit les rigueurs des deux statuts : ne mange pas térouma, ne se rend pas impur, épouse femme convenable au cohen.
9 – Mariages permis entre statuts – Femme cohen peut épouser ‘halal, converti, affranchi (les femmes valides ne sont pas mises en garde contre les invalides). Converti peut épouser mamzeret et cohenet.
IV. Transmission héréditaire et présomptions familiales
10 – Transmission du statut ‘halal – Fils de ‘halal reste ‘halal à jamais. Fille de ‘halal interdite au cohen. Juif valide épousant ‘halala : enfant valide.
11 – Règle de filiation paternelle – L’enfant suit le statut du père. Cohanim, lévites, israël peuvent se marier entre eux selon cette règle.
12 – Signes d’invalidité familiale – Familles se querellant constamment, homme accusant toujours d’autres d’invalidité, effronterie et cruauté excessive : signes suspects nécessitant vérification sur plusieurs générations.
13 – Vérification généalogique – Pour famille suspecte de cohanim : vérifier huit mères (mère, grand-mères maternelles et paternelles sur quatre générations). Pour lévites/israël : dix mères (deux générations supplémentaires).
14 – Recherche sur les femmes – On ne vérifie que les femmes car les hommes se diffament mutuellement en cas de querelle, révélant les invalidités, contrairement aux femmes.
15 – Silence suspect – Celui qui se tait quand qualifié de mamzer, natine, ‘halal ou esclave devient suspect, nécessite vérification avant mariage.
16 – ‘Halal douteux dans famille – Si ‘halal douteux mélangé : veuves interdites a priori au cohen mais pas obligées de divorcer (double doute). Si ‘halal certain : toutes femmes interdites jusqu’à vérification, divorce obligatoire si mariées.
Chapitre Vingt – Filiation des Cohanim (20 lois)
I. Distinction entre cohanim par présomption et filiation connue
1 – Cohanim actuels – Tous les cohanim actuels ont ce statut par présomption et ne peuvent consommer que les saintetés d’ordre rabbinique. Seul un cohen à filiation connue peut manger térouma et ‘halla thoraniques.
2 – Cohen à filiation connue – Celui pour lequel deux témoins attestent sa généalogie jusqu’à un cohen ayant servi sur l’autel, car la cour suprême avait vérifié sa filiation avant de le laisser servir.
3 – Térouma à l’époque actuelle – ‘Halla et térouma actuelles ne sont que d’ordre rabbinique car tous les juifs ne sont pas présents en Terre Sainte, donc les cohanim par présomption peuvent en consommer.
II. Établissement de la filiation
4 – Moyens de preuve – Filiation établie par témoignage de consommation de térouma thoranique. Ne peut être établie par : bénédiction des cohanim, lecture première de la Thora, partage de térouma, témoignage unique.
5 – Témoignage du père – Cohen à filiation connue déclarant son fils cohen : insuffisant sans témoins prouvant la paternité.
6 – Voyages à l’étranger – Cohen revenant avec épouse connue valide et enfants : pas besoin de preuves. Avec épouse inconnue : doit prouver sa validité. Épouse décédée : doit prouver validité de l’épouse et paternité des enfants.
III. Présomption et témoignages contemporains
7 – Documents juridiques – Ne permettent pas d’établir une filiation connue (crainte que témoins n’attestent que de l’acte). Suffisants pour présomption actuelle de cohen.
8 – Témoignages mutuels – Deux hommes s’attestant mutuellement cohanim : dignes de confiance. Témoin unique voyant quelqu’un accomplir actes de cohen : suffisant pour présomption.
9 – Auto-déclaration actuelle – Homme se déclarant cohen sans témoin : non digne de confiance, ne peut exercer fonctions. Mais s’interdit femmes interdites au cohen sous peine de flagellation.
IV. Cas de doutes et mélanges
10 – Témoignage involontaire – Homme parlant sans intention de témoigner de son statut de cohen : digne de confiance (exemple historique de l’enfant se rappelant ses immersions pour térouma).
11 – Rumeurs familiales – Cohen dont le père est reconnu mais rumeurs sur mère divorcée : devient suspect, perd statut jusqu’à témoignage favorable. Témoignages contradictoires s’annulent, présomption paternelle reste.
12 – Enfants mélangés – Enfant cohen mélangé avec israël, ou paternité douteuse entre cohen et israël : rigueurs des deux statuts, épouse femme convenable au cohen, ne consomme pas térouma, ne se rend pas impur.
13 – Enfants de cohanim mélangés – Entre deux cohanim : porte deuil pour les deux pères possibles, participe aux deux gardes, ne reçoit part que si même famille. Si né hors mariage : perd privilèges du cohen bien qu’étant cohen certain.
14 – Partage d’héritage térouma – Témoin voyant partager térouma paternelle devant tribunal : ne prouve pas statut cohen (peut être ‘halal vendant sa part d’héritage).
15 – Auto-déclaration sans témoin – Homme se déclarant cohen actuellement : non digne de confiance, ne peut exercer fonctions mais s’interdit les femmes interdites au cohen.
16 – Témoignage sur consommation térouma – Témoin ayant vu manger térouma thoranique : établit filiation connue. Gadol se rappelant avoir vu quelqu’un s’immerger et manger térouma enfant : témoignage valide.
17 – Rumeurs et contre-témoignages – Témoignages contradictoires s’équilibrant : rumeurs repoussées, présomption paternelle maintenue. Un témoin plus rumeur ne suffisent pas contre filiation établie.
En direct, chaque vendredi, étude du Likoutei Si’hot
avec le Rav Levi Azimov de 10h30 – 11h30 Tél.: +33159423068 – code: 33 41 593# ET SUR RADIO HASSIDOUT RADIO HASSIDOUT
Le port flottant de Gaza est une plateforme maritime installée au large des côtes de la bande de Gaza en mai 2023. Il a été construit par une compagnie privée des Émirats Arabes Unis et financé par l’aide internationale dans le but de faciliter l’importation et l’exportation de biens depuis et vers Gaza. Bien que flottant en eaux territoriales palestiniennes, le port est surveillé par des gardes israéliens et fait l’objet d’un contrôle approfondi des marchandises pour des raisons de sécurité. Son exploitation a débuté en juin 2023 après plusieurs mois de travaux.
Shimon Omer, participant aux cours réguliers d’étude du Tanya organisés dans le moshav Ben Zakaï et proche de Habad, est stationné dans la bande de Gaza ces derniers temps. Il fait partie des gardes de sécurité de la jetée flottante maritime établie par les Américains au large des côtes de la bande de Gaza.
Ce matin , il a rencontré avec ses camarades un soldat américain dans la zone côtière. Une brève conversation a révélé que ce dernier était juif, très éloigné de la pratique religieuse, résidant aux États-Unis et absent de chez lui depuis près d’un an.
Omer a proposé au soldat de mettre les Téfilines, ce que l’Américain a accepté avec joie, peut-être pour la première fois de sa vie. Le soldat américain a été particulièrement ému, tant par les Téfilines que par la kippa posée sur sa tête. Il a récité le Chema avec émotion. Il a raconté que sa mère, qu’elle repose en paix, lui avait demandé de visiter Jérusalem, et que ce n’est que grâce à la situation actuelle qu’il a eu l’occasion de venir en Israël.
« Ce sont les fruits des cours du Tanya », explique Omer. « J’ai le mérite d’être proche du Rabbi et d’étudier le Tanya avec des Chlou’him Habad. J’ai été éduqué à m’adresser à chaque Juif et à lui proposer d’accomplir une mitsva et de se reconnecter à ses racines. Et voilà que cela se produit même à Gaza, où une autre âme juive s’est embrasée. »