Lorsque le Rav Choli et HannaMoushka (Alevsky) Mishulovin ont traversé pour la première fois les quartiers du sud du Bronx, ils n’étaient pas sûrs de pouvoir créer un Beth Habad parmi les bâtiments remplis de graffitis.
Dans les années 1960, South Bronx était un quartier florissant de le classe moyenne où près de la moitié de la population était juive. Lorsque la criminalité a augmenté, les Juifs ont commencé à partir. Choli dit qu’il est difficile de savoir combien de résidents du sud du Bronx sont aujourd’hui juifs. « Les Juifs ici sont discrets: il n’y a pas un seul magasin casher ou une synagogue où ils puissent se rencontrer. »
Le couple a d’abord évoqué l’idée d’établir un Beth Habad dans le lieu de naissance du hip hop il y a dix-huit mois. La réponse locale à cette idée a été décourageante. «Il n’y a pas assez de Juifs ici pour rendre le projet rentable», a-t-on dit au jeune couple. « Vous n’aurez même pas assez de monde pour organiser un minyan. » Mais les Mishulovins hébergent maintenant un minyan tous les mois chez eux.
Une menorah sur le pont Third Avenue, reliant Manhattan au Bronx
«L’une des premières choses que les gens ici vous diront, c’est qu’il n’y a jamais eu d’activités de sensibilisation visant à engager des Juifs non affiliés», a déclaré Hanna Moushka. Choli et Hanna Mouchki cherchent à changer cela en développant un sens de la communauté. Avec leurs fils en bas âge, Mendel et Levi , ils cherchent leurs voisins juifs et les invitent à un repas du vendredi soir, à un cours de la Torah ou à un événement réservé aux femmes.
South Bronx est une plaque tournante pour les artistes, et les Mishulovins embrassent cela dans leur rayonnement. Lors d’un récent programme pour femmes, Hanna Moushka a invité un artiste hassidique à parler du sens mystique d’Aleph-Bet. La participation était petite, mais cela n’a pas découragé le couple.
Choli et Hanna Moushka sont ravies que le sud du Bronx abrite en réalité une population juive plus nombreuse que prévu. ils rencontrent quelqu’un de nouveau presque chaque semaine. Certains sont des Juifs âgés qui ne sont jamais partis. d’autres sont des familles de la classe ouvrière ou de jeunes professionnels récemment installés pour profiter des nouveaux logements et des trajets à proximité de Manhattan. La plupart des habitants sont excités et surpris de voir un Rav pousser ses enfants sur les balançoires dans la cour de récréation locale. «Tous les gens que nous rencontrons pensent qu’ils sont les seuls Juifs ici», partage Choli.
Le Rav Mishulovin cite un enseignement du Rabbi de Loubavitch sur le pouvoir d’atteindre chaque Juif, basé sur un verset d’Isaïe: « Et vous serez rassemblés un par un, enfants d’Israël ».
Se fondant sur diverses sources, nos Maîtres expliquent que la délivrance messianique est calquée sur celle qui se produisit en Egypte, il y a plus de 3300 ans. C’est ce que nous tenterons de comprendre aujourd’hui.
La parachath Bo nous décrit la sortie d’Egypte mais surtout les évènements et l’état d’esprit des Enfants d’Israël avant cette liberté. Nous retiendrons trois points qui nous paraissent intéressants pour l’idée commune qui les rapproche : l’absence totale d’un cheminement logique. Il y a tout d’abord la neuvième plaie, celle de l’obscurité.
Pour cette plaie, il se produisit un fait assez déroutant. Malgré l’épaisseur, presque palpable de l’obscurité, une lumière accompagnait les Enfants d’Israël partout où ils se déplaçaient. Le second point concerne le peuple égyptien et son attitude envers Moché et son peuple. Un verset nous rapporte un fait paradoxal : « D.ieu donna la faveur du peuple (hébreu) aux yeux des Egyptiens. Moché aussi était très grand en terre d’Egypte, aux yeux des serviteurs de Pharaon et aux yeux du peuple égyptien ».
Comment, s’interrogent les commentateurs, les Egyptiens ont-ils pu porter un regard bienveillant sur un peuple et un homme qui étaient la cause de leur malheur ? Enfin, dernier point et non des moindres : sans aucune crainte, chaque famille prit un agneau, qui était l’idole de l’Egypte avec ostensiblement, l’intention de le sacrifier !
Dépasser sa nature
L’Egypte dont il est question ici, peut être comprise sur un registre personnel. Quand les Maîtres de la tradition juive évoquent l’Egypte sur un mode spirituel, ils sous entendent l’esclavage mental et moral qui éloigne l’homme de D.ieu. En d’autres termes, dès qu’un homme est pris dans les filets de ses passions (physiques, matérielles ou même intellectuelles), il devient esclave d’un Pharaon qui chaque jour l’enfonce un peu plus dans les profondeurs du Mal.
Comment peut-il s’en extraire ? En dépassant sa nature humaine qui par essence est limitée, en cherchant à atteindre une liberté qui confine à l’Infini. C’est ce que sous entend le Talmud quand il enseigne « qu’un prisonnier ne se libère jamais seul » : un homme prisonnier de ses mauvais penchants a besoin d’une dimension extérieure à lui, une aide qui dépasse sa condition humaine ! C’est ce qui se passa en Egypte : les Enfants d’Israël ne quittèrent l’Egypte que grâce à la Emouna, la foi, un sentiment au sein duquel la raison n’avait aucune place.
C’est aussi dans cet esprit que la délivrance messianique se produira. Lorsqu’un Juif pratique le judaïsme sur un mode tranquille et bien ordonné, rien de grand ne peut sortir de là. Pour provoquer la sortie d’Egypte finale de notre histoire, D.ieu attend de chacun d’entre nous un dépassement de nos limites, le même qui fut à l’origine de la première sortie d’Egypte. Or quand on relit notre histoire, on ne peut être qu’ébloui par la force du peuple juif aujourd’hui. Il est certain que le dépassement dont nous parlons a déjà été atteint. Voilà un peuple qui malgré les souffrances, l’exil, la pauvreté et la persécution, cherche un peu plus chaque jour à retrouver ses racines.
Malgré l’obscurité
De nos jours, ce dépassement de soi (la foi) provoque un changement dans le monde, à l’instar de celui qui se produisit en Egypte. Il y a de la lumière au sein de l’obscurité : malgré la désaffection du monde pour la spiritualité, le peuple juif revient à ses racines. Bien plus, l’attitude des nations se fait plus bienveillante à l’égard des Juifs, comme ce ne fut jamais le cas durant 2000 ans d’exil. Pouvons nous trouver des indices plus clairs de l’imminence de la venue du Machia’h ?
Haim Yehouda Krinsky est né le 3 décembre 1933 à Boston, Massachusetts. Il a occupé divers postes au sein du personnel administratif du mouvement Loubavitch depuis 1954 et a exercé les fonctions de secrétaire personnel aux côtés du rabbin Yehouda Leib Groner et du Rav Binyamin Klein. Aujourd’hui, le Rav Krinsky fait partie des personnalités les plus influentes du mouvement Loubavitch.
Le Talmud nous rappelle que ce n’est pas par coïncidence, mais par intention divine que le peuple juif a été dispersé aussi largement. La Kabbale explique que cette large diaspora nous permet de libérer et d’élever les étincelles de sainteté dissimulées aux quatre coins du monde. Les enseignements de la race sont élaborés: le peuple juif peut libérer ces étincelles en observant des Mitsvot et en étudiant la Torah partout – des îles Canaries aux oblasts sibériens.
Mais beaucoup de Juifs n’ont pas bénéficié d’une éducation juive et n’ont pas non plus de modèle de comportement juif. Comment peuvent- ils aider à transformer le monde en un lieu de sainteté?
Pour le Rabbi de Loubavitch, la réponse était évidente: nous les trouvons, nous les embrassons et nous leur donnons accès à leur droit de naissance. C’est donc devenu le principe directeur de son travail: ne laissez aucun Juif derrière.
Vers cette vision, le Rabbi a envoyé ses émissaires ouvrir des Beth Habad à travers le monde. Aujourd’hui, il existe des centres Habad dans plus de cent pays à travers le monde. Chaque grande ville en a un. Et même les plus petites villes sont maintenant desservies par leurs propres rabbins.
Mais qu’en est-il des très petites communautés juives? Celles dont vous n’avez probablement jamais entendu parler? Qu’en est-il de celles qui sont difficiles à trouver sur une carte, celles où il n’y a qu’une poignée de Juifs? Est-ce que nous les servons aussi?
Dans l’esprit du véritable amour ou Ahavat Yisrael, le Rabbi a demandé à ses Chlou’him d’aller partout où ils étaient nécessaires, même dans les coins les plus sombres du monde. C’est ainsi que ses Chlou’him ont franchi une nouvelle étape, dépassant les centres d’activité juifs populaires. Maintenant, ils sortent de la grille et cherchent des Juifs. Littéralement.
Le travail est laborieux et exigeant. L’investissement n’a aucun sens économique ou pragmatique. Mais le Rabbi a mesuré sa valeur selon une norme différente. Il a appelé ça le travail de Dieu. Dans sa prescience, le Rabbi a compris qu’atteindre un seul Juif solitaire pouvait avoir de lourdes conséquences, non seulement pour cet individu et sa famille, mais pour tout le peuple juif. Il a dit que chaque Chalia’h qui s’investit dans cette sainte entreprise s’associe à Dieu lui-même pour réaliser son plan divin.
Les Chlou’him Habad financent généralement ce travail en collectant des fonds au sein des communautés qu’ils desservent. La pratique favorise des partenariats dynamiques entre les résidents locaux et les Chlou’him qui travaillent ensemble pour construire des communautés dynamiques. Mais lorsque trois cents Juifs sont dispersés sur un vaste territoire, comme dans certains endroits, ils ne disposent généralement pas des ressources pour construire l’infrastructure nécessaire à une communauté juive. Ils ont besoin d’un soutien financier important et sont soutenus par le siège du Mouvement Loubavitch.
En 1984, le Rabbi a ouvert le Fonds de développement Machne pour l’Israël (MIDF), donnant à d’autres la possibilité d’aider à la construction de Beth Habad à travers le monde. Plus récemment, le MIDF a lancé «The Frontier Fund», un fonds destiné exclusivement aux communautés où les ressources locales ne peuvent pas assurer la présence de Habad. Et les résultats ont été extraordinaires. Grâce à l’assistance supplémentaire du Fonds, une cinquantaine de nouveaux centres Habad au service des petites communautés sont maintenant florissants.
L’idée que nous puissions éclairer les coins les plus sombres de la face de cette Terre, est vraiment divine.Cela peut sembler une tâche impossible, mais ce n’est pas le cas. Avec la participation d’un plus grand nombre de partenaires qui souhaitent partager ce privilège, nous pouvons aider les Chlou’him à faire ce que le Rabbi s’est proposé de faire et à faire en sorte qu’aucun Juif ne soit laissé pour compte.
