Mission Entebbe : De la Révélation du Sinaï aux Miracles de Notre Temps – Discours du 13 Tamouz 5736-1976

Ce discours du 13 Tamouz 5736 met en lumière un principe fondamental : la Torah et ses miracles ne sont pas relégués au passé, mais exigent de nous un renouvellement constant. En s’appuyant sur l’héritage de nos Maîtres et face aux bouleversements de l’actualité mondiale – où le sauvetage miraculeux à Entebbe défient les lois de la nature –, cette Si’ha nous rappelle que notre sécurité physique est intrinsèquement liée à notre bouclier spirituel. 

 

 

 

Discours du 13 Tamouz, 5736

 

 

La Torah au Quotidien : Un Éternel Renouvellement

On a déjà parlé à maintes reprises lors d’un rassemblement (Farbrengen) lié à un événement et à un sujet qui se sont produits il y a quelque temps, et à plus forte raison il y a de nombreuses années, du fait que, selon la Torah – qui est appelée « Torah de vérité », car ce qu’elle indique et ordonne de faire correspond à la vérité absolue –, la Torah exige que l’on se souvienne de cet événement exactement comme s’il se produisait pour la première fois : « Chaque jour, ils seront à tes yeux comme nouveaux ».

Comme on le sait, il y a deux versions à ce sujet : dans un endroit, il est écrit « Kachadashim » (comme nouveaux, avec un « Kaf » de comparaison), et dans un autre endroit, il est écrit « Chadashim » (nouveaux, sans le « Kaf » de comparaison).

L’explication de ces deux versions est la suivante : on sait que l’on a affaire à un être humain composé de chair et de sang, qui est donc limité dans le temps. Il est par conséquent compréhensible qu’une chose qui appartient au passé, a fortiori à un passé lointain en termes de temps, il est difficile d’exiger de lui, dès le premier instant, que cela soit pour lui véritablement nouveau.

On procède donc avec lui du plus facile au plus difficile ; on exige d’abord de lui que ce soit « Kachadashim » (avec un Kaf de comparaison), mais ce n’est pas la perfection, ni la vérité absolue que l’on attend de lui. On exige qu’il atteigne le but ultime, qui est la vérité, à savoir que ce soit véritablement nouveau (grâce à la préparation du « comme nouveau »).

Le lien de ce concept avec la Torah est également compréhensible : bien que le premier don de la Torah se soit produit il y a des milliers d’années, la Guemara dans Berakhot (22a) tranche en tant que Halakha pratique : « De même que là-bas c’était avec crainte, effroi, tremblement et sueur (tout comme lors du don de la Torah la première fois, tous se tenaient avec crainte et effroi), ici aussi (lorsqu’on étudie la Torah, peu importe quand, où et dans quelle situation, il est exigé que ce soit) avec crainte, effroi, tremblement et sueur ».

Il est clair que c’est ce qu’on attend de chaque Juif (comme pour tous les sujets de la Halakha pratique). Et puisque c’est ce qu’on attend et qu’on exige de lui, il est certain qu’on lui a donné les forces nécessaires pour y parvenir, car « Le Très-Haut ne demande qu’en fonction de leurs forces ». Le Très-Haut n’exigerait pas d’un Juif une chose sans lui avoir préalablement donné les forces de l’accomplir.

L’Admour Hazaken pose alors la question : comment peut-on exiger cela ? Lors du don de la Torah, il y a eu « L’Éternel descendit sur le mont Sinaï » avec le Char céleste et les anges, et le monde entier a tremblé, au point que le Midrach dit que des quatre directions, d’en bas et d’en haut, une seule et unique voix s’est fait entendre : « Je suis l’Éternel ton Dieu ». Il est compréhensible que cela se soit passé avec crainte et tremblement.

Mais comment peut-on exiger cela d’un Juif lorsqu’il étudie la Torah des milliers d’années plus tard, dans une situation où il n’y a pas tout le tumulte du Sinaï ?L’Admour Hazaken explique que c’est parce que, fondamentalement, tout le tumulte de la première fois est présent à chaque fois qu’un Juif étudie la Torah. La véritable raison de cette crainte n’était pas les anges ou le Char céleste, mais le fait que le Très-Haut a donné Sa Torah, qui est Sa sagesse et Sa volonté, une chose cachée et sacrée. Pour que l’âme ressente cela, elle doit savoir que lorsqu’on étudie la Torah, le Saint béni soit-Il est assis et étudie en face de lui.

Mémoire Active et Héritage Spirituel

De la même manière, dans la Mitsva du souvenir de la Sortie d’Égypte lors du Séder de Pessa’h, on utilise la Matza pour faciliter ce souvenir physique, afin que la personne revive l’événement comme si elle sortait d’Égypte aujourd’hui même.

En ce qui concerne le rassemblement des 12 et 13 Tamouz, les « fruits » que nous voyons autour de nous sont les Juifs vivants qui étudient la Torah aujourd’hui. Ceci est le résultat du fait qu’il y a 49 ans, en 1927, le Maître de la Libération (le précédent Rabbi) s’est sacrifié pour qu’il y ait des Hadarim (écoles), des Yechivot, des Mikvés et de la Cacherout, face à un empire puissant qui s’y opposait. Ce sacrifice a permis la victoire de la Torah et du judaïsme de génération en génération.

L’Infini dans le Fini : L’Essence de la Tsédaka

Le monde a été créé avec des limites, mais le but de la Torah est de faire descendre l’infini dans ces limites (« Bira Amikta », le puits profond). Il en va de même pour la Tsédaka . Il y a un aspect quantitatif (donner une somme précise, un dixième ou un cinquième), mais il y a aussi un aspect qualitatif infini : donner avec un beau visage (sourire). La qualité, l’âme et la spiritualité doivent dominer la quantité, le corps et la matérialité. Le véritable sage est celui qui « voit ce qui naît », qui réalise que le monde est recréé à chaque instant par la Parole divine.

L’Événement Récent (Le Raid d’Entebbe)

L’être humain est souvent plongé dans la routine de la vie quotidienne, observant les cycles réguliers de « la semence et la moisson, le froid et la chaleur… le jour et la nuit ». Le mauvais penchant utilise cette routine pour nous faire croire qu’il ne s’agit que des « lois de la nature », nous faisant ainsi oublier le Maître du monde qui a établi ces lois. Pour nous réveiller de cette habitude et nous rappeler que Dieu est la véritable réalité du monde, le Ciel provoque de temps en temps des événements bouleversants qui dépassent les lois de la nature.

C’est exactement ce qui s’est produit lors de l’événement récent où des dizaines de Juifs ont été sauvés de la mort pour être ramenés dans la « bonne et vaste terre », la terre sur laquelle « les yeux de l’Éternel ton Dieu sont posés du début à la fin de l’année ». Cet événement a prouvé de manière tangible que la qualité peut vaincre la quantité. Les ennemis étaient infiniment supérieurs en nombre et en armement, que ce soit sur place ou dans les zones survolées pour les atteindre.

De plus, chez les sauveteurs eux-mêmes, la qualité (l’âme) a vaincu la quantité (le corps). Naturellement, le corps cherche à survivre et n’aurait jamais entrepris une mission aussi périlleuse selon des calculs rationnels. C’est l’âme divine, supérieure à tout calcul physique, qui a pris le dessus. Contrairement aux tactiques militaires habituelles qui consistent à faire du bruit, à intimider l’ennemi et à consulter les nations « amies » pour obtenir leur accord et des armes, cette victoire a été remportée en ignorant totalement les calculs de temps, d’espace et de diplomatie. Ils ont volé en secret, avec des effectifs extrêmement réduits, prouvant que le succès venait directement de Dieu et non des moyens naturels. La leçon essentielle est de proclamer que Dieu est le Maître absolu, et que le monde n’est pas un endroit où la loi du plus fort (« la quantité ») domine.

Leçon de Sécurité Spirituelle

Cependant, malgré l’immense miracle, cet événement a coûté la vie à quatre Juifs. Sachant que chaque Juif représente « un monde entier », ce sont quatre mondes qui ont disparu d’un coup. Le texte souligne que Dieu aurait pu choisir de donner cette leçon sans qu’aucune âme juive ne soit perdue. La Mishna dans le traité Sanhédrin enseigne que lorsqu’un Juif souffre, la Présence Divine (la Chekhina) dit : « Ma tête est alourdie, mon bras est alourdi ». La Guemara illustre cela par la parabole d’un roi dont le frère jumeau souffre dans l’humiliation ; voyant la ressemblance, le roi ressent la douleur comme une atteinte à sa propre personne. Pendant toute la semaine qu’a duré la prise d’otages, des Juifs étaient dans la détresse, et Dieu participait pleinement à leur souffrance.

Puisque cet événement a impliqué une telle souffrance, il exige une conclusion forte. La réaction immédiate des nations a été de contacter tous les aéroports et pays pour renforcer drastiquement les mesures de sécurité physique afin qu’un tel drame ne se reproduise plus. La leçon spirituelle est identique : de la même manière qu’on renforce la sécurité matérielle, nous devons renforcer notre sécurité spirituelle, car la protection physique dépend de la protection spirituelle.

Lorsqu’on demande à un Juif de mettre les Téfilines, de manger casher ou de respecter le Chabbat, il pourrait répondre que sa vie privée ne regarde que lui et qu’il est libre de choisir dans une démocratie. La réponse de la Torah est que « tous les Juifs sont garants les uns des autres ». Nous sommes tous ensemble sur le même navire, et la mer est agitée. Si un passager s’enferme dans sa cabine – qu’il a payée de sa poche – et commence à y percer un trou, il ne peut pas dire que cela ne concerne que lui. Son action met en danger la vie de tous les passagers du bateau. De même, la conduite privée d’un Juif, même dans sa propre chambre, est une question de sécurité nationale pour tout le peuple juif, qu’il se trouve en Terre Sainte ou à l’autre bout du monde. Un Juif ne peut pas se séparer de la Torah et des Mitsvot, tout comme un poisson ne peut pas vivre hors de l’eau.

L’Arme Ultime : La Mézouza et le Souffle des Enfants

La Mitsva de la Mézouza possède une vertu protectrice spécifique. Il est écrit que Dieu garde « ta sortie et ton arrivée dès maintenant et à jamais ». Il faut donc intensifier la campagne de la Mézouza pour que chaque maison juive en possède une casher.

De plus, pour neutraliser l’ennemi à la source (« pour réduire au silence l’ennemi et le vengeur »), il faut utiliser la force des jeunes enfants : « Par la bouche des enfants et des nourrissons, Tu as fondé une force ». L’étude de la Torah par les enfants, dont le souffle est sans péché, est l’arme ultime qui protège le monde, bien plus que la construction du Temple. Les enfants doivent devenir eux-mêmes des éducateurs, comme Rabbi Hiyya l’a enseigné.

L’Action Concrète : Résolutions pour la Rédemption

Nous devons encourager les enfants à apprendre par cœur les 12 versets et paroles de sagesse (comme « Torah tsiva lanu Moshe » et « Chema Israël »). Il faut aussi les éduquer à donner la Tsédaka. Chaque enfant devrait avoir sa propre boîte de Tsédaka (Pouchké) dans sa chambre, avec son nom écrit dessus, et y donner une pièce chaque jour de la semaine avec joie.

Avant le début de la période des « Trois Semaines », il est très approprié que chacun prenne la résolution de donner l’équivalent du coût de deux ou trois repas à la Tsédaka la veille de Roch Hodech Menahem-Av. Les enfants doivent être placés dans des camps d’été strictement casher (« Al Taharat Hakodesh »).Grâce à toutes ces actions, Dieu nous sortira de cet exil dans la joie, et transformera ces jours en jours de fête et d’allégresse très prochainement, avec la venue de notre juste Machia’h.