Le Rabbi au jeune Yaakov : «Réponds-leur que la barbe est à la mode !»

 

À dix-sept ans, le Rav Yaakov Blotner confia au Rabbi ses craintes de porter la barbe dans sa ville natale. La réponse qu’il reçut, pleine d’humour et de sagesse, allait le marquer pour la vie. Bien des années plus tard, il comprend que cette rencontre fut le point de départ d’un engagement indéfectible envers les Juifs isolés du monde entier.

 

 

 

Une vocation forgée entre Lawrence et Crown Heights

Le Rav Yaakov Blotner officie comme Chalia’h de Habad à Worcester, dans le Massachusetts, depuis 1972. Spécialisé dans la supervision de la cacherout, il a également dirigé le Jewish Chaplaincy Services, une organisation qui assure des services religieux dans les prisons et les hôpitaux psychiatriques. Il a accordé cet entretien en janvier 2026.

J’ai grandi à Lawrence, dans le Massachusetts, au sein d’un foyer orthodoxe. Après ma Bar-Mitsva, mes parents souhaitaient m’envoyer dans une Yéchiva secondaire. Il en existait deux à Boston, toute proche : l’une était Modern Orthodox, l’autre était Loubavitch. La Yéchiva Loubavitch — fondée par le Rabbi précédent dans les années 1940 — me correspondait mieux, et c’est là que je m’inscrivis.

Durant l’été 1964, on me proposa de travailler comme moniteur junior au camp Gan Israël de Habad, alors situé à Swan Lake, dans les Catskills. Avant même cette expérience, j’avais commencé à adopter diverses coutumes de Habad, mais à la fin de l’été, j’étais pleinement engagé dans le mode de vie et la pratique religieuse ‘Habadnik.

Ces années-là, il était de coutume pour notre Yéchiva de se rendre à Crown Heights, à New York, pour participer au Farbrenguen du Rabbi le Chabbat Mévar’him Sivan — le Chabbat où l’on bénit le nouveau mois de Sivan, durant lequel est célébrée la remise de la Torah au mont Sinaï. Ces visites m’étaient très précieuses et m’ont profondément marqué ; elles m’ont conduit à entamer une correspondance avec le Rabbi.

Une lettre inattendue, un message qui traverse le temps

J’avais dix-sept ans à l’époque, et je lui écrivis au sujet de mes projets d’avenir. Je lui posai également diverses questions de Halakha, et le Rabbi m’orienta vers l’Agoudat Harabanim, l’Union des Rabbanim orthodoxes.

À la fin du lycée, je m’inscrivis à Tomchei Témimim, la Yéchiva Habad de Crown Heights. Peu de temps après, de manière tout à fait inattendue, je reçus une lettre très particulière du Rabbi. Rédigée en yiddish et datée du 25 Tamouz 5726 (13 juillet 1966), elle disait, dans ma traduction :

« Il s’est écoulé bien du temps sans que je reçoive de lettre de ta part. Puisque tout Juif mérite d’être jugé favorablement, et plus encore toi qui as eu le mérite d’étudier dans une section de la Yéchiva Tomchei Témimim et d’y réussir, il est certain que tu renforces ton assiduité et ta dévotion dans l’étude de notre sainte Torah — tant les études talmudiques que le ‘Hassidout — et que tu étudies de la manière appropriée, par laquelle l’étude conduit à l’accomplissement des Mitsvot avec beauté.

À ce propos, nos sages nous ont assurés : « Celui qui vient se purifier reçoit l’aide [du Ciel]. »

Il est certain que tu observes [l’étude des] trois portions quotidiennes bien connues : le ‘Houmach, les Téhilim et le Tanya.

Avec bénédiction, au nom du Rabbi,
S.M. Simpson, secrétaire »

Lorsque je reçus cette lettre, j’étais très jeune et n’en mesurai pas pleinement la portée. Ce n’est qu’avec le temps que je pris conscience du privilège extraordinaire qu’elle représentait : le Rabbi avait remarqué que je n’avais pas écrit depuis un moment et avait pris l’initiative de rétablir le lien. Sur le moment, ma première pensée fut : « Oh non… le Rabbi me surveille. Il faut que je me reprenne. » Ce n’est que plus tard, avec une lecture plus mûre, que j’ai réellement ressenti son amour pour moi et pour chaque Juif.

Raffiner les autres : une mission lue entre les lignes

Cette lettre pouvait s’interpréter de deux façons. Le Rabbi y citait le Talmud : « Celui qui vient se purifier reçoit l’aide du Ciel » — sans préciser s’il s’agit de se purifier soi-même ou de purifier les autres. Outre le sens littéral — si l’on souhaite se raffiner soi-même, D.ieu nous y aidera — il existe une autre lecture : si une personne cherche à élever les autres, elle sera soutenue.

C’est ce message que j’en retins, et que je finis par comprendre comme essentiel : je devais m’impliquer dans l’aide aux autres Juifs. Cette idée me touchait profondément, et je me retrouvai à travailler — tantôt comme salarié, tantôt comme bénévole — auprès de Juifs isolés, qu’ils se trouvent en prison ou dans des hôpitaux psychiatriques. Ma carte de visite porte d’ailleurs cette inscription : Inspiration pour les isolés.

« Dites-leur que la barbe est à la mode — même les hippies en portent »

Peu après avoir reçu cette lettre, j’eus également le privilège d’être reçu en audience privée par le Rabbi. Avant cette rencontre, le secrétariat du Rabbi m’avait demandé de coucher mes questions et préoccupations par écrit, ce que je fis.

Parmi mes inquiétudes figurait le fait que j’avais laissé pousser une barbe complète, conformément à la coutume Habad, mais que dans ma ville natale de Lawrence, les barbes étaient extrêmement rares et je craignais les réactions négatives de mon entourage. Le Rabbi dissipa cette crainte d’une manière surprenante. Il aurait pu simplement me dire de le faire quand même et de ne pas prêter attention à ce que les gens pensent. Mais au lieu de cela, il retourna la situation : c’était moi qui étais à la pointe de la tendance. Il me dit textuellement :

« Tu peux dire aux gens que la barbe revient à la mode — même les hippies en portent. »

Je lui mentionnai également mon amour de l’histoire juive, et notamment des récits que me confiaient les Juifs plus âgés de mon quartier. À cela, le Rabbi me conseilla d’étudier le Ein Yaakov, le recueil de récits et d’enseignements éthiques tirés du Talmud, compilé au XVIe siècle pour rendre ces enseignements accessibles sans les complexités juridiques.

Je commençai à étudier le Ein Yaakov à la suite de ce conseil, et je continuai à le faire au fil des années. Lorsque j’eus l’occasion de l’enseigner à d’autres, je le fis avec joie. Ce texte a toujours eu pour moi une résonance personnelle particulière, en raison de ce que m’avait dit le Rabbi.

La campagne des Téfilines et les premières graines de l’engagement communautaire

En 1967, je rejoignis la Yéchiva Habad de Montréal. Cette année-là, le Rabbi lança sa campagne des Téfilines, et mes camarades et moi y participâmes avec enthousiasme. Nous nous rendions dans les centres commerciaux, les bureaux et les campus universitaires, et nous nous postions même aux coins de rue dans l’espoir de proposer à des hommes juifs de poser les Téfilines.

C’est alors que me vint l’idée d’installer un petit stand de Téfilines devant notre Yéchiva. De nombreux adolescents juifs passaient devant nous en allant à l’école ou en en revenant, et ce stand serait idéal par mauvais temps ou pour ceux qui ne souhaitaient pas effectuer ce geste en pleine rue. J’écrivis au Rabbi, qui me répondit : « J’en ferai mention au lieu de repos [du Rabbi précédent]. Il convient de le faire en ce moment. » Avec sa bénédiction, nous construisîmes donc le stand, et ce fut un grand succès.

À petite échelle, ce fut le début de mon engagement social, qui me conduisit à mon travail auprès des isolés — un chemin que la lettre du Rabbi avait tracé devant moi.