la connaissance (Da’at) et la Foi (Emounah) – Un chemin vers la compréhension de l’unicité divine – Rav Y. I. Ofen

Ce cours explore les fondements de la foi (Emounah) juive et de la compréhension de l’unité divine selon les enseignements hassidiques du Tanya. Il examine la relation complexe entre la connaissance (Da’at) rationnelle et la foi (Emounah), révélant comment ces deux dimensions se complètent dans la quête spirituelle.

 

 

 

Cette étude est basée sur l’enseignement du Rav Yossef Itshak Ofen portant sur la page 152 du Tanya, qui marque le début de la section « Shaar HaYihoud VeHaEmounah » (La Porte de l’Unité et de la Foi). Cette section fait suite à l’introduction du Tanya, qui se terminait par ces mots fondamentaux : « Le commencement des choses qui éveillent l’amour et la crainte, et leur fondement, c’est la foi pure en Son unité et Son unicité. »

L’enseignement révèle un paradoxe apparent que nous devons résoudre : comment comprendre que tout notre apprentissage précédent nous a enseigné que l’amour et la crainte viennent par la méditation intellectuelle (hitbonenut), alors que le fondement de cette méditation est la foi (Emounah) en l’unité du Nom divin ?

La Relation Fondamentale entre Connaissance et Foi

Il convient d’éclaircir cette question concernant la connaissance (Da’at) et la foi (Emounah). À première vue, la connaissance (Da’at) désigne quelque chose dont je suis convaincu par la raison, que l’intellect oblige à accepter comme vrai. Lorsque l’intellect oblige quelque chose, je n’ai pas besoin de foi (Emounah).

D’un côté, nous avons la Mitsva de la connaissance (Da’at) divine, comme le commence le verset : « Tu sauras aujourd’hui » (ve-yadata ha-yom). « Tu sauras » signifie qu’il faut comprendre cela, le comprendre par l’intellect.

Si nous comprenons la divinité par l’intellect, si l’intellect l’oblige ainsi, alors où intervient la foi (Emounah) ? De même qu’il n’y a pas lieu de croire que deux et deux font quatre, car l’intellect voit que c’est ainsi. Ce n’est pas qu’il ait besoin de compter sur ses doigts pour faire le calcul – par l’intellect il comprend et peut faire de grands calculs également, l’intellect l’oblige.

Quand faut-il la foi (Emounah) ? Pour quelque chose dont je n’ai pas de connaissance (Da’at) directe. Quelqu’un vient me raconter une histoire qu’il a vue dans un autre pays, quelque chose que je crois parce que cette personne est digne de confiance pour moi, alors je la crois. Mais je n’ai pas de preuve de cette chose car je ne l’ai pas vue comme lui.

Donc s’il y a des choses que l’intellect n’atteint pas, alors il faut la foi (Emounah). Mais si la divinité est quelque chose que la Torah oblige de comprendre par l’intellect, alors pourquoi croirais-je en cette chose ? Si je la connais déjà par l’intellect, si l’intellect l’oblige, alors quelle sera la foi (Emounah) ?

D’un côté nous avons la Mitsva de foi (Emounah). C’est aussi une Mitsva. Concernant la Mitsva de foi (Emounah), il y a vraiment une discussion complète : la foi (Emounah) est-elle une Mitsva ou non ?

La majorité des décisionnaires considèrent que la foi (Emounah) est une Mitsva, mais le Baal Halakhot Gedolot s’appuie sur le Midrash qui dit : « Acceptez Ma royauté et ensuite acceptez Mes décrets. » Les décrets sont les Mitsvot, la royauté vient avant. L’argument est : qui nous commande les Mitsvot de foi (Emounah) ?

Si nous croyons qu’il y a un Créateur qui commande, alors nous n’avons plus quoi accomplir – nous avons déjà accompli la Mitsva de foi (Emounah). Et si nous n’avons pas encore la foi (Emounah), cela signifie que nous ne savons pas encore sur l’existence du Créateur et nous devons accomplir la Mitsva de foi (Emounah) pour croire. Alors qui commande ?

Toute Mitsva a un commanditaire. S’il y a une Mitsva, alors il y a déjà foi (Emounah). Alors qui commande sur la Mitsva de foi (Emounah) ? C’est apparemment une difficulté.

Le Rav, le Rav Hasdaï pose cette question. Il dit que si nous supposons que la foi (Emounah) en Tout est une Mitsva, déjà la Mitsva de foi (Emounah) en Tout précède la Mitsva de foi (Emounah) en Tout. Et tout cela est complètement annulé.

La Résolution selon l’Abravanel

En vérité, l’Abravanel résout cette difficulté. Ce n’est pas la Mitsva de croire qu’il y a un Créateur – cela nous le savons vraiment. Nous devons croire que le Créateur est au-dessus de la mesure de la sagesse. C’est ce que nous devons croire.

C’est-à-dire qu’il y a ce que nous comprenons. Nous avons des preuves sur le Créateur à partir de la création. Comme la table prouve qu’il y a un menuisier qui l’a faite. Le bâtiment prouve qu’il y a un architecte qui l’a construit. Le vêtement prouve qu’il y a un tailleur qui l’a cousu. Ainsi, à partir des œuvres de la création, nous comprenons par l’intellect qu’il y a un Créateur.

Plus nous approfondissons les merveilles de la création, plus nous voyons la grandeur de la force du Créateur. Sur cela vraiment, il ne faut pas de foi. Mais nous pourrions penser que ce que nous voyons représente vraiment Sa grandeur. Alors il faut savoir que c’est néant et rien par rapport à Lui, et Sa grandeur dépasse toute pensée et compréhension. Ici commence la foi. Là où l’intellect se termine, ici commence la foi.

L’Analogie de l’Architecte et Ses Différentes Expertises

Par exemple, je donnerai un exemple : quand quelqu’un a construit un bâtiment, selon la grandeur, la beauté du bâtiment et sa solidité, je peux reconnaître l’artisan qui a fait le bâtiment, comment il connaît le métier de la construction.

Quelqu’un viendra me dire : « Écoute, cet architecte est aussi expert en Talmud. » Cela, je ne le vois pas, j’ai besoin d’y croire. Ce que je vois – qu’il a construit un beau et grand bâtiment – pour cela je n’ai pas besoin de foi. Mais quelqu’un viendra me dire qu’il est aussi expert en Talmud, pour cela j’ai besoin de foi.

Et si je regarde plus profondément et que je vois que le bâtiment est construit selon les règles de la Halakha, alors je saurai qu’il est aussi expert en Halakha. Quelqu’un viendra me dire que l’architecte est aussi un grand kabbaliste. Sur cela, je ne vois pas, j’ai besoin de croire.

Mais si j’examine encore plus profondément et que je vois qu’il a aussi construit le bâtiment selon la Kabbale, alors même cela, je n’ai pas besoin de croire qu’il est kabbaliste.

L’Application au Saint Béni Soit-Il

Il en est de même pour le Saint Béni Soit-Il. Nous pouvons, car notre intellect est limité – non seulement notre intellect, mais aussi la sagesse qui existe dans les mondes supérieurs. Le fait même que ce soit de la sagesse, c’est quelque chose de limité, et le Créateur n’est pas limité.

Donc, par la connaissance (Da’at), nous agrandissons la foi (Emounah). C’est-à-dire que ce que je comprends par l’intellect, je n’ai pas besoin d’y croire car j’en ai la preuve. Mais là où l’intellect se termine, ici commence la foi (Emounah).

Ainsi, hier j’ai compris telle et telle chose. Ce qui était au-dessus de ma compréhension était foi (Emounah). Le lendemain, je comprends davantage. Alors ce qui était hier chez moi foi (Emounah), aujourd’hui c’est déjà compréhension et saisie. Alors la foi (Emounah) est à un niveau encore plus élevé.

Et ainsi une personne gravit l’échelle de la connaissance (Da’at). Elle réussit à gravir dans la foi (Emounah) qui sera encore plus et encore plus. C’est l’explication de ce que dit le verset : « La foi (Emounah) avec la connaissance (Da’at) » – qu’il faut nourrir et sustenter la foi (Emounah). Comment ? Par la connaissance (Da’at).

Plus une personne sait, plus la foi (Emounah) est à un niveau plus élevé. Et c’est ce que nous avons appris précédemment : foi (Emounah) pure. Là où l’intellect se termine, ici commence la foi (Emounah).

L’Harmonie entre Connaissance (Da’at) et Foi (Emounah)

Il ressort que non seulement la connaissance (Da’at) ne contredit pas la foi (Emounah), mais au contraire, la connaissance (Da’at) amène la foi (Emounah) à un niveau plus élevé qu’auparavant. Ainsi, il y a foi (Emounah) avant la connaissance (Da’at).

C’est ainsi que commence le Juif l’ordre du jour : « Modé Ani devant Toi. » Il n’a pas encore médité, ne sait encore rien. On lui a seulement rendu son âme et il remercie le Créateur, c’est tout. C’est appelé foi (Emounah). Il ne sait encore rien.

Après cela, il commence à méditer, et c’est tout le service de la prière – les Pessouké de-Zimra – pour voir la grandeur du Créateur dans Sa création.

Après cela, dans l’Amida, il dit à nouveau « Modim anaḥnu lakh » (Nous Te remercions), mais c’est déjà la foi (Emounah) qui vient après la connaissance (Da’at).

La Structure Circulaire de la Spiritualité

Ainsi, il ressort que la foi (Emounah) est comme quelque chose de circulaire. Le cercle est en bas et en haut, au milieu c’est l’intellect.

Il y a donc une différence entre la foi (Emounah) qui précède la connaissance (Da’at) et la foi (Emounah) qui suit la connaissance (Da’at). Un Juif doit avoir les deux choses. Premièrement, le fondement, c’est la foi (Emounah), encore avant qu’il ait la connaissance (Da’at). Mais ensuite, cela ne suffit pas. Il doit avoir la connaissance (Da’at). C’est pourquoi le verset dit « Tu sauras aujourd’hui. »

Le Rambam apprend les deux choses ensemble – foi (Emounah) et connaissance (Da’at) – du même verset « Anokhi Hachem Elokékha » (Je suis l’Éternel ton D.ieu). Il dit qu’il faut Le connaître et croire, et il apprend d’Anokhi Hachem Elokékha.

Le Ramban apprend que la foi (Emounah) vient du verset Anokhi Hachem Elokékha, mais la connaissance (Da’at), il l’apprend de ce qui est écrit : « Garde-toi d’oublier l’Éternel. » Car s’il n’y a pas de méditation, on oublie la divinité.

Rabbénou Yona en a fait deux Mitsvot : la Mitsva de foi (Emounah), c’est Anokhi Hachem Elokékha, la Mitsva de connaissance (Da’at), c’est ce qui est écrit « Tu sauras aujourd’hui »