Ils étaient des survivants du communisme soviétique, des Juifs russes avec une sensibilité distinctement ‘Habad Chasidic (Ashkenazic). Au début des années 1950, ces jeunes couples ont été envoyés par le Rabbi au Maroc pour aider sa illustre communauté juive séfarade menacée.

 

par Rena Udkoff – Casablanca, Maroc / Lubavitch.com

 

Cette année marque soixante-dix ans que le Rabbi de Loubavitch a nommé son tout premier émissaire pour établir une présence permanente de ‘Habad. Pour commémorer cet anniversaire, Loubavitch International revient sur les sept décennies d’impact que ‘Habad a eu sur la communauté juive du Maroc, et sur la façon dont les premiers émissaires de ‘Habad ont lancé un modèle révolutionnaire de sensibilisation juive, inspirant finalement des milliers de personnes dans le monde.

Le taux de participation au Pourim bash de Casablanca le mois dernier a été considérable. Cinq cents Juifs locaux sont venus faire la fête lors de l’événement annuel de Pourim de ‘Habad. Les traditions culturelles maroco-juives étaient au premier plan. Les tables gémissaient sous les plats sur les plats de la cuisine juive nord-africaine classique. Du poisson aux épices aromatiques et des légumes cuits à la vapeur servis sur du couscous étaient associés à une gâterie purement marocaine de Pourim: du pain finement tordu avec des œufs durs cuits au four, représentant les yeux du méchant Haman.

Comme des milliers de leurs pairs émissaires du monde entier, le Rav Levi et Chana Banon ont planifié une célébration à thème élaboré, qui comprenait des divertissements pour enfants, un concours de costumes et, bien sûr, une lecture de Megillah . C’était un événement privé où, dans un pays avec une population à quatre-vingt-dix-neuf pour cent musulmane, la communauté juive reste discrète. Tout le monde connaît tout le monde ici et la sécurité est forte.

Pour le juif américain moyen, et d’ailleurs pour presque n’importe quel émissaire de ‘Habad, un spectacle de cinq cents personnes serait impressionnant. Mais dans le contexte, les chiffres annoncent un déclin plutôt triste. À quelques pâtés de maisons se trouve un grand complexe appartenant à la communauté où ‘Habad a autrefois organisé des célébrations qui se sont répandues dans les rues, attirant des milliers de personnes. Aujourd’hui, ce bâtiment est délabré et vide, et la communauté qui le possède a considérablement diminué.

Pourtant, les festivités continuent. Dans une salle sociale louée, les enfants balancent bruyamment leurs ragots tandis que les adultes font griller l’chayim avec du mahia – une liqueur traditionnelle à base de réglisse – et se bénissent mutuellement dans le style long et caractéristique des célébrations séfarades. Le Rav Banon et l’émissaire de longue date de ‘Habad au Rav de Casablanca Shalom Eidelman (décédé peu de temps après cet événement de Pourim le 11 avril), font leur tournée, saluant les jeunes et les moins jeunes par leur nom, et leur accordant leurs propres bénédictions. De l’autre côté de la salle, Mme Reizel Raskin et Mme Gittel Eidelman, deux émissaires bien-aimées de plus de soixante ans, tiennent la cour avec des femmes de tous âges.

C’est la soixante-dixième célébration de Pourim de ‘Habad au Maroc.

Comment ‘Habad est venu au Maroc

Malgré son identité profondément enracinée ashkénaze et chassidique, ‘Habad a joué un rôle démesuré dans le soutien à la communauté juive marocaine depuis 1950. Les tout premiers émissaires de ‘Habad, Rabbi Michoel et Taibel Lipskar, ont été envoyés à Meknès, au Maroc, par le sixième Rabbi de Loubavitch, Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn, peu de temps avant son décès. Leur tâche était de renforcer la communauté juive locale, qui risquait de s’assimiler à l’obsolescence.

Quelques mois plus tard, Rabbi Menachem Mendel Schneersohn, qui allait continuer à assumer la direction de ‘Habad, a envoyé le Rav Shlomo et Pessia Matusof dans la ville balnéaire de Casablanca. Les nouveaux émissaires étaient supervisés par le Rav Binyomin Gorodetsky, qui a été l’émissaire personnel du Rabbi en Europe, en Israël et en Afrique du Nord. Lorsque les émissaires sont arrivés, Casablanca abritait l’une des plus grandes colonies de Juifs du Maroc. Cette colonie, ainsi que les colonies sœurs de Marrakech, Fès et d’autres grandes villes, abritaient bien plus d’un quart de million de personnes. Des milliers d’autres Juifs ont été dispersés dans d’innombrables villages reculés.

Les Juifs vivent en Afrique du Nord depuis plus de deux millénaires – la première communauté juive a précédé la fondation de l’islam. En 1492, les Juifs fuyant l’Inquisition espagnole ont trouvé refuge dans le Royaume du Maroc, et au cours des siècles suivants, la population du Maroc a augmenté, atteignant un pic de 350 000 juifs au milieu des années 1950. Tout au long de leur histoire, les Juifs marocains ont coexisté dans une paix relative avec leurs voisins arabes, protégés par des sultans et des rois dans leur mellah, ou quartier juif fortifié.

Mais au début des années 1950, les sables mouvants d’un monde d’après-guerre, ainsi que les rumeurs selon lesquelles le gouvernement marocain allait revendiquer son indépendance de la France, menaçaient l’intégrité de l’ancienne communauté juive marocaine. La réaction arabe à la fondation d’Israël en 1948 a conduit de nombreux juifs marocains à craindre pour leur sécurité physique. Dans le même temps, des organisations juives progressistes sous influence française prenaient pied dans tout le pays, visant à moderniser et à séculariser la communauté juive, perspective que de nombreux chefs religieux juifs considéraient comme une menace directe pour la continuité de la riche tradition rabinique du Maroc.

«Le Rabbi de Loubavitch était à l’autre bout du monde», raconte le Rav Banon, «et il combattait des menaces similaires à l’observance religieuse juive, tant dans la communauté assiégée qu’il a quittée en Union soviétique que dans le pays assimilé de son pays d’adoption, les États-Unis. . Il se sentait responsable de renforcer la communauté juive marocaine en envoyant certains de ses disciples les plus dévoués dans un endroit où il n’était jamais allé. »

Le phénomène de la diffusion juive était alors à ses balbutiements. La première génération des émissaires du Rabbi ne pouvait pas savoir ce qui les attendait, et ils n’avaient personne pour apprendre. En 1960, lorsque le secrétaire du Rabbi de Loubavitch a demandé au Rav Leibel Raskin s’il était disposé à être envoyé comme émissaire en Afrique du Nord, le Rav ne savait pas ce que cela signifiait. Son fils, Mendel, 58 ans, qui a grandi à Casablanca et dirige aujourd’hui une grande opération ‘Habad à Montréal, se souvient: «Mon père a répondu qu’il ne comprenait pas la question. Lorsqu’il a été pressé d’obtenir une réponse, il s’est dit prêt à accepter n’importe quelle tâche que le Rabbi lui avait assignée. »

Les dunes du Maroc ne pouvaient être plus étrangères aux jeunes émissaires qui venaient d’échapper à la persécution soviétique et au froid glacial du goulag sibérien. Sans connaissance de l’arabe et du français minimal, les jeunes Rabbanim et leurs femmes se sont mis à faire la seule chose qu’ils connaissaient bien: enseigner la Torah.

La première tâche: l’éducation juive

Quelques mois après son arrivée à Meknès, Lipskar a fondé deux écoles juives et plusieurs programmes de Talmud Torah l’après-midi. Matusof a également démarré en courant, établissant des yeshivahs à Casablanca, puis parcourant toute l’étendue du Maroc – parfois en voiture, parfois à dos d’âne – créant des écoles juives village après village. Les jeunes enfants juifs arabophones qu’il a rencontrés n’auraient jamais deviné que peu de temps avant son arrivée dans le pays, Matusof a passé sept ans dans les camps de travail de Staline pour le crime d’être un étudiant de la yeshivah.

Bien que leur robe hébraïque et hassidique aux accents yiddish les différencie de la population locale, les émissaires ‘Habad et leurs services éducatifs ont rapidement été adoptés par l’establishment juif marocain traditionnel.

Dans une lettre décrivant ses expériences en grandissant à Casablanca, l’ancien grand Rav séfarade d’Israël Shlomo Amar a décrit les écoles juives laïques comme visant délibérément les jeunes et « banalisant » l’étude de la Torah, conduisant de nombreux membres de la communauté juive à s’assimiler à la culture laïque. « La dévastation causée par ces écoles était très grande et a augmenté de jour en jour », a écrit Amar. Pendant ce temps, bien que la communauté juive du Maroc soit, pour la plupart, des traditions juives religieusement observatrices et profondément valorisées, la pauvreté intense dans les petits villages et l’accès limité à l’érudition juive menaçaient beaucoup de perdre l’accès à leur patrimoine.

Dans sa lettre, le Rav Amar a célébré les mesures que les Chlou’him du Rabbi, émissaires, ont prises pour lutter contre ces menaces: «À ce moment-là, D.ieu a envoyé ses messagers par le Rabbi de ‘Habad… Il a appelé ses [émissaires] à l’action, les envoyant dans des endroits qu’ils et leurs pères ne connaissaient pas, où ils ne comprenaient pas la langue ou les coutumes. »

De retour aux États-Unis, de nombreux membres de la communauté juive ont admiré l’objectif ambitieux de servir les communautés juives éloignées. Mais plus souvent qu’autrement, le concept début de « Chli’hout, » un Rav ‘Habad deux et femme qui sont expédiés dans un certain lieu de favoriser la vie juive, a été rencontré consternation par les Juifs observants dans les shtetl naissants de Brooklyn. Le Rav Mendel Raskin se souvient: «Les gens ne comprenaient pas comment aller dans un endroit si éloigné de la vie juive établie. Comment priez-vous? Étude? Élever vos enfants? Le concept semblait bizarre à l’époque. »

Mais les émissaires ont scrupuleusement suivi les instructions du Rabbi. ‘Habad a ouvert cinquante écoles juives au Maroc au cours de la première année de Chli’hout – certaines dans les grandes villes avec des milliers d’étudiants, d’autres dans de minuscules villages où quelques enfants se sont rencontrés dans la pièce latérale d’une synagogue. Le réseau d’écoles juives et de Yechivot Oholei Yosef Its’hak de ‘Habad atteindra finalement soixante-dix communautés à travers le pays, éduquant des dizaines de milliers d’enfants.

Les Juifs appauvris des régions périphériques vivaient souvent sans accès à l’eau potable, aux vêtements frais ou aux médicaments. En plus de fournir aux enfants leur tout premier accès à l’éducation juive (ou à n’importe quelle autre), les écoles de ‘Habad ont pourvu à leurs besoins physiques, en les aidant avec des soins médicaux, des dortoirs propres et de la nourriture.

Le financement de ces écoles provient du partenariat de ‘Habad avec l’American Jewish Joint Distribution Committee (JDC). Stanley Abramowitz, qui a passé la majeure partie de sa vie à travailler avec le JDC, avait une vision directe des premiers travaux de ‘Habad au Maroc. Dans une interview vidéo de 2010, il a partagé que «les enfants que ‘Habad a pris venaient des villages les plus pauvres… mais Loubavitch n’a jamais refusé personne, de sorte que tout enfant qui voulait apprendre a été enseigné. Bien sûr, chaque école avait un programme de nutrition où les enfants recevaient le déjeuner, parfois aussi le petit déjeuner, parfois même le dîner, et les enfants trouvaient à l’école ce qu’ils n’avaient pas chez eux. »

Mais même les organisations juives qui ont adhéré à l’idée de la sensibilisation à l’étranger considéraient certaines des idées du Rabbi comme trop ambitieuses. ‘Habad a reçu des pressions de l’establishment juif américain qui a préféré financer des écoles dans les grandes villes, par opposition aux localités éloignées, ce qu’un responsable du JDC a décrit comme un «gaspillage complet» de ressources, selon une correspondance documentée. Le Rabbi est intervenu, plaidant personnellement pour un soutien financier continu, qui a finalement abouti.

La formation d’un émissaire

Maintenant, avec sept décennies d’expérience de sensibilisation juive et un réseau actif de plus de 5000 couples émissaires, ‘Habad dispose d’un système bien établi pour répondre aux besoins religieux et éducatifs des nombreuses communautés qu’il dessert. Mais dans les années 1950 et 1960 au Maroc, les compétences nécessaires pour soutenir, développer et raviver une communauté juive ont été inventées à la volée. Il n’y a pas eu de discussions philosophiques sur la façon de parvenir aux Juifs aliénés. Les émissaires ont consulté le Rabbi pour obtenir des conseils et ont suivi sa formule pour se connecter avec les autres: aimez vos compagnons juifs et partagez avec eux la beauté de leur droit d’aînesse.

Ces Chlou’him pionniers seraient les premiers à faire face aux innombrables défis émotionnels et physiques de la vie d’émissaires loin de chez eux et d’amis, où les différences culturelles, les barrières linguistiques, l’insécurité financière et les menaces physiques de l’antisémitisme sont parmi les nombreuses difficultés à surmonter .

Mme Gittel Eidelman, originaire de Londres, en Angleterre, a découvert, lorsqu’elle était nouvellement fiancée, qu’elle serait envoyée au Maroc immédiatement après son mariage. « Je me souviens que mon ami à Londres m’a demandé si j’allais en Afrique, où ils ont des lions dans la rue! » Dit Eidelman en riant. Elle rappelle qu’élever de jeunes enfants sans le soutien de la famille et envoyer ses jeunes fils dans des yeshivahs à l’étranger ont été parmi les défis les plus difficiles auxquels elle a été confrontée.

Certains souvenirs sont plus comiques, comme quand elle a passé en revue les leçons de la Torah avec son fils de cinq ans qui traduirait l’hébreu biblique en arabe, qu’elle a ensuite traduit en yiddish, ce qui en fait un commentaire multiculturel unique en son genre .

Servir d’émissaire du Rabbi était un privilège sacré, me disent tous les Chlou’him . Mme Raskin explique: «Si le Rabbi disait d’aller, à quoi devait-il penser? Nous étions soldats. Il vous suffit d’aller de l’avant et de faire ce qui doit être fait. » L’engagement envers le service juif a été transmis à la prochaine génération. Les six enfants Raskin du Maroc sont des émissaires actifs dans des avant-postes du monde entier.

Lison Marciano, aujourd’hui âgée de 55 ans et vivant à Brooklyn, se remémore ses expériences avec les émissaires ‘Habad rencontrés au Maroc. «Nous les aimions», dit-elle. «Ils nous apprendraient des chansons de la Torah dont je me souviens encore et nous apportaient des bonbons d’Amérique. Ils ont traité chacun de nous comme un diamant et nous ont inculqué un amour profond pour le peuple juif et pour la Torah. »

Chana Banon, qui a déménagé avec son mari à Casablanca en 2009, dit que le travail de fond des émissaires aînés relie encore des générations plus tard. «Les enfants de nos camps d’été rentrent chez eux et chantent les mêmes chansons que leurs parents et grands-parents ont apprises dans un camp de ‘Habad il y a des décennies.»

L’impact perdure également dans la diaspora marocaine. Marciano, dont la famille peut retracer son héritage jusqu’à l’Inquisition espagnole, dit que grâce à son éducation juive, ses quatre enfants sont tous des observateurs de la Torah et perpétuent fièrement les traditions juives marocaines de sa jeunesse.

Naviguer sur les sensibilités culturelles

Abramowitz, décédé en 2013, a noté dans son interview que les émissaires de ‘Habad veillaient à respecter les coutumes locales. À la demande du Rabbi, les émissaires ont recruté des Ravs marocains comme enseignants pour les jeunes étudiants et leur ont fourni des textes séfarades et des livres de prières, garantissant que les enfants apprendraient la Torah dans le cadre de leur tradition halakhique.

« Ils ont montré du respect pour le mode de vie des gens », a déclaré Abramowitz, « et à son tour, le nom de ‘Habad a été très respecté et son travail très apprécié. »

Le Rabbi entretenait des relations de longue date avec de nombreux ‘Ha’hamim marocains, chefs spirituels séfarades, notamment la famille Abehasserah (le plus célèbre Rav Israel Abehasserah, également connu sous le nom de «Baba Sali»), le Rav Baruch Toledano et le Rav Chalom Messas, entre autres.

Le soutien des dirigeants locaux a aidé les émissaires de ‘Habad à surmonter les clivages culturels occasionnels. Certains parmi l’establishment religieux marocain, qui considéraient historiquement l’éducation juive comme une voie permettant à une élite sélectionnée de poursuivre des études supérieures juives, étaient d’abord sceptiques quant à la valeur de l’étude pour les masses juives. Les émissaires de Habad soutiennent que c’est le droit d’aînesse de chaque juif.

«Les femmes et les filles n’ont jamais été formellement éduquées dans la tradition juive marocaine», explique Nathalie Bouzaglo, qui a grandi au Maroc et vit maintenant à Paris, en France. «Je me souviens que beaucoup d’entre nous avaient des questions sur la pratique juive, et les hommes ne voulaient pas – ou ne pouvaient pas – nous répondre. Nous étions méticuleux pour garder les coutumes des fêtes – peindre la maison à chaque Pâque, cuisiner des aliments traditionnels – mais tout était culturel. Nous ne savions pas que ces choses avaient une signification religieuse. »

‘Habad a créé les premières écoles juives religieuses marocaines pour les filles, où elles ont appris les lois juives pratiques et la riche signification derrière chaque tradition de vacances.

«Je me souviens être allé à la synagogue comme je le faisais chaque Chabbat et avoir finalement pu prier, au lieu de simplement observer les hommes», explique Bouzaglo, 50 ans, qui enseigne maintenant dans une école ‘Habad à Paris. «Aujourd’hui, je suis fier de maintenir mes traditions et racines juives marocaines, mais ma pensée juive est grâce à la philosophie ‘Habad.»

Relations judéo-musulmanes et migration de masse

L’influence de ‘Habad dans le Maroc juif a augmenté de façon exponentielle tout au long des années 1950 et 1960, mais a finalement atteint un plateau. Après que le Maroc a accédé à l’indépendance en 1956, des vagues de Juifs marocains ont émigré en Israël, en France et en Amérique du Nord – certaines pour des raisons de sécurité, d’autres dans l’espoir d’assurer un avenir plus prospère. Dans la seconde moitié du XXe siècle, la population juive du Maroc a régulièrement décliné et, aujourd’hui, moins de 2500 juifs vivent dans tout le pays.

Contrairement à la plupart de ses pays musulmans voisins, le Maroc n’a pas officiellement expulsé ses Juifs en réponse à la fondation d’Israël. Historiquement, les juifs marocains jouissaient en fait d’une tolérance et d’une acceptation sans précédent dans le monde arabe. Les rois marocains actuels et précédents ont notamment joué un rôle actif en exprimant publiquement leur soutien à la communauté juive, et le judaïsme a même été officiellement protégé par la constitution marocaine en 2011. Lorsque Paris est tombé aux mains des Allemands en 1940, le sultan Mohammed V s’est rendu célèbre a refusé de persécuter ses propres citoyens dans la colonie française. « Il n’y a pas de juifs au Maroc », a-t-il déclaré. «Il n’y a que des sujets marocains.»

Les vagues d’émigration ont généralement suivi des poussées d’antisémitisme liées aux guerres arabo-israéliennes. «Poursuivre nos études universitaires était notre passeport, et nos familles ont suivi», explique Bouzaglo, qui, comme beaucoup de ses pairs, a quitté le Maroc pour de bon après le lycée. «Même si nous avions une bonne vie au Maroc, il n’y avait pas d’avenir pour nous là-bas.»

Ceux qui restent gardent un profil public bas. Un éclairage public extérieur Menorah serait hors de question, explique Chana Banon. Les discussions sur Israël sont interdites et la communauté subit de la violence chaque fois que le conflit israélo-palestinien fait la une des journaux internationaux. Pour la plupart, cependant, les incidents d’antisémitisme flagrant en 2020 sont rares. Banon estime que, selon son expérience, les musulmans marocains sont pour la plupart indifférents ou même amicaux envers les Juifs. Ses voisins musulmans souhaitent à ses jeunes enfants « Chabbat shalom » lors de leur retour hebdomadaire à pied de la synagogue.

Diminué mais déterminé

Sur les soixante-dix écoles ‘Habad autrefois dispersées à travers le Maroc, aucune ne reste active aujourd’hui. Deux externats juifs non-‘Habad desservent maintenant la communauté de Casablanca, bien que la population étudiante oscille à trente pour cent juive et décline.

Mendel Raskin, qui revient au Maroc à chaque Hanoucca pour rendre visite à sa mère (son père est décédé en 2004), dit que lorsqu’il visite Casablanca, il voit le passé. Il est doux-amer de comparer son propre centre animé de ‘Habad – l’ un des nombreux au service de la communauté juive de 100 000 habitants de Montréal – à ce qui reste du centre de ses parents, qui a été le pionnier du mouvement. «Le shul de mon [défunt] père est toujours là, mais le bâtiment est vide. Quand j’ai été appelé à la Torah pour ma bar-mitsva, cette salle a accueilli plus de 600 invités. »

Après que la plupart de ses électeurs ont quitté le pays, ‘Habad du Maroc est passé de la gestion d’écoles au développement de la programmation parascolaire active qu’il gère principalement aujourd’hui. Ses camps d’hiver et d’été attirent des centaines de personnes et les ateliers éducatifs populaires du JCC grandissent chaque mois.

«Les juifs marocains sont très affiliés», explique le Rav Banon. « Notre objectif est d’enrichir la communauté avec des cours significatifs qui améliorent leur expérience juive et les événements qui rendent le judaïsme joyeux. »

Les Banons appartiennent à une jeune génération d’émissaires ‘Habad du pays. Quelques-uns des émissaires vénérés et originaux de ‘Habad restent actifs. Le Rav Shalom Eidelman dirige toujours des cours quotidiens pour des études talmudiques avancées et est affectueusement appelé «le Rav des Ravs». Mme Eidelman et Mme Raskin donnent des cours aux femmes et sont très impliquées dans la communauté, en particulier chez les aînés.

Il n’est pas certain que la communauté juive locale ait un avenir durable. Mais environ 80 000 Juifs visitent et visitent le pays chaque année, faisant des pèlerinages dans les lieux de repos des Juifs sacrés et visitant des sites historiques. ‘Habad du Maroc est en train d’établir un centre qui répondra aux besoins de cette démographie transitoire croissante.

Pour les émissaires de longue date, c’est une réalité qui donne à réfléchir.

«Il est certainement plus difficile aujourd’hui que tant de personnes que nous sommes venus servir se soient éloignées», explique Mme Eidelman. «Mais la vérité est qu’une petite communauté a toujours besoin exactement des mêmes choses qu’une plus grande: des classes, des synagogues et des infrastructures juives. Ce qui est plus difficile, c’est que nous avons maintenant moins de ressources humaines pour tout faire. »

Mais partir n’est pas une option.

« Mon cœur ne me permet pas de quitter un endroit où le Rabbi nous a envoyés», explique Mme Raskin, maintenant âgée de 80 ans. «Tant qu’il y aura même un seul juif vivant au Maroc, nous resterons.»