En préparation de la fête de Pessa'h : La révélation de Nissan, un monde où D.ieu est l'évidence fondamentale - Rav Zalman Goupin

Le mois de Nissan révèle une vision du monde où la Divinité est l’évidence fondamentale, transcendant les limitations matérielles. Cette conception, enracinée dans l’âme juive, offre une voie vers une existence où même les défis naturels se plient à la volonté divine.

Rav Zalman Goupin – Lilmod Et Hamoadim
Adapté du Likoutei Si’hot tome 16, page 481

‘La Divinité est une évidence’ dans le mois de Nissan

En préparation de la fête de Pessah (Pâque), on lit dans la Torah, le dernier Chabbat du mois d’Adar, ou le Chabbat de Roch Hodesh Nissan, la paracha « Ce mois-ci sera pour vous le premier des mois », qui se réfère au mois de Nissan qui est le premier mois de l’année pour les mois, et dans laquelle les enfants d’Israël ont reçu le commandement de l’offrande pascale. Ce Chabbat est appelé « Chabbat HaHodech » (le Chabbat du mois).

Sur ce verset, il est dit dans le Midrach : « Lorsque le Saint, béni soit-Il, a choisi Son monde, Il y a fixé des mois et des années, et lorsqu’Il a choisi Jacob et ses fils, Il y a fixé un nouveau mois de rédemption. »

Voici les deux Roch Hachana :

a. Le mois de Tichri est le nouvel an concernant le monde matériel, ‘Quand le Saint, béni soit-Il, a choisi Son monde’, et de là découle la conduite naturelle du monde durant l’année.

b. Le mois de Nissan est le premier mois pour les mois, lié à Jacob et ses fils, et il est la racine de la conduite miraculeuse qui transcende le monde matériel. C’est pourquoi l’Exode d’Égypte – la sortie d’Égypte et des limitations du monde matériel – y a eu lieu.

Deux perspectives dans la Torah

Les deux conceptions de Roch Hachana découlent effectivement de deux perspectives existantes dans la Torah, comme l’illustre le premier commentaire de Rachi sur le verset « Au commencement, D.ieu créa ».

Dans ce commentaire, Rachi cite Rabbi Yitshak qui affirme: « La Torah n’aurait dû commencer qu’à partir de ‘Ce mois-ci’, qui est le premier commandement que les Israélites ont reçu. » Puis il explique que si la Torah commence néanmoins par la Création, c’est pour répondre aux nations qui pourraient accuser Israël d’avoir volé la terre des sept peuples.

Le langage de Rachi montre clairement qu’il s’agit d’une affirmation logique et non d’une simple question: la Torah aurait dû commencer par la Parachat Ha’hodech, mais commence par Bereshit pour une raison précise.

On peut donc identifier deux commencements dans la Torah:

1 – « Au commencement, D.ieu créa » – Ce commencement correspond à une perspective de la Torah destinée à agir dans le monde. Elle tient compte de l’existence des nations et de la nécessité de leur répondre. Cette perspective vient après les mondes, car elle vise à corriger et résoudre les problèmes du monde. Elle est la racine de la conduite des lois de la nature associée au mois de Tichri.

2 – « Ce mois-ci sera pour vous » – Ce commencement reflète une perspective qui transcende les mondes. Elle représente la Volonté et la Sagesse divine qui ne sont pas limitées par les contraintes du monde. Cette perspective est associée au mois de Nissan et à la sortie d’Égypte, symbolisant le dépassement des limitations naturelles.

Ces deux commencements correspondent précisément aux deux conceptions de Roch Hachana évoquées précédemment: l’une où la Divinité est l’évidence fondamentale, et l’autre où l’existence physique est le point de départ.

Les deux conceptions de l’existence: Elokout Bepchitout vs Metsiout Bepchitout

Les deux perspectives dans la Torah correspondent en effet à deux conceptions fondamentales:

1 – « Elokout Bepchitout, la Divinité est une évidence » – Selon cette conception, D.ieu est l’existence simple et fondamentale, tandis que le monde est une innovation, une création secondaire.

2 – « Metsiout Bepchitout, l’Existence (matérielle) est une évidence » – Dans cette perspective, la conduite naturelle détermine qu’il y a un monde et une existence physique. L’homme existe et a besoin de ses besoins matériels pour servir D.ieu, et l’existence divine doit être renouvelée et renforcée.

Le Rabbi précédent souligne alors la différence fondamentale entre leurs deux approches. Un jour, qu’il discutait de questions d’étude chez un éminent rabbin, une femme est entrée dans la maison du rabbin avec un poulet à la main et une question concernant la cacherout du poulet. Le rabbin a réfléchi, puis après un moment a répondu à la femme : « Selon le Taz, le Psak est ainsi, et selon le Chakh, le Psak est ainsi. » Le rabbin a continué à réfléchir faisant signe à la femme d’attendre, et après un moment, il s’est à nouveau tourné vers la femme et lui a dit : « Mais selon une troisième opinion, le Psak est différent des deux autres. »

La femme, qui avait attendu longtemps, a perdu patience et a demandé : « Rav, comment trancher la loi ? Puis-je mettre le poulet dans ma marmite ou non ? »

Pour cett femme, le poulet est l’existence principale (Metsiout Bepchitout), et le Choulhan Aroukh est un outil pour résoudre son problème pratique (Elokout Behit’hadchout).
Pour le rabbin, les paroles de la Torah sont l’existence véritable (Elokout Bepchitout), et le poulet devient simplement une occasion d’approfondir sa compréhension des lois de cacherout (Metsiout Behithadchout).

Cette dualité se retrouve dans les deux commencements de la Torah:

1 – « Au commencement, D.ieu créa » (Berechit) – Cette perspective voit la Torah comme venant agir dans un monde déjà existant, à l’image de la femme qui voit l’existence physique comme évidente et la Torah comme un moyen de naviguer dans cette réalité. Cette conception est liée au mois de Tichri et à la conduite naturelle.

2 – « Ce mois-ci sera pour vous » (HaHodech) – Cette perspective représente la Torah qui transcende les mondes, qui est la Volonté et la Sagesse divine indépendantes des limitations mondaines. Elle correspond au mois de Nissan et à la sortie d’Égypte, symbolisant le dépassement des contraintes naturelles.

Ces deux conceptions fondamentales révèlent la richesse et la profondeur de la Torah, qui intègre à la fois une dimension immanente, s’adressant aux réalités du monde, et une dimension transcendante, élevant l’homme au-delà des limitations de l’existence physique.

L’âme d’Israël et la perspective de « Elokout Bepchitout »

Tout comme il existe une double perspective dans la Torah et dans les mondes, il existe également cette dualité au niveau des âmes d’Israël. Contrairement aux autres créatures qui ont été formées par la parole divine (relevant de l’extériorité des mondes – « Metsiout Bepchitout »), « Les Israélites sont montés dans la pensée » divine, correspondant à l’intériorité des mondes – « Elokout Bepchitout ».

Comme l’explique le Rabbi, l’âme avant sa descente sur terre est intrinsèquement liée à la conception « Elokout Bepchitout ». Dans cet état:

Elle perçoit la divinité comme la seule réalité véritable et bonne
Elle est remplie d’un sentiment d’attachement et d’adhésion à D.ieu
Elle est incapable de comprendre les préoccupations mondaines
Elle n’a aucune notion de l’argent, de l’honneur ou des autres affaires matérielles

Avant la descente de l’âme dans ce monde, D.ieu lui enseigne l’existence d’un monde matériel qui se perçoit comme séparé de Lui. Bien que l’âme entende et comprenne intellectuellement ces paroles, elle ne peut véritablement en saisir le sens profond. Pour elle, l’existence du monde est une « innovation » (Metsiout Behit’hadchout) – quelque chose de nouveau et d’incompréhensible.

C’est seulement en descendant dans ce monde et en se vêtant dans un corps physique que l’âme commence à percevoir l’existence du monde comme naturelle et compréhensible – « Metsiout Bepchitout ». Ainsi:

Le nouveau-né ne connaît rien de l’existence divine
Ses désirs se limitent à manger et dormir
C’est seulement en grandissant, grâce à l’éducation parentale, qu’il s’initie à la foi
Il découvre progressivement l’existence et la grandeur de D.ieu, qui sont pour l’âme incarnée une nouveauté (Elokout Behit’hadchout) et non une évidence

La vérité fondamentale de l’âme elle-même reste donc « Elokout Bepchitout ». Ce n’est que lorsqu’elle est recouverte par le corps et l’âme animale qu’elle adopte temporairement la perspective de « Metsiout Bepchitout ». C’est pourquoi, lorsque l’âme se dépouille des vêtements corporels dans le Gan Éden, sa vérité essentielle – « Elokout Bepchitout » – brille à nouveau pleinement.

Ainsi, on observe cette triple correspondance:

Dans la Torah : « Elokout Bepchitout » (la Paracha de « HaHodesh »)
Dans le monde : « Elokout Bepchitout » (le 25 Adar, l’intériorité des mondes)
Dans les âmes d’Israël: « Elokout Bepchitout » (leur essence véritable)

« La Divinité est une évidence » dans le service de D.ieu

Et voici l’explication de la déclaration des Sages : « Lorsque le Saint, béni soit-Il, a choisi Son monde, Il y a fixé des nouveaux mois et des années, et lorsque le Saint, béni soit-Il, a choisi Jacob et ses fils, Il a fixé pour eux un nouveau mois de rédemption ».

« Lorsque le Saint, béni soit-Il, a choisi Son monde » – un monde qui cache la divinité, où « l’Existence est une évidence », cela correspond à la création du monde par l’action au mois de Tichri. C’est alors le nouvel an pour la conduite naturelle qui donne place à l’existence des mondes et qui cache la divinité.

Mais en « choisissant Jacob et ses fils », qui sont les âmes d’Israël émanant de la perspective où « la Divinité est une évidence », Il a fixé le nouvel an au mois de Nissan, mois de la rédemption, où a eu lieu la sortie d’Égypte – sortie des limitations du monde et de la conduite où « l’Existence est une évidence » pour reconnaître que « la Divinité est une évidence ».

Ainsi, chaque année, la période du 25 Adar, la paracha de « HaHodesh », le mois de la rédemption et la sortie d’Égypte, donne à un Juif la force de sortir de l’esclavage égyptien, de transcender le corps et l’âme animale qui cachent son âme divine, de sortir de la limitation où « l’Existence est une évidence », qui établit que la Torah et les commandements sont soumis et servent à maintenir le monde, et d’atteindre la racine de l’âme qui reconnaît que « la Divinité est une évidence », ce qui détermine que le monde est subordonné à la Torah et aux commandements.

Et quand un Juif vivra avec la reconnaissance que « la Divinité est une évidence », le monde et la nature se plieront également à la volonté de D.ieu, et tous les problèmes dans les domaines des « enfants, vie et subsistance » qui n’ont pas de solution naturelle seront soumis à la volonté de D.ieu, et leur conduite sera miraculeuse comme au mois de Nissan.

Ceci explique également la célèbre déclaration que le Tsema’h Tsedek a adressée au hassid Reb Michael de Blinitzer, lorsque celui-ci est venu demander sa bénédiction pour la guérison de son fils qui était très malade et en danger de mort : « Tracht gut vet zein gut » – « Pense bien – ce sera bien ».

On pourrait se demander comment la simple bonne pensée peut être bénéfique. C’est parce que la racine et l’unité du Juif résident dans la pensée, car c’est là que se trouve « la Divinité est une évidence ». Donc quand il s’élève au-dessus de la conduite naturelle qui découle de « l’Existence est une évidence », et ne fait que « penser bien » – d’une manière qui transcende la nature, il éveille sa véritable racine où « la Divinité est une évidence », et alors il mérite que la conduite surnaturelle lui apporte le bien et la miséricorde véritables.

La conduite surnaturelle et l’intégrité du monde

Quelqu’un pourrait légitimement s’interroger : la conduite surnaturelle découlant de la perspective « Divinité est une évidence » ne risque-t-elle pas de briser l’ordre du monde ? Et pourtant, la Hassidout ne tolère pas de rupture. Cette question trouve son illustration dans une histoire significative.

On raconte qu’un hassid a offert au vieux Rabbi une boîte en pur argent. Le vieux Rabbi fit alors cette remarque : « Il y a un sens chez l’homme qui, par sa nature, n’est pas avide et n’attire pas l’homme – faut-il aussi le purifier ? »

Son intention était de faire observer que tous les sens humains – la vue, l’ouïe, le goût – sont naturellement entraînés par leurs désirs : les yeux cherchent à voir de belles choses, le goût aspire aux aliments savoureux, etc. Seul l’odorat échappe à cette règle, car personne n’a un désir naturel de sentir de bonnes odeurs, ce qui rend superflu le raffinement et la purification de ce désir.

Aussitôt après cette réflexion, le vieux Rabbi ouvrit la boîte à tabac à priser et l’utilisa comme miroir pour ajuster ses phylactères qui se trouvaient entre ses yeux.

Le Tsema’h Tsedek souligna que l’histoire ne mentionne pas que le vieux Rabbi ait « brisé » la boîte, car pour lui, la notion de rupture suivie de correction n’existait pas. Il l’a simplement « ouverte », car ouvrir un objet en ses parties constitue l’accomplissement parfait de sa fonction et de son objectif dans le monde.

On pourrait alors se demander : comment est-il possible de se comporter dans le monde selon la perspective « Divinité est une évidence », qui soumet et semble briser la nature du monde, sans contredire la doctrine hassidique ?

En vérité, il n’y a pas de rupture. Comme mentionné précédemment, c’est l’intériorité et la vérité profonde du monde qui a été créé par la pensée divine, unifiée avec le Créateur et annulée en Lui. Ainsi, lorsqu’un Juif agit selon la perspective « Divinité est une évidence », il ne brise pas le monde, mais révèle plutôt son intériorité qui est absolument unifiée avec D.ieu.

L’anniversaire de la Rabbanit et sa signification

Il convient de noter que le 25 Adar marque l’anniversaire de la Rabbanit Haya Mouchka, épouse du Rabbi, que sa mémoire soit une bénédiction. Il est évident que cet anniversaire personnel est lié à l’anniversaire général du monde. Ce jour doit certainement être utilisé pour approfondir le service de D.ieu dans la Torah et les commandements, avec un authentique sentiment que « la Divinité est une évidence ».

En ce jour de l’année 5748 (un mois après le décès de la Rabbanit), le Rabbi a institué une « campagne d’anniversaire ». Il a déclaré publiquement qu’il est approprié et juste d’encourager chacun, au jour de son anniversaire, à intensifier sa pratique de la Torah, de la prière et de la charité. Le Rabbi a souligné qu’en plus des coutumes habituelles, la personne dont c’est l’anniversaire devrait organiser une réunion joyeuse avec sa famille, ses amis ou ses connaissances. Durant cette réunion, elle devrait prendre une bonne résolution pour renforcer son observance des commandements et souhaiter à tous les participants du succès dans toutes leurs entreprises.

Le Rav Chnéor Zalman Menahem Avraham Goopin, connu sous le nom de Rav Zalman Gopin (né en 5705 – 1945), est le Machpia principal de la Yéchiva Tom’hei Temimim de Kfar Habad. Il est également Machpia de la synagogue Beit Na’houm Its’hak à Kfar Habad, président du comité spirituel du réseau de camps d’été Gan Israël en Israël et de l’organisation Pnassaïm, ainsi que Machpia principal de Maayané Israël. Il est membre de la direction de « Torat Habad Lebné HaYéchivot », conférencier et Farbrengueniste très recherché dans le monde orthodoxe.

Né à Samarcande en 1945 après la Seconde Guerre mondiale, il immigre en Israël en 1949 avec sa famille et s’installe à Kfar Habad. Il étudie dans les Yéchivot Tom’hei Temimim de Lod et de Kfar Habad sous la direction du Rav Chlomo ‘Haïm Kesselman, puis part étudier à New York auprès du Rabbi en 5726 (1966). Il y contribue aux « Hano’hot Hatémimim » en retranscrivant les discours du Rabbi.

Après son retour en Israël, il épouse Rivka Bergman, effectue un service militaire écourté et poursuit quatre années d’études dans un Kollel. En 5736 (1976), il est nommé Machpia à la Yéchiva Tom’hei Temimim de Kfar Habad, aux côtés du Rav Menahem Mendel Futerfas. Il entretient une correspondance régulière avec le Rabbi et reçoit des directives pour son travail d’enseignement.

Le Rav Gopin est reconnu pour sa connaissance approfondie et ses talents pédagogiques dans l’étude de la Hassidout, et il a rapproché de nombreuses personnes à la Hassidout Habad.

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