Par le Rav Yaakov Goldstein, shulchanaruchharav.com
Comme on le sait, un Juif est obligé, selon la loi de la Torah, de protéger sa santé. Selon la Hala’ha, l’avis des médecins est la seule autorité en ce qui concerne toutes les questions de santé.
En conséquence, le Rabbi encouragea toute personne qui se tournait vers lui à suivre les directives des médecins et de la communauté médicale. Il expliqua que la Torah leur donnait le pouvoir de guérir, et que l’on était Hala’hiquement obligé de respecter leurs directives en raison de la principe que la préservation de la santé de est un commandement de la Torah.
Le cas des vaccinations n’est pas différent. Le Rabbi a encouragé les gens à se vacciner eux-mêmes et à vacciner leurs enfants pour prévenir la propagation de la maladie et à nier ceux qui estimaient que cela ne devrait pas être fait. Le Rabbi a également conseillé que le vaccin utilisé devrait être produit par les compagnies pharmaceutiques les plus professionnelles.
Il est à la fois étrange et ironique qu’il existe des gens qui refusent d’utiliser des lentilles de contact et d’effectuer des sonogrammes en raison de la position revendiquée par le Rabbi sur cette question. Ils refusent en même temps de donner à leurs enfants des vaccins malgré la position du Rabbi.
Ce qui suit sont des extraits des lettres et des conférences dans lesquelles le Rabbi sur les vaccinations.
1. Écoutez votre docteur! Les vaccins empêchent la maladie – Prenez-les: « La Torah oblige en matière de santé à consulter un médecin et à obéir à ses instructions: il y a deux approches de la médecine, l’une étant la guérison par la recherche d’un remède contre une maladie actuelle, l’autre la médecine préventive. Il est clairement entendu que la médecine préventive est l’idéal. d’une part pour son coût sans parler du fait qu’elle prévient la maladie. De plus, elle évite d’avoir recours à une intervention médicale plus complexe telle que la chirurgie, ce qui est parfois nécessaire dans le cas d’une pathologie existante. Pour que la médecine préventive soit la plus bénéfique, il faut commencer la prévention le plus tôt possible, en commençant par les vaccinations, en se brossant les dents pour éviter les caries, et en adoptant une alimentation équilibrée, etc. »
2. Les médecins ont le droit d’administrer la médecine préventive sous la forme de vaccins « En réponse à votre question de savoir si les médecins sont [selon la Torah] seulement autorisés à guérir une condition actuelle ou peuvent également administrer des médicaments préventifs, tels que les vaccins.La médecine préventive a été administrée par les plus distingués Gedolei Yisrael sur une base régulière. «
3. Prendre des vaccins et compter sur la communauté médicale et son administration: « Les décès qui ont résulté de la vaccination aux États-Unis se sont produits au début de l’utilisation du vaccin, avant que sa liste définitive d’ingrédients ne soit établie, mais après plusieurs mois d’expérience avec le vaccin et sa corroboration vous vous inquiétez pas du tout de le prendre, et au contraire [on doit le faire]. «
4. Si la plupart des gens de son pays et de sa ville vaccinent, on ne doit pas s’exclure de le faire: «Ce que vous écrivez en ce qui concerne les vaccinations, dans ce pays, c’est la coutume de vacciner tous les enfants, mais avant cela, il faut vérifier que le fabricant du vaccin et ses ingrédients ont été testés et administrés avec succès. Vous écrivez que beaucoup de gens dans votre ville vaccinent leurs enfants, vous ne devriez donc pas vous exclure de le faire. «
5. J’ai déjà répondu à beaucoup de gens que puisque la plupart des gens le font, on devrait le faire aussi: « En raison du caractère urgent de votre question concernant les vaccinations, je réponds à votre question avant même les autres lettres les plus pressantes.Il est étonnant que vous posiez votre question [sur le fait de savoir si vous devriez vacciner] comme beaucoup me l’ont déjà demandé. Je repond par l’affirmative, que puisque tous les gens se vaccinent avec succès [donc, vous aussi devriez le faire].
6. Vaccin antipoliomyélitique – Puisque tout le monde est proche de tout le monde, il convient de le faire: « PEn réponse à votre question concernant le vaccin antipoliomyélitique pour enfants [et si les habitants de Kfar Habad doivent être vaccinés], il a déjà été administré dans de nombreux pays, et aux Etats-Unis, tout le monde le fait. En ce qui concerne la marque de l’entreprise que vous devez choisir pour le vaccin, cela dépend de la qualité et de la fiabilité, et vous devriez choisir la meilleure après avoir fait les recherches appropriées. »
7. La leçon des vaccins dans le service de D.ieu :
«Il y a plusieurs décennies, la médecine a découvert que le corps pouvait éviter certaines maladies grâce à la vaccination. En effet, la vaccination stimule le corps, en lui injectant une faible quantité de ces maladies, afin de developper les anticorps. On peut en tirer une leçon: les épreuves et difficultés mineures auxquels les personnes sont confrontées doivent être considérées comme « des vaccins » contre des défis plus graves. «
Un chapitre important pour pouvoir comprendre plus tard les lois de Kidouch Hahodech
הלכות יסודי התורה פרק ג
הלכה א
הגלגלים הם הנקראים שמים ורקיע וזבול וערבות והם תשעה גלגלים.
גלגל הקרוב ממנו הוא גלגל הירח,
והשני שלמעלה ממנו הוא גלגל שבו הכוכב הנקרא כוכב,
וגלגל שלישי שלמעלה ממנו שבו נוגה,
וגלגל רביעי שבו חמה,
וגלגל חמישי שבו מאדים,
וגלגל ששי שבו כוכבצדק,
וגלגל שביעי שבו שבתי,
וגלגל שמיני שבו שאר כל הכוכבים שנראים ברקיע,
וגלגל תשיעי הוא גלגל החוזר בכל יום מן המזרח למערב והוא המקיף ומסבב את הכל. וזה שתראה כל הכוכבים כאילו הם כולם בגלגל אחד ואף על פי שיש בהן זה למעלה מזה, מפני שהגלגלים טהורים וזכים כזכוכית וכספיר, לפיכך נראים הכוכבים שבגלגל השמיני מתחת גלגל הראשון.
הלכה ב
כל גלגל וגלגל משמונה הגלגלים שבהם הכוכבים נחלק לגלגלים הרבה זה למעלה מזה כמו גלדי בצלים, מהן גלגלים סובבים ממערב למזרח, ומהן סובבים ממזרח למערב כמו הגלגל התשיעי החוזר ממזרח למערב. וכולן אין ביניהם מקום פנוי.
הלכה ג
כל הגלגלים אינן לא קלים ולא כבדים, ואין להם לא עין אדום ולא עין שחור ולא שאר עינות. וזה שאנו רואין אותם כעין התכלת למראית העין בלבד הוא לפי גובה האויר, וכן אין להם לא טעם ולא ריח, לפי שאין אלו המאורעין מצויין אלא בגופות שלמטה מהן.
הלכה ד
כל הגלגלים האלו המקיפין את העולם הן עגולין ככדור והארץ תלויה באמצע, ויש למקצת מן הכוכבים גלגלים קטנים שהן קבועים בהן ואין אותם הגלגלים מקיפין את הארץ, אלא גלגל קטן שאינו מקיף קבוע בגלגל הגדול המקיף.
הלכה ה
מספר כל הגלגלים המקיפין את כל העולם שמונה עשר. ומספר הגלגלים הקטנים שאינן מקיפין שמונה. וממהלך הכוכבים וידיעת שיעור סביבתן בכל יום ובכל שעה ומנטייתן מרוח דרום לרוח צפון ומרוח צפון לרוח דרום, ומגבהן מעל הארץ וקריבתן יודע מספר כל אלו הגלגלים וצורת הליכתן ודרך הקפתן. וזו היא חכמת חשבון תקופות ומזלות. וספרים רבים חיברו בהן חכמי יון.
הלכה ו
גלגל התשיעי שהוא מקיף את הכל חלקוהו החכמים הקדמונים לשנים עשר חלקים, כל חלק וחלק העלו לו שם על שם צורה זו שתראה בו מן הכוכבים שלמטה ממנו שהם מכוונים תחתיו, והם המזלות ששמותם: טלה, שור, תאומים, סרטן, אריה, בתולה, מאזנים, עקרב, קשת, גדי, דלי, דגים.
הלכה ז
גלגל התשיעי עצמו אין בו לא חלוקה ולא צורה מכל הצורות האלו ולא כוכב, אלא בחיבור הכוכבים שבגלגל השמיני הוא שיראה בכוכבים גדולים שבו תבנית הצורות האלו או קרוב מהן. ואלו השתים עשר צורות לא היו מכוונות כנגד אותן החלקים אלא בזמן המבול, שאז העלו להן שמות אלו. אבל בזמן הזה כבר סבבו מעט, לפי שכל הכוכבים שבגלגל שמיני כולם סובבים כמו השמש והירח, אלא שהן סובבין בכבידות. וחלק שיתהלך השמש והירח כנגדו ביום אחד, ילך כנגדו כל כוכב מהן בקירוב משבעים שנה.
הלכה ח
כל הכוכבים הנראים יש מהן כוכבים קטנים שהארץ גדולה מאחד מהן, ויש מהן כוכבים גדולים שכל אחד מהן גדול מן הארץ כמה פעמים, והארץ גדולה מן הירח כמו ארבעים פעמים, והשמש גדולה מן הארץ כמו מאה ושבעים פעמים, נמצא הירח אחד מששת אלפים ושמונה מאות מן השמש בקירוב, ואין בכל הכוכבים כוכב גדול מן השמש ולא קטן מכוכב שבגלגל השני.
הלכה ט
כל הכוכבים והגלגלים כולן בעלי נפש ודעה והשכל הם. והם חיים ועומדים ומכירין את מי שאמר והיה העולם, כל אחד ואחד לפי גדלו ולפי מעלתו משבחים ומפארים ליוצרם כמו המלאכים. וכשם שמכירין הקב »ה כך מכירין את עצמן ומכירין את המלאכים שלמעלה מהן. ודעת הכוכבים והגלגלים מעוטה מדעת המלאכים וגדולה מדעת בני אדם.
הלכה י
ברא האל למטה מגלגל הירח גולם אחד שאינו כגולם הגלגלים, וברא ארבע צורות לגולם זה ואינן כצורת הגלגלים, ונקבע כל צורה וצורה במקצת גולם זה.
צורה ראשונה צורת האש, נתחברה במקצת גולם זה ונהיה משניהן גוף האש.
וצורה שניה צורת הרוח, נתחברה במקצתו ונהיה משניהן גוף הרוח.
וצורה שלישית צורת המים, נתחברה במקצתו ונהיה משניהם גוף המים.
וצורה רביעית צורת הארץ, נתחברה במקצתו ונהיה משניהם גוף הארץ.
נמצא למטה מן הרקיע ארבעה גופין מוחלקין זה למעלה מזה וכל אחד ואחד מקיף את שלמטה ממנו מכל רוחותיו כמו גלגל. הגוף הראשון הסמוך לגלגל הירח הוא גוף האש, למטה ממנו גוף הרוח, למטה ממנו גוף המים, למטה ממנו גוף הארץ, ואין ביניהם מקום פנוי בלא גוף כלל.
הלכה יא
ארבעה גופות האלו אינם בעלי נפש ואינם יודעים ולא מכירים אלא כגופים מתים. ויש לכל אחד ואחד מהם מנהג שאינו יודעו ולא משיגו ואינו יכול לשנותו, וזה שאמר דוד הללו את ה’ מן הארץ תנינים וכל תהומות אש וברד שלג וקיטור וביאור ענין הדברים הללוהו בני אדם מגבורותיו, שתראו באש ובברד ובשאר ברואים שתראו למטה מן הרקיע שגבורתם תמיד ניכרת לקטן ולגדול.
Un Tsaddik, un Juste, qui quitte ce monde n’en disparaît pas, il s’y trouve avec une intensité encore plus grande, nous enseigne le Zohar. Lorsque, au début de la semaine prochaine, reviendra le 3 Tamouz, jour où le Rabbi quitta matériellement ce monde, cette phrase, immanquablement, résonnera dans l’esprit et dans l’âme de chacun. Car, avec le déroulement du temps, chacun constate à quel point la présence du Rabbi semble être encore plus sensible avec les années. Par ses enseignements, par les actions croissantes qu’il suscite aux quatre coins du monde, le Rabbi continue de guider, conduire, vivifier des centaines de milliers de personnes, diverses tant par leur origine que par leur mode de vie, leurs opinions ou leur situation géographique.
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Certains pourraient penser que la grandeur du 3 Tamouz se limite à ces considérations. Certes, ces idées expriment une actualité indéniable – et, en cela, elles sont essentielles. Toutefois, si cette date se contentait d’incarner cela, les années qui passent ne verraient rien se rajouter aux acquis antérieurs. On dirait alors que ce jour n’est qu’une commémoration, même importante, parmi toutes les autres. Or il représente bien autre chose et sans doute est-ce en cela qu’il révèle sa profondeur et son urgence pour chacun, car il est un jour d’élévation. Cela signifie que, lorsqu’il revient, d’année en année, il ne réapparaît pas au même niveau. Il entraîne toujours dans un degré plus haut et ce progrès est infini. C’est ainsi que le Rabbi lui-même s’élève également de degré en degré. Il ouvre un chemin toujours nouveau et chacun peut le suivre. Plus encore, il importe pour chacun de s’élever avec lui.
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Le propre d’une voie qui monte, c’est d’exister et d’offrir le passage. Mais il appartient à l’homme de s’y engager et d’en suivre les avancées. Cette route-là est spirituelle, c’est spirituellement qu’il faut savoir l’emprunter. C’est dire que le 3 Tamouz n’est pas qu’une journée qu’il faut marquer, c’est un moment rare qu’il faut vivre par l’action et par l’étude, par le cœur et par l’esprit. Ce jour tombe en début de semaine, a-t-on dit, comme pour souligner qu’il est un signe de commencement. Parce que c’’est une période nouvelle qui s’ouvre et que notre âme sait y trouver les ressources du renouveau. Afin que l’ombre recule pour faire place à la Lumière, celle du temps de Machia’h.
Nissan Mindel, était auteur, rédacteur et membre du personnel administratif du Rabbi, Rabbi Menahem Mendel Schneerson, le septième Rabbi de Loubavitch.
Rav Nissan Mindel est né à Riga, en Lettonie, en mars 1912, l’un des neuf enfants de Yaakov Yitzchak et à Bunia Mindel. Il a quitté Riga pour l’Amérique par la Suède avec le sixième Rabbi de Loubavitch, RabbiYossef Itshak Schneersohn et son entourage, arrivant à New York en mars 1940 et s’est installé à Long Beach où il était un des fondateurs du Young Israël de Long Beach. Il est décédé à Crown Heights, Brooklyn en 1999.
Rav Nissan Mindel faisait partie du personnel du Rabbi de Loubavitch. Il a retranscrit une grande partie de l’histoire du Mouvement Loubavitch et a aidé à éditer les mémoires du sixième Rabbi de Lubavitcher, Rabbi Yossef Its’hak.
Rav Nissan Mindel a reçu son BA et MA de l’Université de Manchester en Angleterre. En 1962, il a obtenu un doctorat en philosophie de l’Université de Columbia à New York.
Il est l’auteur d’ouvrages publiés par la Kehot Publication Society, notamment la première traduction officielle du Tanya en anglais. Ses travaux incluent:
Le Tanya – la traduction officielle en anglais de Schneur Zalman de Liadi
Rabbi Schneur Zalman de Liadi – une biographie du fondateur du mouvement Chabad
La philosophie de Chabad – un travail explorant les thèmes centraux de la philosophie Habad
Les Mémoires de Rabbi de Loubavitch – un ouvrage en trois volumes retraçant les racines du mouvement Habad.
La lettre et l’esprit – une compilation de la correspondance en anglais du Rabbi Menachem Mendel Schneerson, couvrant un éventail de sujets juifs
Ma prière – un travail en deux volumes sur la prière juive
Our People – un ouvrage en plusieurs volumes sur l’histoire juive
The Storyteller – une collection d’histoires d’enfants juifs
L’appel du Shofar – un livre d’histoires d’enfants juifs
L’histoire complète de Tishrei – un travail sur le mois juif de Tishrei
The Complete Festival Series – un travail en plusieurs volumes sur les fêtes juives
Les Commandements – un bref travail sur les Dix Commandements
Le Rabbi s’entretient avec Rabbi Pin’has Mena’hem Alter, le Rabbi de Gour, de ses préoccupations concernant l’arrivée de Machia’h. 4 Iyar 5743 – 17 Avril 1983
Rabbi Pin’has Mena’hem Alter de Gour, le Penei Menahem
Dernier fils de Rabbi Avraham Mordé’hai Alter, il est né en 1926 en Pologne. Frère des deux précédents Rabbi de Gour, il fut le directeur de la Yéchiva Sefat Emet avant de devenir Rabbi. Il fut nommé à ce poste à la suite du décès de son frère Rabbi Sim’ha Bounem Alter, en 1992.
Il meurt brutalement à la sortie de Pourim 1996. Un cortège de plus de 200 000 personnes l’accompagna à sa dernière demeure.
Son ouvrage est le Penei Mena’hem.
Son fils, Rabbi Yaacov Arieh Alter de Gour
Né en Pologne en 1939 et fils de Rabbi Sim’ah Bounem Alter, cinquième Rabbi de la dynastie, il est l’actuel Rabbi depuis le décès de son oncle Rabbi Pin’has Menahem Alter en 1996.
La dynastie hassidique de Gour (Gur, c’est-à-dire Góra Kalwaria) est aujourd’hui la plus importante en nombre d’adhérents, avec celle de Habad. Elle compte plus de cent vingt institutions et 23 000 élèves. Elle a fondé des Yeshivot Ktanot et Guedolot du nom Sfat Emet ainsi que bien d’autres institutions.
La dynastie de Gour est souvent considérée comme la colonne vertébrale du parti haredi (religieux ultra-orthodoxe) Agoudat Israël, un parti créé en Europe orientale en 1912, entre autres pour s’opposer au sionisme, et aujourd’hui surtout présent en Israël.
Le ministre de la Santé israélien Yaacov Litsman est le représentant de la dynastie à la Knesset.
Rabbi Yaacov Arieh Alter de Gour visite le Rabbi en 1989 (Il n’avait pas encore pris la succession de son père)
Des milliers de Hassidim venus du monde entier sont attendus le Chabbat Gimmel Tamouz au Ohel du Rabbi. Une tente géante climatisée est prévue pour l’hébergement.
Des milliers de Juifs de tous les âges vont passer ce Chabbat Guimel Tamouz près du cimetière Old Montefiore, à Springfield Gardens, Queens, New York.
Le pèlerinage annuel est coordonné par l’organisation « Ohel Chabad Lubavitch », dirigée par le Rav Abba Refson qui supervise le Ohel et les activités.
Cette année, ils prévoient d’ériger une grande tente climatisée pour fournir un hébergement pour ceux qui passeront les Chabbat au Ohel, à 5 minutes à pied de Ohel. Pour réserver un lit, inscrivez-vous sur www.ohelchabad.org/reserve.
D’autres logeront dans des appartements privés dans les environs et RV Motorhomes. Le Ohel fournira gratuitement les repas de Chabbath à tous les invités. Pour aider à couvrir l’immense coût, vous pouvez faire un don à www.bit.ly/DonateOhel.
Un Tsaddik, un Juste, qui quitte ce monde n’en disparaît pas, il s’y trouve avec une intensité encore plus grande, nous enseigne le Zohar. Lorsque, au début de la semaine prochaine, reviendra le 3 Tamouz, jour où le Rabbi quitta matériellement ce monde, cette phrase, immanquablement, résonnera dans l’esprit et dans l’âme de chacun. Car, avec le déroulement du temps, chacun constate à quel point la présence du Rabbi semble être encore plus sensible avec les années. Par ses enseignements, par les actions croissantes qu’il suscite aux quatre coins du monde, le Rabbi continue de guider, conduire, vivifier des centaines de milliers de personnes, diverses tant par leur origine que par leur mode de vie, leurs opinions ou leur situation géographique.
Certains pourraient penser que la grandeur du 3 Tamouz se limite à ces considérations. Certes, ces idées expriment une actualité indéniable – et, en cela, elles sont essentielles. Toutefois, si cette date se contentait d’incarner cela, les années qui passent ne verraient rien se rajouter aux acquis antérieurs. On dirait alors que ce jour n’est qu’une commémoration, même importante, parmi toutes les autres. Or il représente bien autre chose et sans doute est-ce en cela qu’il révèle sa profondeur et son urgence pour chacun, car il est un jour d’élévation. Cela signifie que, lorsqu’il revient, d’année en année, il ne réapparaît pas au même niveau. Il entraîne toujours dans un degré plus haut et ce progrès est infini. C’est ainsi que le Rabbi lui-même s’élève également de degré en degré. Il ouvre un chemin toujours nouveau et chacun peut le suivre. Plus encore, il importe pour chacun de s’élever avec lui.
Le propre d’une voie qui monte, c’est d’exister et d’offrir le passage. Mais il appartient à l’homme de s’y engager et d’en suivre les avancées. Cette route-là est spirituelle, c’est spirituellement qu’il faut savoir l’emprunter. C’est dire que le 3 Tamouz n’est pas qu’une journée qu’il faut marquer, c’est un moment rare qu’il faut vivre par l’action et par l’étude, par le cœur et par l’esprit. Ce jour tombe en début de semaine, a-t-on dit, comme pour souligner qu’il est un signe de commencement. Parce que c’’est une période nouvelle qui s’ouvre et que notre âme sait y trouver les ressources du renouveau. Afin que l’ombre recule pour faire place à la Lumière, celle du temps de Machi’ah.
Un Tsaddik, un Juste, qui quitte ce monde n’en disparaît pas, il s’y trouve avec une intensité encore plus grande, nous enseigne le Zohar. Lorsque, au début de la semaine prochaine, reviendra le 3 Tamouz, jour où le Rabbi quitta matériellement ce monde, cette phrase, immanquablement, résonnera dans l’esprit et dans l’âme de chacun. Car, avec le déroulement du temps, chacun constate à quel point la présence du Rabbi semble être encore plus sensible avec les années. Par ses enseignements, par les actions croissantes qu’il suscite aux quatre coins du monde, le Rabbi continue de guider, conduire, vivifier des centaines de milliers de personnes, diverses tant par leur origine que par leur mode de vie, leurs opinions ou leur situation géographique.
