L’avis du Rabbi de Loubavitch sur la vaccination et l’enseignement que l’on peut en tirer

L’avis du Rabbi de Loubavitch sur la vaccination et l’enseignement que l’on peut en tirer

 

Par le Rav Yaakov Goldstein, shulchanaruchharav.com

 

Comme on le sait, un Juif est obligé, selon la loi de la Torah, de protéger sa santé. Selon la Hala’ha, l’avis des médecins est la seule autorité en ce qui concerne toutes les questions de santé.

En conséquence, le Rabbi encouragea toute personne qui se tournait vers lui à suivre les directives des médecins et de la communauté médicale. Il expliqua que la Torah leur donnait le pouvoir de guérir, et que l’on était Hala’hiquement obligé de respecter leurs directives en raison de la principe que la préservation de la santé de  est un commandement de la Torah.

Le cas des vaccinations n’est pas différent. Le Rabbi a encouragé les gens à se vacciner eux-mêmes et à vacciner leurs enfants pour prévenir la propagation de la maladie et à nier ceux qui estimaient que cela ne devrait pas être fait. Le Rabbi a également conseillé que le vaccin utilisé devrait être produit par les compagnies pharmaceutiques les plus professionnelles.

Il est à la fois étrange et ironique qu’il existe des gens qui refusent d’utiliser des lentilles de contact et d’effectuer des sonogrammes en raison de la position revendiquée par le Rabbi sur cette question. Ils refusent en même temps de donner à leurs enfants des vaccins malgré la position du Rabbi.

Ce qui suit sont des extraits des lettres et des conférences dans lesquelles le Rabbi sur les vaccinations.

1. Écoutez votre docteur! Les vaccins empêchent la maladie – Prenez-les:
« La Torah oblige en matière de santé à consulter un médecin et à obéir à ses instructions: il y a deux approches de la médecine, l’une étant la guérison par la recherche d’un remède contre une maladie actuelle, l’autre la médecine préventive. Il est clairement entendu que la médecine préventive est l’idéal. d’une part pour son coût sans parler du fait qu’elle prévient la maladie. De plus, elle évite d’avoir recours à une intervention médicale plus complexe telle que la chirurgie, ce qui est parfois nécessaire dans le cas d’une pathologie existante. Pour que la médecine préventive soit la plus bénéfique, il faut commencer la prévention le plus tôt possible, en commençant par les vaccinations, en se brossant les dents pour éviter les caries, et en adoptant une alimentation équilibrée, etc. »

2. Les médecins ont le droit d’administrer la médecine préventive sous la forme de vaccins
« En réponse à votre question de savoir si les médecins sont [selon la Torah] seulement autorisés à guérir une condition actuelle ou peuvent également administrer des médicaments préventifs, tels que les vaccins.La médecine préventive a été administrée par les plus distingués Gedolei Yisrael sur une base régulière. « 

3. Prendre des vaccins et compter sur la communauté médicale et son administration:
« Les décès qui ont résulté de la vaccination aux États-Unis se sont produits au début de l’utilisation du vaccin, avant que sa liste définitive d’ingrédients ne soit établie, mais après plusieurs mois d’expérience avec le vaccin et sa corroboration vous vous inquiétez pas du tout de le prendre, et au contraire [on doit le faire]. « 

4. Si la plupart des gens de son pays et  de sa ville vaccinent, on ne doit pas s’exclure de le faire:
«Ce que vous écrivez en ce qui concerne les vaccinations, dans ce pays, c’est la coutume de vacciner tous les enfants, mais avant cela, il faut vérifier que le fabricant du vaccin et ses ingrédients ont été testés et administrés avec succès. Vous écrivez que beaucoup de gens dans votre ville vaccinent leurs enfants, vous ne devriez donc pas vous exclure de le faire. « 

5. J’ai déjà répondu à beaucoup de gens que puisque la plupart des gens le font, on devrait le faire aussi:
« En raison du caractère urgent de votre question concernant les vaccinations, je réponds à votre question avant même les autres lettres les plus pressantes.Il est étonnant que vous posiez votre question [sur le fait de savoir si vous devriez vacciner] comme beaucoup me l’ont déjà demandé.  Je repond par l’affirmative, que puisque tous les gens se vaccinent avec succès [donc, vous aussi devriez le faire].

6. Vaccin antipoliomyélitique – Puisque tout le monde est proche de tout le monde, il convient de le faire:
« PEn réponse à votre question concernant le vaccin antipoliomyélitique pour enfants [et si les habitants de Kfar Habad doivent être vaccinés], il a déjà été administré dans de nombreux pays, et aux Etats-Unis, tout le monde le fait. En ce qui concerne la marque de l’entreprise que vous devez choisir pour le vaccin, cela dépend de la qualité et de la fiabilité, et vous devriez choisir la meilleure après avoir fait les recherches appropriées. »

7. La leçon des vaccins dans le service de D.ieu :
«Il y a plusieurs décennies, la médecine a découvert que le corps pouvait éviter certaines maladies grâce à la vaccination. En effet, la vaccination stimule le corps, en lui injectant une faible quantité de ces maladies, afin de developper les anticorps. On peut en tirer une leçon: les épreuves et difficultés mineures auxquels les personnes sont confrontées doivent  être considérées comme « des vaccins » contre des défis plus graves. « 

24 Tevet : Hilloula de Rabbi Chneour Zalman de Lyadi, premier Rabbi de Loubavitch (1745-1812)

24 Tevet : Hilloula de Rabbi Chneour Zalman de Lyadi, premier Rabbi de Loubavitch (1745-1812)

Rabbi Chnéour Zalman Baroukhovitch, fils de Rabbi Baroukh et de la Rabbanit Rivka, naquit le 18 Eloul 5505 (1745). Descendant en droite ligne du Maharal de Prague, l’arbre généalogique de sa famille remonte au roi David.

 

Le Baal Chem Tov, par la bénédiction de qui cette naissance se produisit, indiqua aux parents de quelle façon il fallait éduquer l’enfant. Son âme, en effet, issue du monde spirituel d’Atsilout, descendait sur terre pour la première fois, avec la mission de traduire son propre enseignement dans les termes de la raison. À un an, l’enfant parlait déjà comme un adulte. Régulièrement, le Baal Chem Tov était, à sa demande, tenu informé de tout ce qui le concernait.

Très tôt, les qualités intellectuelles de Rabbi Chnéour Zalman furent reconnues. À deux ans, il témoignait d’une mémoire hors du commun et d’une intelligence fabuleuse. À trois ans, il fut conduit chez le Baal Chem Tov, qui lui coupa les cheveux pour la première fois et le bénit. Par la suite, il ne devait plus jamais le revoir. À cinq ans, sa connaissance de la Torah était immense. Il pouvait expliquer clairement le passage du Talmud le plus ardu. Déjà, lors de sa Bar Mitsva, les plus grands érudits le déclarèrent apte à discuter la Loi et lui décernèrent le titre de « Gaon ».

Il se maria, en 5520 (1760), avec la Rabbanit Shterna, fille de Rabbi Yéhouda Leïb Segal et de la Rabbanit Beïla. Le beau-père de Rabbi Chnéour Zalman, un important érudit de la communauté de Vitebsk, appartenait aux mitnagdim et fit souffrir son gendre, lorsqu’il devint un ‘hassid. Rabbi Chnéour Zalman s’installa dans la région de Vitebsk et fut conduit, dans un premier temps, à rechercher le bien-être de ses frères juifs, qu’il engagea à constituer des colonies agricoles. Là, ils pouvaient vivre à l’abri des souffrances que leur imposaient les non-juifs. De plus, ils pouvaient, de la sorte, être exemptés de certains impôts. Pour réaliser tout cela, il acheta des terres avec l’argent qu’il avait reçu pour son mariage. Là, il installa de nombreuses familles juives et nomma également des professeurs pour leur enseigner la Torah.

La philosophie ‘Habad

De 5518 à 5523 (1758 à 1763), Rabbi Chnéour Zalman mit au point les idées fondamentales de son système philosophique, basé sur l’amour et la crainte de D.ieu provoqués par une réflexion profonde. Son enseignement ensuite structuré à partir de la ‘Hassidout, sur l’ordre du Maguid qui, dans un premier temps, refusa de l’orienter dans le service de D.ieu et lui demanda de bâtir son propre système.En effet, il se rendit chez le Maguid de Mézéritch peu après, en 5524 (1764). Il hésita un moment entre Vilna et Mézéritch, puis, considérant qu’auprès du Gaon de Vilna, il se consacrait à l’étude, dans laquelle il était déjà versé, il décida d’aller chez le Maguid, afin d’apprendre à prier. Il devint aussitôt son ‘hassid. Son maître le nomma Maguid de Lyozna en 5527 (1767), puis le chargea, en 5730 (1770), de rédiger le Choul’hane Aroukh, dont il commença immédiatement la compilation.Après la disparition du Maguid, Rabbi Chnéour Zalman introduisit la ‘Hassidout ‘Habad et s’engagea dans la défense de l’enseignement du Baal Chem Tov, contesté par les mitnagdim. A ce titre, il fonda, en 5532 (1772), sa yéchiva à Lyozna. L’accès en était réservé à ceux qui avaient déjà accumulé d’énormes connaissances, aussi bien dans la partie législative de la Torah que dans la Kabbalah. Il se rendit, en 5534 (1774), en compagnie de Rabbi Mena’hem Mendel de Horodok, chez le Gaon de Vilna, qui refusa de les recevoir. Il sortit ensuite vainqueur de la grande confrontation de Minsk, en 5543 (1783), puis de celle de Chklov.Parallèlement, son enseignement reçut une diffusion de plus en plus large. Il rédigea le Choul’hane Aroukh, dont la première partie, les « Lois de l’étude de la Torah », fut publiée en 5554 (1794). Pour ce qui est de la ‘Hassidout, son système de pensée est exposé dans son œuvre monumentale, le Tanya, « Loi écrite de la ‘Hassidout », d’abord diffusée sous forme manuscrite, puis imprimée en 5557 (1797). En outre, une large compilation de ses commentaires se trouve dans deux importants volumes, « Torah Or » et « Likoutei Torah ». Le Tséma’h Tsédek, son petit fils, publia le « Torah Or » en 5597 (1837) et le « Likoutei Torah » en 5608 (1848)

Une ère nouvelle après le 19 Kislev

Il fit alors l’objet d’une dénonciation de la part de ses opposants. En effet, il était responsable, en Russie, de la collecte des fonds pour soutenir la communauté ’hassidique de Terre Sainte, dirigée par Rabbi Mena’hem Mendel de Vitebsk. Or, Erets Israël était alors sous domination turque et la Turquie était l’ennemi de la Russie. Il fut donc arrêté, en 5559 (1799), le lendemain de la fête de Souccot, puis emprisonné à Pétersbourg, dans la forteresse Pétropavlov. Son incarcération sema le désarroi parmi les ‘hassidim ‘Habad et sa première réaction fut de leur écrire une lettre pour leur interdire tout acte de vengeance. Il fut libéré le mardi 19 Kislev, date qui est devenue le Rosh Hachana de la ‘Hassidout, un jour où l’on ne dit pas les ta’hanoun. Par la suite, son enseignement se diffusa largement. Deux ans plus tard, il fut de nouveau convoqué à Pétersbourg, le lendemain de Souccot. Il fut libéré au milieu de la fête de ‘Hanouccah et quitta Pétersbourg le 11 Mena’hem Av 5561 (1801) pour s’installer à Lyadi.Rabbi Chnéour Zalman prit position contre l’invasion française de la Russie, conscient de l’influence néfaste qu’elle aurait sur les Juifs. Poursuivi par les armées de Napoléon Bonaparte, fortes de quarante mille hommes, il dut s’enfuir, sur le conseil du général Nébrowsky et quitter Lyadi, la veille du Chabbat qui bénit le mois d’Eloul 5572 (1812). Avec sa famille et de nombreux ‘hassidim, il erra d’une ville à l’autre et arriva, le 12 Tévet 5573 (1812) dans le village de Pyéna, près de Koursk. C’est là qu’il quitta ce monde, à l’issue du Chabbat, veille du dimanche 24 Tévet (le 26 décembre 1812). Il repose à Haditch près de Poltava.Rabbi Chnéour Zalman eut trois fils et trois filles

Ses trois fils furent
Rabbi Dov Ber, qui lui succéda,
Rabbi ‘Haïm Avraham
et Rabbi Moché.
Tous trois se consacrèrent en particulier à la diffusion des écrits de leur père.

Ses trois filles furent
la Rabbanit Freïda,
la Rabbanit Devorah Léa, mère du Tséma’h Tsédek, qui offrit sa vie en échange de celle de son père à la suite d’une accusation portée contre la ‘Hassidout auprès du tribunal céleste,
et la Rabbanit Ra’hel.

Rabbi Chnéour Zalman de Lyadi est appelé de différentes manières

  • Les ‘Hassidim l’appellent l’Admour HaZakène en hébreu ou l’Alter Rebbe en yiddish, ce qui veut dire « le Vieux Rabbi », du fait qu’il fut le premier Rabbi de ‘Habad et le père de la dynastie des Rabbis de ‘Habad.
  • Il est appelé aussi Baal HaTanya vehaChoul’hane Aroukh, signifiant « l’Auteur du Tanya et du Choul’hane Aroukh », ou seulement Baal HaTanya.
  • Il est fait souvent référence à lui comme «le Rav», du fait de son extraordinaire génie en matière de loi juive. Ainsi, son Choul’hane Aroukh est souvent appelé «Choul’hane Aroukh HaRav» pour le distinguer du Choul’hane Aroukh de Rabbi Yossef Karo dont il est une synthèse magistrale.
  • Dans certains ouvrages de Halakha comme le Michna Broura, on l’appelle par l’acronyme «GRaZ», pour «le Gaon Rabbénou Zalman», ou «RaZ» pour «Rabbénou Zalman».
VIDEO. Cours important pour comprendre les lois de Kidouch Ha’hodech du Rambam

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Un chapitre important pour pouvoir comprendre plus tard les lois de Kidouch Hahodech

 

הלכות יסודי התורה פרק ג

הלכה א

הגלגלים הם הנקראים שמים ורקיע וזבול וערבות והם תשעה גלגלים.

גלגל הקרוב ממנו הוא גלגל הירח,

והשני שלמעלה ממנו הוא גלגל שבו הכוכב הנקרא כוכב,

וגלגל שלישי שלמעלה ממנו שבו נוגה,

וגלגל רביעי שבו חמה,

וגלגל חמישי שבו מאדים,

וגלגל ששי שבו כוכב צדק,

וגלגל שביעי שבו שבתי,

וגלגל שמיני שבו שאר כל הכוכבים שנראים ברקיע,

וגלגל תשיעי הוא גלגל החוזר בכל יום מן המזרח למערב והוא המקיף ומסבב את הכל. וזה שתראה כל הכוכבים כאילו הם כולם בגלגל אחד ואף על פי שיש בהן זה למעלה מזה, מפני שהגלגלים טהורים וזכים כזכוכית וכספיר, לפיכך נראים הכוכבים שבגלגל השמיני מתחת גלגל הראשון.

הלכה ב

כל גלגל וגלגל משמונה הגלגלים שבהם הכוכבים נחלק לגלגלים הרבה זה למעלה מזה כמו גלדי בצלים, מהן גלגלים סובבים ממערב למזרח, ומהן סובבים ממזרח למערב כמו הגלגל התשיעי החוזר ממזרח למערב. וכולן אין ביניהם מקום פנוי.

הלכה ג

כל הגלגלים אינן לא קלים ולא כבדים, ואין להם לא עין אדום ולא עין שחור ולא שאר עינות. וזה שאנו רואין אותם כעין התכלת למראית העין בלבד הוא לפי גובה האויר, וכן אין להם לא טעם ולא ריח, לפי שאין אלו המאורעין מצויין אלא בגופות שלמטה מהן.

הלכה ד

כל הגלגלים האלו המקיפין את העולם הן עגולין ככדור והארץ תלויה באמצע, ויש למקצת מן הכוכבים גלגלים קטנים שהן קבועים בהן ואין אותם הגלגלים מקיפין את הארץ, אלא גלגל קטן שאינו מקיף קבוע בגלגל הגדול המקיף.

הלכה ה

מספר כל הגלגלים המקיפין את כל העולם שמונה עשר. ומספר הגלגלים הקטנים שאינן מקיפין שמונה. וממהלך הכוכבים וידיעת שיעור סביבתן בכל יום ובכל שעה ומנטייתן מרוח דרום לרוח צפון ומרוח צפון לרוח דרום, ומגבהן מעל הארץ וקריבתן יודע מספר כל אלו הגלגלים וצורת הליכתן ודרך הקפתן. וזו היא חכמת חשבון תקופות ומזלות. וספרים רבים חיברו בהן חכמי יון.

 

הלכה ו

גלגל התשיעי שהוא מקיף את הכל חלקוהו החכמים הקדמונים לשנים עשר חלקים, כל חלק וחלק העלו לו שם על שם צורה זו שתראה בו מן הכוכבים שלמטה ממנו שהם מכוונים תחתיו, והם המזלות ששמותם: טלה, שור, תאומים, סרטן, אריה, בתולה, מאזנים, עקרב, קשת, גדי, דלי, דגים.

הלכה ז

גלגל התשיעי עצמו אין בו לא חלוקה ולא צורה מכל הצורות האלו ולא כוכב, אלא בחיבור הכוכבים שבגלגל השמיני הוא שיראה בכוכבים גדולים שבו תבנית הצורות האלו או קרוב מהן. ואלו השתים עשר צורות לא היו מכוונות כנגד אותן החלקים אלא בזמן המבול, שאז העלו להן שמות אלו. אבל בזמן הזה כבר סבבו מעט, לפי שכל הכוכבים שבגלגל שמיני כולם סובבים כמו השמש והירח, אלא שהן סובבין בכבידות. וחלק שיתהלך השמש והירח כנגדו ביום אחד, ילך כנגדו כל כוכב מהן בקירוב משבעים שנה.

הלכה ח

כל הכוכבים הנראים יש מהן כוכבים קטנים שהארץ גדולה מאחד מהן, ויש מהן כוכבים גדולים שכל אחד מהן גדול מן הארץ כמה פעמים, והארץ גדולה מן הירח כמו ארבעים פעמים, והשמש גדולה מן הארץ כמו מאה ושבעים פעמים, נמצא הירח אחד מששת אלפים ושמונה מאות מן השמש בקירוב, ואין בכל הכוכבים כוכב גדול מן השמש ולא קטן מכוכב שבגלגל השני.

הלכה ט

כל הכוכבים והגלגלים כולן בעלי נפש ודעה והשכל הם. והם חיים ועומדים ומכירין את מי שאמר והיה העולם, כל אחד ואחד לפי גדלו ולפי מעלתו משבחים ומפארים ליוצרם כמו המלאכים. וכשם שמכירין הקב »ה כך מכירין את עצמן ומכירין את המלאכים שלמעלה מהן. ודעת הכוכבים והגלגלים מעוטה מדעת המלאכים וגדולה מדעת בני אדם.

הלכה י

ברא האל למטה מגלגל הירח גולם אחד שאינו כגולם הגלגלים, וברא ארבע צורות לגולם זה ואינן כצורת הגלגלים, ונקבע כל צורה וצורה במקצת גולם זה.

צורה ראשונה צורת האש, נתחברה במקצת גולם זה ונהיה משניהן גוף האש.

וצורה שניה צורת הרוח, נתחברה במקצתו ונהיה משניהן גוף הרוח.

וצורה שלישית צורת המים, נתחברה במקצתו ונהיה משניהם גוף המים.

וצורה רביעית צורת הארץ, נתחברה במקצתו ונהיה משניהם גוף הארץ.

נמצא למטה מן הרקיע ארבעה גופין מוחלקין זה למעלה מזה וכל אחד ואחד מקיף את שלמטה ממנו מכל רוחותיו כמו גלגל. הגוף הראשון הסמוך לגלגל הירח הוא גוף האש, למטה ממנו גוף הרוח, למטה ממנו גוף המים, למטה ממנו גוף הארץ, ואין ביניהם מקום פנוי בלא גוף כלל.

הלכה יא

ארבעה גופות האלו אינם בעלי נפש ואינם יודעים ולא מכירים אלא כגופים מתים. ויש לכל אחד ואחד מהם מנהג שאינו יודעו ולא משיגו ואינו יכול לשנותו, וזה שאמר דוד הללו את ה’ מן הארץ תנינים וכל תהומות אש וברד שלג וקיטור וביאור ענין הדברים הללוהו בני אדם מגבורותיו, שתראו באש ובברד ובשאר ברואים שתראו למטה מן הרקיע שגבורתם תמיד ניכרת לקטן ולגדול.

 

Hayom Yom du 21 Elloul :  Avraham, par l’effort qu’il réalisa, a transmis a chaque juif  la foi pure en D.ieu et en Sa sainte Torah

Hayom Yom du 21 Elloul : Avraham, par l’effort qu’il réalisa, a transmis a chaque juif la foi pure en D.ieu et en Sa sainte Torah

אבינו הראשון אברהם, בגלל עבודתו במסירות נפש לפרסם אלוקותו ית’ – אל אחד – לכל בני העולם, זכה להנחיל לזרעו עד סוף כל הדורות את האמונה הטהורה בה’ ובתורתו, וכל איש ואשה בישראל יש להם הכח והעוז למסור נפשם על התורה הקדושה.

Notre premier père, Avraham, par l’effort qu’il réalisa, avec abnégation, pour faire connaître la Divinité, le D.ieu unique, à l’ensemble de l’humanité, eut le mérite de pouvoir transmettre en héritage à sa descendance, jusqu’à la fin de toutes les générations, la foi pure en D.ieu et en Sa Torah.

Chaque Juif et chaque Juive a donc le pouvoir d’offrir sa vie pour la sainte Torah.

Hayom Yom du 21 Elloul :  Avraham, par l’effort qu’il réalisa, a transmis a chaque juif  la foi pure en D.ieu et en Sa sainte Torah

Hayom Yom du 7 Elloul : « Petsoua Daka » (Devarim 23, 2) avec, pour dernière lettre, un Alef et non un Hé

אדמו »ר הזקן הורה לכתוב « פצוע דכא » באלף לבסוף ולא בה »א.

בפראג יש ס »ת שקבלה בידם שהגיה עזרא הסופר, אין קורין בו אלא בשמחת-תורה וגוללין אותו תמיד בפרשת שמע. כשהייתי בפראג בשנת תרס »ח ראיתיו וכתוב בו « דכא » באלף. כן כשהייתי בוארמס בשנת תרס »ז ראיתי שם ס »ת אשר מקובל בידם שכתבו מהר »ם מרוטנבורג וגם בו כתוב « דכא » באלף. ועיין בשארית יהודא (יו »ד סי’ ט »ז) ודברי נחמיה (יו »ד סי כ »ב) ובס’ משנת אברהם (סי’ לב) מציין כמה ספרים הדנים בזה.

L’Admour Hazaken demanda d’écrire « Petsoua Daka » (Devarim 23, 2) avec, pour dernière lettre, un Alef et non un Hé.
A Prague, il y a un Sefer Torah qui, d’après la tradition locale, a été examiné et rectifié par Ezra le Scribe. Il n’est lu qu’à Sim’hat Torah et on l’enroule toujours sur la section du Chema Israël.
Lorsque j’étais à Prague, en 5668 (1908), je l’ai vu et « Daka » y était écrit avec un Alef.
De même, lorsque je me suis rendu à Worms, en 5667 (1907), j’ai vu un Sefer Torah qui, d’après la tradition de cette communauté, a été écrit par Rabbi Meïr de Rotenbourg. « Daka » y était également écrit avec un Alef.
On consultera à ce propos le Cheherit Yehouda (Yoré Dea, paragraphe 16) et le Divreï Ne’hemia (Yoré Dea, paragraphe 22). Le Michnat Avraham (section 32) cite différents ouvrages traitant de ce sujet.

 

 

 

Seminaire du Beth Loubavitch 1994 : Farbrenguen-Anniversaire du Rav Chmouel Azimov, Roch Hodech Elloul

Seminaire du Beth Loubavitch 1994 : Farbrenguen-Anniversaire du Rav Chmouel Azimov, Roch Hodech Elloul

 

 

fr.chabad.org

 

Rav Chmouel Azimov naquit en ex-Union soviétique en 1945 de Rav Haïm Hillel et Richa Azimov. Étant parvenu à fuir le Rideau de fer, son père devint le directeur du réseau de Talmud Torah Loubavitch à Paris. Le jeune Chmouel fut élève de la yéchiva de Brunoy puis poursuivit ses études à la yéchiva Loubavitch centrale, le « 770 », à Brooklyn, où il devint profondément lié au Rabbi, Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson, de mémoire bénie.

En 1968, il épousa Bassie, fille du célèbre ‘Hassid Rav Bentsion Shemtov. En l’honneur du mariage de son jeune élève, le Rabbi corrigea un discours ‘hassidique en vue de sa publication en tant que sa participation, ce qui constitue une rare distinction.

Cette même année, le Rabbi envoya les Azimov à Paris pour y être ses émissaires. Avant leur départ, le Rabbi les bénit, leur souhaitant « un succès au-delà de l’imagination ».

 

 

Homme humble et affable, le Rav Azimov édifia un empire éducatif, amenant des dizaines d’autres émissaires pour servir dans tous les quartiers de la capitale française et ses environs. Beaucoup de couples émissaires ‘Habad-Loubavitch furent eux-mêmes des disciples du rav qui adoptèrent un mode de vie ‘hassidique et furent inspiré à le partager avec les autres.

 

Il édifia des dizaines de communautés

Connu sous le surnom affectueux de « Moulé », le Rav Azimov a eu un impact profond sur des dizaines de milliers de Juifs de France en tant que directeur du Beth Loubavitch à Paris. Il y a aujourd’hui plus de 450 émissaires dans 115 centres ‘Habad-Loubavitch dans 95 villes en Île-de-France – le résultat direct de son travail – dont beaucoup furent ramenés par lui au Judaïsme et pour lesquels il était un guide personnel et un mentor spirituel.

Au-delà de la France, il était membre du comité exécutif de Agudath ‘Hassidei ‘Habad International, l’organisation cadre du mouvement ‘Habad-Loubavitch mondial, et il fut le conseiller et le mentor d’innombrables émissaires du Rabbi de Loubavitch à travers le monde.

À partir de son institution phare, le Beth Loubavitch de Paris, le rav Azimov édifia des dizaines de communautés juives et a influença d’innombrables personnes. Aujourd’hui, le complexe scolaire Beth ‘Haya Mouchka accueille 1500 filles, ce qui en fait la plus grande école juive en France. Quelque 115 centres ‘Habad-Loubavitch et plus de 450 représentants servent actuellement la population juive de France, la plus grande d’Europe occidentale, estimée à environ 500 000 âmes.

En plus de son programme d’enseignement quotidien, ses « farbrenguens » informelles furent le ferment de la culture ‘hassidique française, formant une communauté de cadres communautaires érudits, inspirés et actifs.

Malgré le développement de leur réseau d’institutions, le Rav Azimov et son épouse demeurèrent accessibles à leurs élèves – ainsi qu’aux enfants et aux élèves de leurs élèves – qu’ils traitaient comme des membres de leur propre famille. Quand un des jeunes étudiants de yéchiva avait besoin de conseils pour trouver l’âme sœur ou lorsqu’un couple avait besoin de soutien dans n’importe quel domaine de la vie, ils savaient qu’ils pouvaient se tourner vers le Rav Azimov et son épouse.

« Il était unique en ce qu’il était totalement dévoué à son peuple », se souvient le Rav Chmouel Lubecki dont les parents avaient retrouvé le chemin de l’observance juive sous l’influence du Rav Azimov. « Il n’avait pas de vie privée. Même à l’hôpital, il parlait sans cesse aux membres de la communauté, prenant soin d’eux et de leurs enfants. »

Même lorsque sa communauté se développa jusqu’à compter des centaines de familles, il se faisait un point d’honneur d’assister réjouissances familiales, petites et grandes.

Son dévouement à l’observance juive était légendaire. Par exemple, à une certaine époque, il prenait lui-même le train jusqu’à la ville d’Orly pour y livrer du lait casher frais, de sorte que cinq familles soient en mesure d’observer la casherout au plus haut niveau.

Même après avoir subi un accident vasculaire cérébral invalidant en 1998, il continua à enseigner la Torah et gérer des institutions d’un budget global de plusieurs millions d’euros qui ne cesse de grossir chaque année.

 

L'année des dernière, parlant avec des dignitaires au grand allumage public de 'Hanouka près de la tour Eiffel à Paris.

Le Rav Azimov a également dirigé la publication de l’hebdomadaire La Sidra de la Semaine, qui est une source d’information juive et d’inspiration pour des milliers de personnes dans le monde juif francophone, en plus de nombreux livres sur le judaïsme et la philosophie ‘Habad.