Yerres : Fête de fin d’année et remise des diplômes des Terminales de Beth Rivkah

Yerres : Fête de fin d’année et remise des diplômes des Terminales de Beth Rivkah

 

Superbe et émouvante fête de fin d’année des Terminales de Beth Rivkah !!
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Etudes pendant les trois semaines – Cours No 6 : Le troisième Temple – Ye’hezkel chap. 40 – Rav M. Altabe

Etudes pendant les trois semaines – Cours No 6 : Le troisième Temple – Ye’hezkel chap. 40 – Rav M. Altabe

Loges des Lévites et des Prêtres dans le 3e Temple

Ye’hezkel chap. 40

יחזקאל פרק מ

א בְּעֶשְׂרִים וְחָמֵשׁ שָׁנָה לְגָלוּתֵנוּ בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ, בְּאַרְבַּע עֶשְׂרֵה שָׁנָה, אַחַר, אֲשֶׁר הֻכְּתָה הָעִיר–בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה, הָיְתָה עָלַי יַד-יְהוָה, וַיָּבֵא אֹתִי, שָׁמָּה.
ב בְּמַרְאוֹת אֱלֹהִים, הֱבִיאַנִי אֶל-אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל; וַיְנִיחֵנִי, אֶל-הַר גָּבֹהַּ מְאֹד, וְעָלָיו כְּמִבְנֵה-עִיר, מִנֶּגֶב.
ג וַיָּבֵיא אוֹתִי שָׁמָּה, וְהִנֵּה-אִישׁ מַרְאֵהוּ כְּמַרְאֵה נְחֹשֶׁת, וּפְתִיל-פִּשְׁתִּים בְּיָדוֹ, וּקְנֵה הַמִּדָּה; וְהוּא עֹמֵד, בַּשָּׁעַר.
  ד וַיְדַבֵּר אֵלַי הָאִישׁ, בֶּן-אָדָם רְאֵה בְעֵינֶיךָ וּבְאָזְנֶיךָ שְּׁמָע וְשִׂים לִבְּךָ לְכֹל אֲשֶׁר-אֲנִי מַרְאֶה אוֹתָךְ–כִּי לְמַעַן הַרְאוֹתְכָה, הֻבָאתָה הֵנָּה; הַגֵּד אֶת-כָּל-אֲשֶׁר-אַתָּה רֹאֶה, לְבֵית יִשְׂרָאֵל.
 ה וְהִנֵּה חוֹמָה מִחוּץ לַבַּיִת, סָבִיב סָבִיב; וּבְיַד הָאִישׁ קְנֵה הַמִּדָּה, שֵׁשׁ-אַמּוֹת בָּאַמָּה וָטֹפַח, וַיָּמָד אֶת-רֹחַב הַבִּנְיָן קָנֶה אֶחָד, וְקוֹמָה קָנֶה אֶחָד.
 ו וַיָּבוֹא, אֶל-שַׁעַר אֲשֶׁר פָּנָיו דֶּרֶךְ הַקָּדִימָה, וַיַּעַל, בְּמַעֲלוֹתָו; וַיָּמָד אֶת-סַף הַשַּׁעַר, קָנֶה אֶחָד רֹחַב, וְאֵת סַף אֶחָד, קָנֶה אֶחָד רֹחַב.
 ז וְהַתָּא, קָנֶה אֶחָד אֹרֶךְ וְקָנֶה אֶחָד רֹחַב, וּבֵין הַתָּאִים, חָמֵשׁ אַמּוֹת; וְסַף הַשַּׁעַר מֵאֵצֶל אֻלָם הַשַּׁעַר, מֵהַבַּיִת–קָנֶה אֶחָד.
 ח וַיָּמָד אֶת-אֻלָם הַשַּׁעַר, מֵהַבַּיִת–קָנֶה אֶחָד.
  ט וַיָּמָד אֶת-אֻלָם הַשַּׁעַר, שְׁמֹנֶה אַמּוֹת, וְאֵילָו, שְׁתַּיִם אַמּוֹת; וְאֻלָם הַשַּׁעַר, מֵהַבָּיִת.
 י וְתָאֵי הַשַּׁעַר דֶּרֶךְ הַקָּדִים, שְׁלֹשָׁה מִפֹּה וּשְׁלֹשָׁה מִפֹּה–מִדָּה אַחַת, לִשְׁלָשְׁתָּם; וּמִדָּה אַחַת לָאֵילִם, מִפֹּה וּמִפּוֹ.
 יא וַיָּמָד אֶת-רֹחַב פֶּתַח-הַשַּׁעַר, עֶשֶׂר אַמּוֹת; אֹרֶךְ הַשַּׁעַר, שְׁלוֹשׁ עֶשְׂרֵה אַמּוֹת.
 יב וּגְבוּל לִפְנֵי הַתָּאוֹת, אַמָּה אֶחָת, וְאַמָּה-אַחַת גְּבוּל, מִפֹּה; וְהַתָּא–שֵׁשׁ-אַמּוֹת מִפּוֹ, וְשֵׁשׁ אַמּוֹת מִפּוֹ.
 יג וַיָּמָד אֶת-הַשַּׁעַר, מִגַּג הַתָּא לְגַגּוֹ–רֹחַב, עֶשְׂרִים וְחָמֵשׁ אַמּוֹת:  פֶּתַח, נֶגֶד פָּתַח.
 יד וַיַּעַשׂ אֶת-אֵילִים, שִׁשִּׁים אַמָּה; וְאֶל-אֵיל, הֶחָצֵר, הַשַּׁעַר, סָבִיב סָבִיב.
 טו וְעַל, פְּנֵי הַשַּׁעַר היאתון (הָאִיתוֹן), עַל-לִפְנֵי, אֻלָם הַשַּׁעַר הַפְּנִימִי–חֲמִשִּׁים, אַמָּה.
טז וְחַלּוֹנוֹת אֲטֻמוֹת אֶל-הַתָּאִים וְאֶל אֵלֵיהֵמָה לִפְנִימָה לַשַּׁעַר, סָבִיב סָבִיב, וְכֵן, לָאֵלַמּוֹת; וְחַלּוֹנוֹת סָבִיב סָבִיב, לִפְנִימָה, וְאֶל-אַיִל, תִּמֹרִים.
 יז וַיְבִיאֵנִי, אֶל-הֶחָצֵר הַחִיצוֹנָה, וְהִנֵּה לְשָׁכוֹת וְרִצְפָה, עָשׂוּי לֶחָצֵר סָבִיב סָבִיב:  שְׁלֹשִׁים לְשָׁכוֹת, אֶל-הָרִצְפָה.
יח וְהָרִצְפָה אֶל-כֶּתֶף הַשְּׁעָרִים, לְעֻמַּת אֹרֶךְ הַשְּׁעָרִים–הָרִצְפָה, הַתַּחְתּוֹנָה.
 יט וַיָּמָד רֹחַב מִלִּפְנֵי הַשַּׁעַר הַתַּחְתּוֹנָה לִפְנֵי הֶחָצֵר הַפְּנִימִי, מִחוּץ–מֵאָה אַמָּה:  הַקָּדִים, וְהַצָּפוֹן.
 כ וְהַשַּׁעַר, אֲשֶׁר פָּנָיו דֶּרֶךְ הַצָּפוֹן, לֶחָצֵר, הַחִיצוֹנָה–מָדַד אָרְכּוֹ, וְרָחְבּוֹ.
כא וְתָאָו, שְׁלוֹשָׁה מִפּוֹ וּשְׁלֹשָׁה מִפּוֹ, וְאֵילָו וְאֵלַמָּו הָיָה, כְּמִדַּת הַשַּׁעַר הָרִאשׁוֹן:  חֲמִשִּׁים אַמָּה, אָרְכּוֹ, וְרֹחַב, חָמֵשׁ וְעֶשְׂרִים בָּאַמָּה.
 כב וְחַלּוֹנָו וְאֵילַמָּו, וְתִימֹרָו, כְּמִדַּת הַשַּׁעַר, אֲשֶׁר פָּנָיו דֶּרֶךְ הַקָּדִים; וּבְמַעֲלוֹת שֶׁבַע יַעֲלוּ-בוֹ, וְאֵילַמָּו לִפְנֵיהֶם.
 כג וְשַׁעַר, לֶחָצֵר הַפְּנִימִי, נֶגֶד הַשַּׁעַר, לַצָּפוֹן וְלַקָּדִים; וַיָּמָד מִשַּׁעַר אֶל-שַׁעַר, מֵאָה אַמָּה.
 כד וַיּוֹלִכֵנִי דֶּרֶךְ הַדָּרוֹם, וְהִנֵּה-שַׁעַר דֶּרֶךְ הַדָּרוֹם; וּמָדַד אֵילָו וְאֵילַמָּו, כַּמִּדּוֹת הָאֵלֶּה.
 כה וְחַלּוֹנִים לוֹ וּלְאֵילַמָּו סָבִיב סָבִיב, כְּהַחַלֹּנוֹת הָאֵלֶּה:  חֲמִשִּׁים אַמָּה, אֹרֶךְ, וְרֹחַב, חָמֵשׁ וְעֶשְׂרִים אַמָּה.
 כו וּמַעֲלוֹת שִׁבְעָה עֹלוֹתָו, וְאֵלַמָּו לִפְנֵיהֶם; וְתִמֹרִים לוֹ, אֶחָד מִפּוֹ וְאֶחָד מִפּוֹ–אֶל-אֵילָו.
 כז וְשַׁעַר לֶחָצֵר הַפְּנִימִי, דֶּרֶךְ הַדָּרוֹם; וַיָּמָד מִשַּׁעַר אֶל-הַשַּׁעַר דֶּרֶךְ הַדָּרוֹם, מֵאָה אַמּוֹת.
כח וַיְבִיאֵנִי אֶל-חָצֵר הַפְּנִימִי, בְּשַׁעַר הַדָּרוֹם; וַיָּמָד אֶת-הַשַּׁעַר הַדָּרוֹם, כַּמִּדּוֹת הָאֵלֶּה.
  כט וְתָאָו וְאֵילָו וְאֵלַמָּו, כַּמִּדּוֹת הָאֵלֶּה, וְחַלּוֹנוֹת לוֹ וּלְאֵלַמָּו, סָבִיב סָבִיב–חֲמִשִּׁים אַמָּה, אֹרֶךְ, וְרֹחַב, עֶשְׂרִים וְחָמֵשׁ אַמּוֹת.
ל וְאֵלַמּוֹת, סָבִיב סָבִיב–אֹרֶךְ, חָמֵשׁ וְעֶשְׂרִים אַמָּה, וְרֹחַב, חָמֵשׁ אַמּוֹת.
לא וְאֵלַמָּו, אֶל-חָצֵר הַחִצוֹנָה, וְתִמֹרִים, אֶל-אֵילָו; וּמַעֲלוֹת שְׁמוֹנֶה, מַעֲלָו.
 לב וַיְבִיאֵנִי אֶל-הֶחָצֵר הַפְּנִימִי, דֶּרֶךְ הַקָּדִים; וַיָּמָד אֶת-הַשַּׁעַר, כַּמִּדּוֹת הָאֵלֶּה.
  לג וְתָאָו וְאֵלָו וְאֵלַמָּו, כַּמִּדּוֹת הָאֵלֶּה, וְחַלּוֹנוֹת לוֹ וּלְאֵלַמָּו, סָבִיב סָבִיב:  אֹרֶךְ, חֲמִשִּׁים אַמָּה, וְרֹחַב, חָמֵשׁ וְעֶשְׂרִים אַמָּה.
לד וְאֵלַמָּו, לֶחָצֵר הַחִיצוֹנָה, וְתִמֹרִים אֶל-אֵלָו, מִפּוֹ וּמִפּוֹ; וּשְׁמֹנֶה מַעֲלוֹת, מַעֲלָו.
לה וַיְבִיאֵנִי, אֶל-שַׁעַר הַצָּפוֹן; וּמָדַד, כַּמִּדּוֹת הָאֵלֶּה.
 לו תָּאָו אֵלָו וְאֵלַמָּו, וְחַלּוֹנוֹת לוֹ סָבִיב סָבִיב:  אֹרֶךְ, חֲמִשִּׁים אַמָּה, וְרֹחַב, חָמֵשׁ וְעֶשְׂרִים אַמָּה.
 לז וְאֵילָו, לֶחָצֵר הַחִיצוֹנָה, וְתִמֹרִים אֶל-אֵילָו, מִפּוֹ וּמִפּוֹ; וּשְׁמֹנֶה מַעֲלוֹת, מַעֲלָו.
 לח וְלִשְׁכָּה וּפִתְחָהּ, בְּאֵילִים הַשְּׁעָרִים; שָׁם, יָדִיחוּ אֶת-הָעֹלָה.
 לט וּבְאֻלָם הַשַּׁעַר, שְׁנַיִם שֻׁלְחָנוֹת מִפּוֹ, וּשְׁנַיִם שֻׁלְחָנוֹת, מִפֹּה–לִשְׁחוֹט אֲלֵיהֶם הָעוֹלָה, וְהַחַטָּאת וְהָאָשָׁם.
  מ וְאֶל-הַכָּתֵף מִחוּצָה, לָעוֹלֶה לְפֶתַח הַשַּׁעַר הַצָּפוֹנָה, שְׁנַיִם, שֻׁלְחָנוֹת; וְאֶל-הַכָּתֵף הָאַחֶרֶת, אֲשֶׁר לְאֻלָם הַשַּׁעַר, שְׁנַיִם, שֻׁלְחָנוֹת.
מא אַרְבָּעָה שֻׁלְחָנוֹת מִפֹּה, וְאַרְבָּעָה שֻׁלְחָנוֹת מִפֹּה–לְכֶתֶף הַשָּׁעַר:  שְׁמוֹנָה שֻׁלְחָנוֹת, אֲלֵיהֶם יִשְׁחָטוּ.
  מב וְאַרְבָּעָה שֻׁלְחָנוֹת לָעוֹלָה אַבְנֵי גָזִית, אֹרֶךְ אַמָּה אַחַת וָחֵצִי וְרֹחַב אַמָּה אַחַת וָחֵצִי, וְגֹבַהּ, אַמָּה אֶחָת; אֲלֵיהֶם, וְיַנִּיחוּ אֶת-הַכֵּלִים אֲשֶׁר יִשְׁחֲטוּ אֶת-הָעוֹלָה בָּם–וְהַזָּבַח.
 מג וְהַשְׁפַתַּיִם, טֹפַח אֶחָד מוּכָנִים בַּבַּיִת–סָבִיב סָבִיב; וְאֶל-הַשֻּׁלְחָנוֹת, בְּשַׂר הַקָּרְבָן.
  מד וּמִחוּצָה לַשַּׁעַר הַפְּנִימִי לִשְׁכוֹת שָׁרִים, בֶּחָצֵר הַפְּנִימִי אֲשֶׁר אֶל-כֶּתֶף שַׁעַר הַצָּפוֹן, וּפְנֵיהֶם, דֶּרֶךְ הַדָּרוֹם; אֶחָד, אֶל-כֶּתֶף שַׁעַר הַקָּדִים, פְּנֵי, דֶּרֶךְ הַצָּפֹן.
 מה וַיְדַבֵּר, אֵלָי:  זֹה הַלִּשְׁכָּה, אֲשֶׁר פָּנֶיהָ דֶּרֶךְ הַדָּרוֹם, לַכֹּהֲנִים, שֹׁמְרֵי מִשְׁמֶרֶת הַבָּיִת.
  מו וְהַלִּשְׁכָּה, אֲשֶׁר פָּנֶיהָ דֶּרֶךְ הַצָּפוֹן, לַכֹּהֲנִים, שֹׁמְרֵי מִשְׁמֶרֶת הַמִּזְבֵּחַ:  הֵמָּה בְנֵי-צָדוֹק, הַקְּרֵבִים מִבְּנֵי-לֵוִי אֶל-יְהוָה–לְשָׁרְתוֹ.
  מז וַיָּמָד אֶת-הֶחָצֵר אֹרֶךְ מֵאָה אַמָּה, וְרֹחַב מֵאָה אַמָּה–מְרֻבָּעַת; וְהַמִּזְבֵּחַ, לִפְנֵי הַבָּיִת.
מח וַיְבִאֵנִי, אֶל-אֻלָם הַבַּיִת, וַיָּמָד אֵל אֻלָם, חָמֵשׁ אַמּוֹת מִפֹּה וְחָמֵשׁ אַמּוֹת מִפֹּה; וְרֹחַב הַשַּׁעַר–שָׁלֹשׁ אַמּוֹת מִפּוֹ, וְשָׁלֹשׁ אַמּוֹת מִפּוֹ.
 מט אֹרֶךְ הָאֻלָם עֶשְׂרִים אַמָּה, וְרֹחַב עַשְׁתֵּי עֶשְׂרֵה אַמָּה, וּבַמַּעֲלוֹת, אֲשֶׁר יַעֲלוּ אֵלָיו; וְעַמֻּדִים, אֶל-הָאֵילִים, אֶחָד מִפֹּה, וְאֶחָד מִפֹּה.

 

Pin’has : “La valeur numérique d’une Mélodie” par le Rav Yaakov Abergel

Pin’has : “La valeur numérique d’une Mélodie” par le Rav Yaakov Abergel

 

Pour l’élévation de l’âme de Raphaël Chmouel ben Elyahou

 

“Celui qui est profond sait qu’il est inutile de demander une bénédiction pour le service de D.ieu. Il faut que ‘l’effort pèse sur les hommes”.

 

Ce proverbe du Tséma’h Tsédek qui est rapporté dans le Hayom-Yom du 24 Tamouz 5703, s’accorde à la déclaration du Rabbi Rachab selon laquelle ‘L’homme profond est celui qui s’engage totalement dans tout ce qu’il fait’. 

A la lumière de ces enseignements, le Rabbi souligne dans leDvar Mal’hout sur la Paracha Pin’has, l’importance que nous devons donner à chaque instant de notre vie et à chaque situation que nous vivons. Rien ne doit être laissé pour compte. Même ce qui semble être à nos yeux comme un simple détail, s’inscrit de manière profonde dans notre vie, car il possède en réalité un contenu qui mérite qu’on lui accorde toute notre attention, que l’on investisse tout notre être, pour mener à bien notre mission sacrée.

 où nous sommes nous devons être vraiment !’. Le Rabbi illustre ce propos par l’histoire suivante. Lors d’une Hitvaadouth (rassemblement des ‘Hassidim autour du Rabbi), le Rabbi Rachab ressentit que les jeunes ‘hassidim se pressèrent de chanter le ‘Nigun’ (‘la Mélodie ‘hassidique’) qui précède le discours du Rabbi, car ils étaient impatients d’écouter les paroles sacrées de leur Maître.

Le Rabbi expliqua alors à ses jeunes élèves qu’il s’agissait bien là d’une erreur. S’imprégner profondément du discours du Rabbi implique de s’y préparer auparavant avec la plus grande attention.

Chanter en y mettant tout notre être, c’est-à-dire en investissant toutes nos forces, est aussi important que d’écouter ‘de tout notre coeur, de toute notre âme et de tout notre pouvoir’ le discours du Rabbi. Un ‘Hassid doit être profond dans toutes les situations. ‘Vivre’ c’est être vraiment là! Même lorsqu’il ne s’agit que d’une préparation.

Il est possible d’établir ici un lien avec une Si’ha que le Rabbi prononça lors de l’anniversaire du décès de son père, Rabbi Lévi-Itz’hak.

Le Rabbi rapporte un enseignement du Arizal selon lequel lavaleur numérique du mot דמעה ‘Dimah’ (‘Larme’) est égale à 120, et le chiffre ‘120’ dans la Torah représente ‘une vie entière’.

Or, le Rabbi nous fait remarquer que si l’on additionne les lettres du mot ‘Dimah’, on n’obtient seulement qu’un total de 119.

En fait, le Arizal compte le mot ‘Dimah’ en entier pour 1 de plus, ce qui fait donc un total de 120‘De fait, le calcul réclame que l’on compte en plus le mot en tant qu’ensemble, pour montrer qu’il y a un but plus haut qui donne du sens à tous les détails…Quand on essaie de comprendre le sens des larmes, on doit regarder le but plus large auquel elles servent’.

La faute commise par Adam et ‘Hava, lorsqu’ils désobeïrent à D.ieu, en goûtant du fruit de l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal, ‘amena la mort et les larmes dans le monde’. C’est pourquoi le Rabbi nous enseigne que le but des larmes est de ‘nettoyer la faute, pour amener l’homme au repentir complet’.

Dès-lors, nous comprenons que c’est à ce ‘repentir complet’que correspond le chiffre ‘1’ que l’on ajoute au total de 119,ainsi que nous l’enseigne le Rabbi: ‘‘Dimah’, ‘les Larmes’, sans le reprentir sont un service incomplet, n’équivalent qu’à 119, Mais quand on ajoute le reprentir cela devient complet-120. 

Cet enseignement du Rabbi exprime l’importance des larmes du vrai repentir, car celles-ci ont le pouvoir d’éveiller le désir de D.ieu de nous délivrer. Les larmes de Téchouva amèneront finalement les larmes de joies de la Délivrance finale. C’est pourquoi le Rabbi rapporte également dans cette Si’ha, l’explication de Maïmonide dans ses ‘Lois du deuil’, selon laquelle le but du deuil et des larmes est le repentir. Le remord pour des fautes passées pousse l’homme au repentir complet dans ce monde. Ses fautes sont pardonnées, et plus encore, elles deviennent ‘comme des mérites’, ainsi que l’explique l’Admour Hazaken dans le livre du Tanya’.

L’occasion nous est donnée ici d’approfondir cet enseignement du Rabbi, en établissant un lien entre le mot ‘Dimah-Larme’ et le mot ‘Nigun-Mélodie’.

En effet, le compte de la valeur numérique du mot ניגון ,‘Nigun’, ‘Mélodie’, est semblable à celui du mot ‘Dimah’, car Si l’on additionne les lettres du mot ‘Nigun’, on n’obtient un total de 119.

Ainsi ‘Nigun’, Chanter une mélodie ‘hassidique sans ressentir un sentiment profond est ‘un service incomplet’ et n’équivaut qu’à 119, mais quand on ajoute à la mélodie le sentiment cela devient complet-120.

Nous constatons donc que ce qui est vrai pour les ‘Larmes’’ est également pour la ‘Mélodie’, car elles sont toutes deux une préparation à la Délivrance finale.

A l’évidence, le Rabbi Rachab ne pouvait laisser passer une telle négligence de la part de ses élèves, lorsque ceux-ci ne prirent pas le temps de chanter la Mélodie ‘hassidique avec toutes les forces de leurs âmes. Le ‘Nigun’ doit exprimer le sentiment le plus profond, le désir le plus intérieur de chaque Juif, qui n’est autre que le dévoilement de D.ieu. C’est pour cela que l’on chante le ‘Nigun’ juste avant le discours du Rabbi, car le ‘Nigun’ fait allusion au don de nous-même durant l’exil, et le discours du Rabbi nous prépare (et fait lui-même partie) de la Torah nouvelle que le Machia’h dévoilera dans les Temps messianiques, symbolisés par le chiffre 120,‘une vie entière’.

Rav Yaakov Abergel

Etats-Unis : 400 Chlou’him des universités et leurs familles se sont réunis à l’occasion de la convention internationale de” Chabad on Campus”

Etats-Unis : 400 Chlou’him des universités et leurs familles se sont réunis à l’occasion de la convention internationale de” Chabad on Campus”

 

Soutenir les étudiants juifs sur le campus est un travail essentiel qui exige du dévouement, de l’amour et de l’engagement tout au long de l’année. À la fin de l’année scolaire 2017-2018, les Chlou’him du campus et leurs familles se sont réunis à l’occasion de la convention internationale ” Chabad on Campus International” pour réfléchir aux expériences passées et planifier l’année à venir.

 

Près de 400 Shluchim et Shluchos, et plus de 500 enfants, se sont rendu à l’hôtel Crown Plaza à Stamford,  dans le Connecticut pour assister à cette convention de quatre jours. La convention internationale a réuni des Chlou’him du monde entier, allant des campus éloignés avec de petites communautés juives à de grandes universités avec des milliers d’étudiants juifs. Les Chlou’him sont venus d’aussi loin que l’Afrique du Sud, Israël, l’Europe et l’Amérique du Sud.

Les étudiants en première année de Chli’hout ont pu ainsi perfectionner leurs compétences.

Le Rav Moshe Kotlarsky, président de Chabad on Campus International, a partagé des mots d’encouragement inspirants pour les Chlou’him et les Chlou’hot.

 































































Le Rabbi de Loubavitch, à un peintre iranien qui lui présentait une toile de son portrait : “Mieux que l’original!”

Le Rabbi de Loubavitch, à un peintre iranien qui lui présentait une toile de son portrait : “Mieux que l’original!”

 

M. Raphael Nouril, artiste classique, vit actuellement à Londres, en Angleterre. Il a produit de nombreuses peintures représentant des personnalités religieuses et politiques, ainsi que tous les aspects de la vie familiale juive.

Je suis née en 1940 à Tabriz, en Iran, où j’ai été éduquée en tant qu’artiste dans le style classique par Reza Samimi, le portraitiste royal de Perse en 1954. A une époque où l’art moderne dominait l’Europe et l’Amérique, en Iran, l’enseignement était classique.

J’ai voyagé en France pendant un certain temps et j’ai visité l’École des Beaux-Arts de Paris pour leur montrer mon travail. Ils ont répondu très positivement et m’ont suggéré de visiter les musées d’Art Classique pour me familiariser dans les œuvres des anciens maîtres.

J’ai immigré à Londres, où j’ai continué à pratiquer mon art. Je me considérais comme laïque jusqu’en 1983, quand tout a changé pour moi.

A cette époque, ma femme et moi vivions à Londres, à côté d’une famille Loubavitch, les Rutman. Lors de l’une de mes visites chez eux, j’ai vu un portait du Rabbi accroché au mur, et j’ai été inspiré pour peindre son portrait. C’était une décision difficile parce que j’avais besoin de m’identifier à lui. Quand je peins quelqu’un, je ne reproduis pas simplement ses traits, j’ai besoin de transmettre son caractère et ses sentiments.

Bien que j’avais déjà peint de nombreuses personnalités connues, y compris le Shah d’Iran, je n’avais jamais peint de saint homme auparavant. Je m’approchais toujours de mes sujets en essayant de les connaître, mais comment pouvais-je connaître un saint homme?

Je me sentais distant sur plusieurs niveaux. En plus d’être physiquement à plusieurs milliers de kilomètres du Rabbi, étant laïque, je ne me sentais pas non plus capable de m’identifier à lui. Je devais y remédier en devenant plus proche, à la fois physiquement et spirituellement.

Pour commencer, puisque le Rabbi était à New York et que j’étais à Londres, j’ai commencé à regarder des vidéos de lui, et j’ai emprunté quelques photos à Mr Guedalya Rutman, mon voisin Loubavitch . Mais cela ne suffisait pas. Dans ma quête pour me rapprocher de lui, je commençais à prier, à mettre les Tefilines et même à garder le Chabbat et les jours de Fêtes.

Après deux mois de pratique du Judaïsme, je me sentais prêt à commencer à peindre le Rabbi. Quand je peignais dans le passé, je dessinais souvent et effaçais le contour plusieurs fois avant d’être satisfait; Je frottais ce que j’avais fait et recommençais, parfois deux ou trois fois. Mais dans ce cas, je n’ai jamais rien effacé – même pas une seule fois! Je sentais comme si une force conduisait ma main à la destination de chaque ligne. J’ai commencé avec les yeux du Rabbi, les peignant sur une toile vierge puis, les yeux me regardant, j’ai continué à peindre le visage.

Quand j’ai presque terminé le portrait, j’ai voyagé avec Guedalya Rutman chez le Rabbi pour compléter les dernières touches du tableau. Cependant, en 1984, le Rabbi n’accordait plus d’audience privée et, quand je suis arrivé au quartier général de Loubavitch, on m’a dit de laisser la peinture à son secrétaire et qu’elle serait montrée au Rabbi plus tard. Ce que je ne pouvais pas faire parce que j’étais venu pour rencontrer le Rabbi en personne. Au lieu de cela, j’ai attendu dehors, le portrait recouvert d’un tissu, espérant le dévoiler lorsque le Rabbi arriverait le matin. Lorsque le Rabbi est sorti de sa voiture, ma femme a retiré le tissu du portrait et et le montra au Rabbi.

J’avais prévu de lui demander son avis mais, le Rabbi sourit et dit : «Les mains comme ça sont interdites … elles devraient être comme ça.», en posant sa main droite sur sa main gauche. J’avais peint le Rabbi avec ses doigts entrelacés, quelque chose qui, je l’ai appris plus tard, est problématique. J’ai demandé au Rabbi de commenter le visage. Le Rabbi fixa le visage et répéta trois fois “Très bien”. Puis il ajouta, avec un large sourire, “Mieux que l’original!”

Quand je suis rentré à la maison, j’ai effacé la partie des mains en utilisant un acide spécial, et j’ai recommencé à peindre les mains. Quand j’ai terminé, j’ai envoyé une photo au bureau du Rabbi. Ensuite jai fait imprimer 358 lithographies en édition limitée de l’original, valeur numérique du mot Machia’h , un sujet dont le Rabbi était si passionné. J’ai numéroté et signé chacune d’elles et envoyé la dernière au Rabbi.

Toute cette expérience m’a rapproché de la communauté Loubavitch à Londres. Dans le processus, j’ai appris plus sur le Rabbi, surtout qu’il était très étroitement lié à son beau-père, le précédent Rabbi. Donc, j’ai décidé de les peindre ensemble.

Après une longue recherche, j’ai trouvé une très petite photo des deux ensemble. Cette photographie a été prise peu de temps après le mariage du Rabbi avec la fille du précédent Rabbi. Il était très jeune sur cette photo et le Rabbi précédent tenait sa main d’une manière touchante. J’ai décidé de reproduire cette photo sur une toile grandeur nature.

Il m’a fallu un an pour l’achever, et je l’ai apporté à New York pour le montrer au Rabbi en 1988, l’année où sa femme est décédée. Quand je l’ai dévoilé pour lui, il était clairement très heureux. ” Spasiba “, a-t-il dit, “Merci” en russe, puis, il est passé à l’anglais, en disant, “Merci beaucoup de me l’avoir montré. Ce tableau est un bon début pour que vous doubliez vos efforts et que vous répandiez le judaïsme à travers vos œuvres d’art avec votre épouse. ”

Puis il m’a donné, à moi et à ma famille, de nombreuses bénédictions pour le succès et plusieurs dollars pour la Tsedaka. Alors que je m’éloignais, il m’a rappelé et a levé les mains en disant: “N’oubliez pas de grandir … en haut!”

À partir de ce moment, des choses inhabituelles ont commencé à se produire avec mes peintures. Elles sont devenus des moyens pour de nombreuses personnes de revenir au judaïsme. cela montre à quel point la bénédiction d’un homme saint peut influencer le monde.

Parmi de nombreux exemples, voiciune histoire que je voudrais raconter:

Un jour, j’étais en Floride et je me suis arrêté dans une galerie de Bal Harbour. J’ai commencé à parler avec le propriétaire, un vieil homme. Il était juif mais il était éloigné du judaïsme, depuis de terribles tragédies dans sa famille. Puis, j’ai sorti mon portfolio, et il a été immédiatement frappé par le portrait du Rabbi et l’a acheté.

J’ai eu l’occasion de le visiter quelque temps après et j’ai appris qu’il avait dépensé cinq cents dollars pour encadrer le portrait et qu’il avait refusé de le vendre. Quelque temps plus tard, des jeunes Habad ayant remarqué le portrait ont commencé à lui parler et l’ont aidé à mettre les Tefilines . Il était devenu pratiquant à soixante-quinze ans!

Quand j’ai entendu cela, je me suis souvenu de ce que le Rabbi m’a dit: “Répands le Judaïsme avec tes œuvres d’art” et, grâce à sa bénédiction, c’est arrivé!

 

 En quoi consiste l’obligation d’aimer son prochain comme soi-même ?

 En quoi consiste l’obligation d’aimer son prochain comme soi-même ?

L’obligation d’aimer son prochain s’applique à chaque Juif, même celui qu’on n’a jamais vu. On doit mettre en avant les points positifs de chacun, veiller à ses biens et son honneur comme aux siens propres. « Ce qu’il désire, je dois le désirer pour lui et tout ce que je désire pour moi, je le désire pour lui ».

Cette Mitsva (commandement divin) est la base de nombreuses autres Mitsvot comme l’interdiction de voler, de nuire, de se moquer… et elle est la seule garantie d’une vie sociale harmonieuse. Ainsi, on rendra visite aux malades, on ira consoler les endeuillés, on veillera à ce que les jeunes mariés ne manquent de rien, on accueillera des invités…

Cette façon d’aimer son prochain est la marque distinctive du peuple juif qui est capable d’aider l’autre sans motif ultérieur.

Quiconque déteste un autre Juif transgresse une interdiction de la Torah, quels que soient les torts dont celui-ci ait pu se rendre coupable. Il est aussi interdit de se venger et de garder une rancune pour ses actions. Il vaut mieux choisir le moment opportun pour arranger la situation qui est souvent due à un malentendu. Bien évidemment, on évitera à tout prix d’adresser des reproches en public.

Il est recommandé d’aimer particulièrement les érudits et leurs disciples ainsi que les convertis qu’on aidera à s’adapter à leur nouveau style de vie et qu’on accueillera dans la communauté.

Rabbi Chnéour Zalman de Lyadi (auteur du Tanya et du Choul’hane Arou’h Harav) recommandait de déclarer chaque matin avant la prière : « Je prends sur moi l’obligation de respecter le commandement : Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Ce préalable permet de dévoiler le grand amour de D.ieu pour chaque Juif au point qu’Il désirera envoyer la délivrance finale et complète avec la venue de notre juste Machia’h.

(d’après Hamitsvaïm Kehala’ha)

Rav Haim Nisenbaum : ” Etudier et connaître les Lois du Temple, c’est déjà le construire”

Rav Haim Nisenbaum : ” Etudier et connaître les Lois du Temple, c’est déjà le construire”

Trois semaines. Cela peut paraître bien court et pourtant il n’y a peut-être pas de période dont le déroulement semble aussi long que celle-ci.

 

C’est qu’il s’agit de ces trois semaines-là qui s’écoulent entre le 17 Tamouz, jour de la première brèche dans la muraille de Jérusalem, et le 9 Av, jour où le premier et le second Temple furent détruits – le même jour à des siècles de distance.

Trois semaines comme des jours lugubres entre les limites d’un drame unique : l’exil de la Présence Divine, l’exil du peuple juif. Trois semaines sans fêtes, chargées de marques de deuil.

Faut-il pourtant s’arrêter là ? Certes, la ritualisation des tragédies spirituelles et historiques est une des caractéristiques du peuple juif, à la fois cause et conséquence de sa longue mémoire, fidélité au passé et gage d’avenir.

Mais le seul souvenir du malheur n’est jamais une solution. Il ne doit être que l’élément déclencheur qui permettra de le dépasser pour toujours. Que faut-il donc faire de ce temps ?

L’histoire comme les textes nous disent qu’il est celui de la destruction. A cela, il n’existe qu’un seul remède : construire. Mais, dira-t-on, c’est de la destruction du Temple de Jérusalem qu’il s’agit et, si nous espérons tous que le troisième Temple se dresse sans attendre sur sa colline au cœur de la Ville Sainte dans l’harmonie des nations et des peuples.

Force est hélas de constater que, pour l’instant, ce n’est pas le cas. Mais le peuple juif sait depuis bien longtemps que le livre et l’esprit sont plus puissants que l’épée. Sa propre existence l’a prouvé : les grands empires, conquérants du monde, ont disparu tandis que lui déroule toujours le fil de son histoire. C’est donc d’étude qu’il est question.

Etudier la structure du Temple dans le texte de la Michna Midot, dans les « Lois de la Maison d’élection » dans le Michné Torah de Maïmonide, deux textes qui existent en traduction française. Les étudier et les connaître comme si l’on était les bâtisseurs du Temple, c’est déjà le construire. En connaître les chemins, c’est déjà le parcourir. Voici bien un enjeu pour la période : faire d’un temps de drame un espace de découverte. Le renouveau est toujours au bout de l’effort. Ici, c’est de renaissance qu’il s’agit.

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