Etude sur texte : Likouteï Si’hot Parachat ‘Houkat tome 18 – si’ha 1, par le Rav Elhanan Marasow
SIHA EN HEBREU
SIHA EN FRANÇAIS
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Les dirigeants des communautés juives d’Europe affirment que l’Union européenne n’interdit pas seulement certaines méthodes d’abattage casher et halal, mais disent aux juifs et aux musulmans comment pratiquer leur religion. L’Union Européenne maintient les interdictions en Belgique de produire de la viande casher et halal, interdisant une pratique selon laquelle le bétail est abattu sans être d’abord assommé électriquement jusqu’à l’inconscience.
Les autorités juives et musulmanes renoncent à l’étourdissement en vertu de lois religieuses similaires qui exigent que les animaux soient conscients lorsqu’ils sont tués pour la viande. Le tribunal et les défenseurs des droits des animaux disent que c’est cruel.
Mais la décision du 17 décembre de la Cour de l’Union européenne va plus loin : remarquablement, le document de 11000 mots suggère que les juifs et les musulmans devraient et pourraient trouver un moyen de permettre aux animaux d’être assommés par électrochoc.
Cet aspect de la décision ravive déjà les débats communautaires internes dans les communautés musulmanes et juives au milieu des allégations selon lesquelles le tribunal érode la séparation de l’Église et de l’État.
« Cette partie est étonnante », a déclaré Shimon Cohen, directeur de campagne de Che’hita UK, une organisation basée à Londres qui fait pression contre les tentatives d’interdire la Che’hita, ou abattage casher. Un tribunal laïc n’a pas « le pouvoir de dire aux gens s’ils peuvent pratiquer des éléments de leur foi. Je peux être en désaccord avec certaines des restrictions, mais pas avec le mandat. Mais un tribunal laïc n’a pas le droit de me dire comment je dois pratiquer mon judaïsme. C’est un dépassement flagrant. »
Pinchas Goldschmidt, le président de la Conférence européenne des rabbins, a déclaré à l’Agence télégraphique juive que pour le tribunal « chercher à définir la Che’hita est absurde ».
Goldschmidt a rejeté l’interprétation apparente du tribunal de l’étourdissement électrique comme compatible avec le judaïsme. La viande d’animaux qui ont été assommés par quelque moyen que ce soit, y compris l’électricité, avant leur abattage ne peut pas être considérée comme casher, a-t-il déclaré.
Les interdictions en Belgique font partie d’une lutte à travers l’Europe entre les militants du bien-être animal et les représentants des communautés musulmanes et juives au sujet des méthodes d’abattage halal et casher.
Ces dernières années, des militants et des politiciens anti-immigration se sont joints au débat dans une tentative apparente de minimiser l’empreinte de la présence musulmane en Europe, et dans certains cas également juive. Un combat similaire se déroule autour de la circoncision non médicale des garçons, que certains militants des droits de l’enfant jugent cruelle.
La décision sur l’abattage, rejetant une pétition déposée par des groupes musulmans et juifs en Belgique, suggère que, parce que « l’électronarcose » est en soi non létale, les autorités religieuses devraient pouvoir l’adapter dans leurs rituels religieux.
De plus, la décision a déclaré que puisque l’interdiction est limitée à certaines parties de la Belgique, les juifs et les musulmans peuvent toujours obtenir un approvisionnement en viande casher et halal, atténuant l’empiètement sur leur liberté de culte.
Shimon Cohen s’oppose à ces arguments. La science sur ce qui fait qu’un animal souffre moins – un choc électrique ou un coup de couteau tranchant et rapide – est loin d’être établie, a fait valoir Cohen, et sujette à des interprétations religieuses qui dépassent la compétence du tribunal. Quant à l’argument de l’offre, il a noté que les pénuries de viande casher sont déjà courantes en Europe aujourd’hui.
Le tribunal a semblé s’appuyer sur l’autorité d’un vétérinaire musulman qui a témoigné devant une commission parlementaire belge sur l’environnement. Jamal Zahri, un représentant de l’Exécutif des musulmans belges, semblait cautionner l’étourdissement électrique.
« Nous ne sommes pas fermés, ce n’est pas que nous n’en voulons pas », a déclaré Zahri à propos de l’étourdissement électrique. « Nous cherchons seulement à préserver deux exigences musulmanes : que l’animal soit vivant [quand son cou est coupé] et qu’il saigne. Il a ajouté : « C’est ma position de médecin représentant l’Exécutif des Musulmans de Belgique.
La position de Zahri était basée sur certains décrets religieux musulmans qui autorisent l’électronarcose si aucun autre choix n’est disponible. Le judaïsme n’a pas de tels édits, a déclaré Goldschmidt.
Zahri a également privilégié une procédure dans laquelle un animal pouvait être élétriquement étourdi très peu de temps après que son cou soit coupé, limitant les convulsions et, selon certains, la souffrance. Certaines communautés juives et rabbins ont accepté cette méthode, de même que certaines communautés musulmanes. Mais il n’est pas largement accepté dans les deux religions.
Néanmoins, lors du débat parlementaire, où aucun représentant de la communauté juive n’était présent, Zahri a déclaré que l’étourdissement post-coupure et l’électronarcose sont des compromis acceptables pour les musulmans belges.
Ses déclarations ont déclenché un tollé dans sa communauté. L’Exécutif des musulmans belges a désavoué Zahri, publiant une déclaration qui qualifie sa position de « simplement son opinion personnelle » et représentant un point de vue minoritaire.
En plus de patauger dans des zones religieuses dans lesquelles il n’a pas d’activité, a déclaré Shimon Cohen, le tribunal « a regroupé les coutumes musulmanes et juives ». Les deux religions ont des méthodes distinctes pour l’abattage rituel
« La décision du tribunal a autant de sens que de déplacer Chabbat au dimanche parce que les chrétiens sont d’accord avec cela », a déclaré Cohen.
Ironiquement ou non, la décision du tribunal est citée par les partisans juifs de l’étourdissement post-coupure. Ils disent que la méthode satisfait les considérations de bien-être animal et moderniserait la halakha, la loi juive, sans sacrifier ses valeurs fondamentales.
« L’étourdissement post-coupure se produit après que toutes les exigences de la Che’hita casher aient été satisfaites », a déclaré l’une de ces défenseurs, Lilianne Vana, professeure associée spécialisée en études juives à l’Université libre de Bruxelles à Bruxelles. « Il répond à toutes les exigences des parties. Et c’est déjà en train de se produire.
Dans l’ensemble de l’Union européenne, la viande casher occupe une part négligeable du marché, représentant moins d’un pour cent des 2,5 millions de bovins abattus au Royaume-Uni chaque année, a déclaré Cohen. L’industrie de la viande halal, beaucoup plus importante, représentait en 2012 6 % du marché total, selon un document du Parlement européen.
La technique d’étourdissement post-coupe était autrefois utilisée dans certains abattoirs en Autriche, a déclaré l’ancien grand rabbin de ce pays, Arie Folger, mais n’est plus utilisée. L’Autriche n’a pas d’abattage casher de bovins aujourd’hui.
L’Europe dispose actuellement d’un méli-mélo de lois sur l’abattage rituel. Aux Pays-Bas, un arrangement permet un délai de 40 secondes entre la coupe du cou d’un animal et l’application de la charge électrique. C’est le compromis qui a permis le rétablissement de l’abattage rituel après son interdiction temporaire en 2011.
En 2011, les Pays-Bas ont brièvement rejoint plusieurs pays de l’UE où l’abattage rituel est illégal, notamment le Danemark, la Suède, la Finlande, l’Estonie et la Slovénie. Le Sénat néerlandais a annulé l’interdiction en 2012, invoquant la liberté de culte. La Pologne a également interdit cette pratique en 2013, mais a depuis réduit l’interdiction pour n’inclure que la viande destinée à l’exportation.
La décision de la Cour européenne, basée à Luxembourg, « n’aide pas le combat pour garder la Che’hita légale », a déclaré Cohen, ajoutant cependant que jusqu’à présent, son groupe ne perdait pas le combat.
L’abattage casher en Europe des bovins et des moutons est effectué par des Cho’hatim, ou abatteurs casher, dans des abattoirs réguliers. Les communautés et organisations juives en Europe ne possèdent pas d’abattoirs pour les gros animaux et seulement une poignée d’usines de volaille, a déclaré Cohen.
Pour Vana, la décision met en lumière des questions sur la façon dont le judaïsme orthodoxe peut s’adapter, a-t-elle déclaré.
« Malheureusement, les chefs de communautés juives se sont retranchés dans leur opposition » même lorsque la halakha permettait des changements, a-t-elle déclaré au journal La Libre Belgique.
Le rabbin Menahem Margolin, président de l’Association juive européenne basée à Bruxelles, conteste cette prémisse.
« Sur un continent où les sports de chasse sont des traditions chères et où le commerce des fourrures prospère, ce débat ne porte pas sur le bien-être des animaux », a-t-il déclaré. Les arguments en faveur du bien-être des animaux sur la Che’hita et les débats sur les droits des enfants sur la milah « masquent un conflit idéologique plus large entre les juges laïcs et les gouvernements qui considèrent la religion essentiellement comme quelque chose de stupide, et les personnes de toutes confessions qui doivent se tenir ensemble et insister sur leurs libertés », a-t-il déclaré.
Malgré les déclarations répétées de responsables selon lesquelles l’Europe n’est pas une Europe sans Juifs, Margolin a déclaré que « l’implication pratique de la décision et de l’inaction à ce sujet par les dirigeants de l’UE dit clairement aux Juifs qu’ils n’ont pas leur place sur le continent ».
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Mélodie privilégiée de Rabbi Aharon de Strashelye.
Ce Nigun est le nigun 29 dans le livre des Nigunim Habad
Chant : Rav Menahem Mendel Amar
Mix et violon : Mordechai Brotzky
Arrangement : Oved Munis
Strashelye était une branche de l’école hassidique Habad, du nom de la ville Strashelye (Starasel’lye) dans la province Mohilev de l’actuelle Biélorussie, où son chef a vécu. Comme tout hassidisme, il est basé sur les enseignements et les coutumes de Hassidout tels qu’enseignés par le Baal Shem Tov , à son tour basé sur les œuvres kabbalistiques du rabbin Isaac Luria (également connu sous le nom d’Arizal ).
Le premier Rabbi de Strashelye
Le premier Rabbi de Strashelye était Rabbi Aharon HaLevi Horowitz, un élève de Rabbi Chneour Zalman de Lyadi (1745-1812), le fondateur du mouvement Habad et l’auteur du Tanya et du Chlou’han Arou’h Harav.
Une figure charismatique
En tant que Rabbi, on disait que Rabbi Aharon était incroyablement charismatique. Les histoires racontées par le sixième Rabbi Loubavitch, Rabbi Yossef Its’hak Schneersohn , ont affirmé que certains ‘Hassidim de Rabbi Dovber, le second Rabbi de Loubavitch, sont allés rendre visite à Rabbi Aharon et ont été tellement pris par son charisme qu’ils sont restés malgré leurs promesses contraires.
Rabbi Aaron et le second Rabbi de Loubavitch
Alors que Strashelye et Loubavitch considèrent que Rabbi Chneor Zalman a été le premier Rabbi de leurs écoles respectives, certains considéraient Rabbi Aharon HaLevi Horowitz comme son successeur. D’autres considéraient Rabbi Dovber Schneuri (le fils de Rabbi Chnéor Zalman) comme le successeur de l’Admour Hazaken. La branche Strashelye de la Hassidout Habad a commencé en 1812, lorsque Rabbi Chneor Zalman est mort.
Désaccord sur la prière
Alors que tous deux étaient de bons amis, Rabbi Dovber Schneuri et Rabbi Aharon étaient en désaccord sur la méthode correcte d’expression émotionnelle dans la prière hassidique. Selon Rabbi Dovber, le plus grand service qu’un Juif puisse rendre dans le culte est de s’annuler totalement devant le Créateur. Par conséquent, a soutenu Rabbi Dovber Schneuri, la méditation d’une personne pourrait sembler froide et sans émotion vu de l’extérieur, mais la prière doit amener la personne qui prie à se sentir un avec le Créateur. À cette fin, Rabbi Dovber priait avec une grande concentration, plutôt qu’avec enthousiasme et exaltation, où celui qui prie est excité par le Créateur mais reste, dans ses sentiments et sa compréhension, une entité et une existence distinctes du Créateur. Rabbi Dovber Schneuri priait en restant parfaitement immobile, à peine en mouvement. L’expression de son visage restait complètement inchangée. Il est important de noter que ce mode de prière était quelque chose de personnel, car le Rabbi était capable de cacher ses émotions, et non un comportement qu’il recommandait à tout le monde. Lorsque Rabbi DovBer remarqua que ses ‘hassidim pensaient qu’ils devaient être dépourvus de toute apparence émotionnelle, il écrivit une lettre publique déclarant que c’était faux. Son désaccord avec Rabbi Aharon était plutôt qu’il devait y avoir une compréhension de la piété, en d’autres termes que le sentiment émotionnel d’une personne devait être durable et non s’évaporer après un court laps de temps.
Rabbi Aharon n’était pas d’accord, affirmant qu’il est acceptable et même louable pour un ‘Hassid de devenir extérieurement exalté pendant la prière. Rabbi Chnéor Zalman lui-même était connu pour frapper si fort du poing sur le mur en priant qu’il saignait parfois littéralement de sa main. Rabbi Aharon a montré une intensité similaires pendant la prière. De plus, il a encouragé les autres à s’exprimer de la même manière ouvertement pendant la prière.
Désaccord sur l’éducation
En outre, les deux étaient en désaccord sur la mesure dans laquelle les éléments les plus profonds de la sagesse hassidique devraient être enseignés ouvertement. Rabbi Dovber Schneuri, dans son magnum opus Sha’ar HaYichud (La porte de l’unité), explique toute la superstructure spirituelle de la création. Rabbi Aharon, d’autre part, a fait valoir qu’il était dangereux de discuter de certains aspects de la création car cela pourrait conduire une personne à voir Dieu par inadvertance de manière anthropomorphique. Par conséquent, il suffit simplement à une personne de savoir que Dieu est si grand que Son Existence exclut l’existence de tout être créé, mais que les êtres créés existent néanmoins.
Ce paradoxe même est un témoignage de la grandeur de Dieu. Bien que les enseignements de Rabbi Aharon impliquent certains des aspects les plus profonds de la sagesse kabbalistique, ils prient néanmoins le lecteur d’utiliser la profonde sagesse intellectuelle de la Kabbale afin d’inspirer un amour et une crainte simples pour Dieu. C’était aussi le fondement de la doctrine de Rabbi Dovber Schneuri, et en fait une pierre angulaire du Tanya de Rabbi Chneor Zalman.
La différence résidait principalement dans la conduite émotionnelle extérieure que Rabbi Aharon attendait de ses disciples, et la manifestation intense d’effacement de soi que Rabbi Dovber attendait des siens.
Succession
À un moment donné, avant le décès de Rabbi Chneor Zalman, Rabbi Dovber Schneuri et Rabbi Aharon ont eu un désaccord. On ne sait pas sur quoi portait le désaccord. Ce que l’on sait, c’est que Rabbi Aharon a quitté Lyadi (où Rabbi Chneor Zalman et Rabbi Dovber vivaient) et s’est installé dans sa ville natale de Strashelye.
Après la mort de Rabbi Chneor Zalman, Rabbi Dovber Schneuri a déménagé dans la ville de Loubavitch et est devenu le second Rabbi de Loubavitch. Rabbi Aharon devint le Rabbi de Strashelye. Les deux écoles concurrentes tenaient fermement aux distinctions idéologiques entre leurs dirigeants.
Travaux
Les deux livres de Rabbi Aharon étaient basés sur le magnum opus de Rabbi Chnéor Zalman, le Tanya. Le premier livre de Rabbi Aharon, Sha’arei HaYichud ve’Ha’emuna (Les portes de l’unité et de la foi), est basé sur la section de Tanya d’un nom similaire. Dans ce document, Rabbi Aharon soutient que la partie correspondante du Tanya était incomplète, et qu’il est donc nécessaire d’apprendre son livre afin de le comprendre pleinement. Sha’arei HaYichud v’HaEmuna se concentre sur la création de l’univers et la relation de l’univers avec Dieu. Il développe le concept de pélé (merveille), qui fait référence au paradoxe causé par l’existence simultanée de Dieu et de l’univers. Il soutient ensuite qu’on ne « comprendra » jamais Dieu, parce que Dieu est incomparable avec l’existence créée. Par conséquent, la chose la plus proche grâce à laquelle l’homme peut arriver à « saisir » Dieu est la méditation sur le « pélé »(merveille) et de désirer constamment comprendre Dieu davantage. Le livre développe davantage la relation entre l’univers, Dieu et les Dix Sefirot.
Le deuxième de ses livres s’intitule Sha’arei HaAvoda (Les portes du service divin). Il est basé sur le premier livre de la Tanya, qui décrit le service divin spécifique du Beinoni (l' »Homme moyen »). C’est dans ce livre, et dans Avodas HaLevi, que Rabbi Aharon a systématisé son approche du service divin : Rabbi Aharon a souligné l’importance des émotions sincères comme outil de connexion avec le Divin. Il a fait valoir que, contrairement à la position de Rabbi Dovber Schneuri, la contemplation froide et intellectuelle ne peut pas conduire à une véritable auto-annulation. Ce n’est qu’en désirant ouvertement et émotionnellement de s’attacher à Dieu que l’on peut atteindre quelque chose qui approche de l’annulation devant l’Infini (le but le plus élevé du ‘hassidisme Habad). Rabbi Dovber, en revanche, a qualifié cette approche de glorification de soi.
Les étudiants de Rabbi Aharon ont compilé de nombreux discours oraux que Rabbi Aharon a prononcés, et certains des discours qu’il a soit écrits lui-même soit transcrits à partir de discours prononcés par Rabbi Chnéor Zalman. Cette compilation s’appelle Avodas HaLevi.
Bien que ses livres ne soient pas couramment étudiés dans les cercles Habad aujourd’hui, ils sont largement respectés pour leurs idées savantes et leur large portée. En outre, le Rabbi Toldos Avraham Its’hak a demandé à ses ‘Hassidim d’étudier les livres de Rabbi Aharon. Les discours constituent des explications de passages de la Torah, ou des concepts de la pensée de la Torah, à la lumière de sa vision hassidique.
Le deuxième Rabbi
Après la mort de Rabbi Aharon, son fils, Rabbi Haim Raphael HaLevi ben Aaron de Staroselye (mort en 1842), devint Rabbi à sa place. Cependant, la dynastie n’a pas duré dans la prochaine génération. De nombreux ‘hassidim des Strashelye sont retournés à Habad-Loubavitch dans la troisième génération, acceptant Rabbi Menahem Mendel Schneersohn, le troisième Rabbi de Loubavitch comme leur Rabbi.
Lors d’un événement impressionnant, la « place des Chlou’him » a été inaugurée au cœur de la ville. L’évènement a eu lieu la veille de Gumel Tamouz. L’exposition installée sur la place comprend une maquette du bâtiment ‘770’ à New York – le Lubavitcher World Chabad Center, d’où le Rabbi a travaillé pour répandre la Torah et le judaïsme à travers le monde.
Il y a environ deux ans, lors de son voyage à la Convention internationale des Chlou’him à New York – le Maire de Betar Illit, Rav Meir Rubinstein a annoncé qu’il initierait la construction d’une place, pour glorifier et exalter les émissaires Habad dispersés à travers le monde pour apporter la lumière de la Torah à des dizaines de milliers de Juifs. Le Maire de Betar Illit a été ému et émerveillé par l’énorme travail des émissaires Habad, et s’est senti redevable d’honorer et de remercier les milliers d’émissaires par la construction d’une maquette géante du 770 unique qui serait érigée dans la ville.









































Des partisans, des amis, des résidents locaux et des étudiantes de l’école se sont réunis pour marquer l’événement qui marque le début de ce qui sera, avec l’aide de D.ieu, un campus tentaculaire desservant des centaines de filles et faisant la fierté de la communauté Loubavitch en général.
Étaient présents Les Rabbanim de CrownHeights, le Rav Avraham Osdoba et le Rav Yossef Braun, le secretaire du Rabbi, le Rav Yehouda Krinsky , l,e Chali’h Harashi den Pacific Northwest, le Rav Sholom Ber Levitin, le mashpia Rav Shlomo Zarchi , le Rav Levi Garelik – Rav de Beth Shmuel Habad, le Rav Yossi Schildkraut – Chalia’h à S. Paulo, au Brésil, et le Rav Kalman Weinfeld.
La campagne de participation à ce gigantesque projet, estimé à plus de 25 millions de dollars, a déjà permis de récolter plus de 10 millions de dollars, grâce à la générosité de la famille Gorowitz, la famille Popack en l’honneur de Shmuel Isaac et Miriam Popack, la famille Raitport, la famille Kazarnovsky et la famille Jacobson.
« Innover pour agrandir l’école du Rabbi rappelle l’inauguration du Campus ‘Hamech sur Lefferts Ave. en 1988 », a déclaré le Rav Avraham Shemtov, président du conseil d’administration de Beth Rivkah, qui s’est adressé à la foule. « Quelque chose de spécial s’était produit à cette époque: bien que nous ayons rendu visite au Rabbi plus tôt dans la matinée et reçu des dollars et des bénédictions du Rabbi, nous avons été étonnés de voir le Rabbi se déplacer personnellement pour l’inauguration, sur son chemin vers le Ohel, et me remettre un cheque de 470 $ pour le bâtiment, correspondant à la guématria du nom de la Rabbetzin Haya Mouchka.
Les orateurs ont noté à quel point Beth Rivkah, l’école de filles phare de Habad, était très chère au Rabbi. «La première fois que le Rabbi s’est rendu sur la tombe de Rebbetzin Haya Mouchka après son décès, le Rabbi s’est arrêté à ce qui est maintenant l’école Beth Rivkah – Campus Chomesh, qui porte son nom », a déclaré le Rav Moshe Pinson.
Le programme a été ouvert par le Rav Ephraim Mintz. Parmi les autres orateurs figuraient le Rav Yitzchok Raitport , le Rav Eliezer Shemtov, qui a fait un Siyoum HaRambam, M. Yossef Kazarnovsky, le Rav Yossef Haim Kantor de Thaïlande, qui a parlé au nom des parents reconnaissants de l’école, et le Rav Moshe Pinson, directeur du développement de Beth Rivka .





























































































































































































































































