« וַחֲסִידֶיךָ יְבָרְכוּכָה, Tes pieux Te béniront » : Les Trois Voies de l’Abondance Divine – Par le Rav Yossef Itshak Havlin

Comment l’abondance divine descend-elle dans le monde ? Dans cet enseignement sur le verset « וַחֲסִידֶיךָ יְבָרְכוּכָה, Tes pieux Te béniront » (Tehilim 145), le Rav Yossef Its’hak Hallin révèle trois voies distinctes : le décret du Tsadik qui contraint l’ordre naturel, l’influence directe de l’Essence divine, et la transformation du ‘Hassid qui unit sa nature à la volonté divine. À travers l’exemple de Rabbi Chimon bar Yochaï qui fit pleuvoir par l’étude de la Torah, nous découvrons comment l’âme peut devenir un canal pour la bénédiction céleste.

 

 Cours du Rav Yossef Itshak Havlin  sur le livre Lilmod Ei’h Lehitpalel du Rav Zalman Gupin

 

Le concept de « Tsadik gozer veHaKadosh Baroukh Hou mekayyem » (le juste décrète et le Saint béni soit-Il accomplit) peut être comparé à la façon dont l’intellect influence le cœur. Lorsqu’il y a un conflit entre eux – l’intellect conclut par la raison qu’une personne ne doit pas se mettre en colère, ne doit pas attaquer ou faire quelque chose, tandis que le cœur ressent qu’il en a besoin et pense que c’est ce qu’il faut faire – l’intellect a le pouvoir de dominer le cœur.

Cette dynamique illustre comment un Tsadik peut « contraindre » l’ordre naturel. À l’image de l’histoire de Pinehas ben Yaïr qui voulait se rendre au rachat des captifs et arriva à une rivière. Lorsqu’il voulut la traverser, il dit à la rivière : « Arrête tes eaux pour moi. » Elle répondit : « Non, je ne peux pas m’arrêter. Le Saint béni soit-Il m’a désignée pour qu’il y ait de l’eau ici. » Alors il décréta et lui dit : « Écoute, si tu n’arrêtes pas les eaux, il n’y aura pas du tout de rivière ici. » Alors la rivière se fendit.

Cette approche fonctionne par contrainte, par persuasion, par la voie de l’intellect qui a le pouvoir de convaincre le cœur, bien que ce ne soit pas simple car le cœur veut autre chose.

L’influence directe : l’unité entre l’essence et l’expression

Il existe cependant un second type d’influence où le Saint béni soit-Il agit sans conflit, car D.ieu accomplit Sa propre volonté. Dès qu’Il veut quelque chose, cela existe. Il n’y a pas de différence entre la volonté et l’action, comme dans l’exemple où l’essence de l’âme veut marcher – la jambe ne fait pas de débat, elle ne dit pas « je veux » ou « je ne veux pas ». Quand l’âme veut écrire, elle écrit. Il n’y a ici aucun conflit nécessitant de convaincre.

Ces deux types d’influences reflètent deux modes d’action divine : l’influence par contrainte (comme l’intellect sur le cœur) et l’influence naturelle (comme l’âme sur le corps).

Le décret du Tsadik : mécanisme d’influence supérieure

Lorsque le Tsadik décrète, il éveille les degrés divins qui sont au-dessus de l’ordre de l’émanation (Seder HaHishtalshelout) pour qu’ils décrètent sur l’ordre de l’émanation d’influencer l’abondance vers le monde. Ce processus comporte deux étapes :

1. Première étape : Le Tsadik, qui appartient aux degrés supérieurs à l’ordre de l’émanation, veut qu’il y ait une influence vers le monde
2. Seconde étape : Il décrète et ordonne à l’ordre de l’émanation de transmettre l’abondance vers le monde

Cette méthode fonctionne comme l’intellect qui domine le cœur.

L’influence divine directe : au-delà du décret

Mais lorsque dans l’Essence même du Saint béni soit-Il il y a une volonté de faire descendre vers le monde une abondance de bien et de bonté, il n’est pas nécessaire de passer par deux étapes. Car concernant l’Essence du Saint béni soit-Il, qui est la réalité de tout le monde et dont émanent tous les êtres, il n’y a pas deux aspects séparés – l’un au-dessus de l’ordre de l’émanation et l’autre dans l’ordre de l’émanation, où l’un contraindrait l’autre.

Puisque le Saint béni soit-Il est la vérité du monde, lorsqu’Il S’éveille avec la volonté d’influencer le monde avec le bien et la bonté, cette volonté devient la volonté de toute la création. Il n’y a pas ici de séparation où quelqu’un voudrait autre chose. Dès que le Saint béni soit-Il Lui-même veut maintenant l’abondance, il n’y a aucun problème avec l’ordre de l’émanation, car ce que le Saint béni soit-Il veut, c’est ce qui se réalise.

L’exemple de Rabbi Chimon bar Yochaï : la Torah comme vecteur d’union

Une fois, le monde avait besoin de pluie. On vint vers Rabbi Chimon bar Yochaï et on lui demanda de prier le Saint béni soit-Il pour qu’Il fasse descendre la pluie. Il y avait une véritable sécheresse. Rabbi Chimon bar Yochaï ouvrit la bouche et dit des paroles de Torah sur le verset « Voici combien il est bon et agréable que les frères demeurent unis » et il commença à pleuvoir.

Rabbi Chimon bar Yochaï ne pria pas, il ne bénit pas, mais il dit des paroles de Torah sur ce verset, et par cela il fit descendre la pluie.

La différence avec d’autres approches

Cette approche diffère de celle de ‘Honi HaMeaguel qui traça un cercle dans la terre et dit au Saint béni soit-Il : « Je ne bouge pas d’ici tant que Tu ne fais pas descendre la pluie. »

Elle diffère aussi de celle de Pinehas ben Yaïr qui décréta sur la rivière qu’elle se fende.

Rabbi Chimon bar Yochaï n’eut même pas besoin de décréter. Sa force était si grande qu’il provoqua la descente des pluies par son étude habituelle de la Torah.

L’élévation spirituelle de Rabbi Chimon bar Yochaï

La raison de l’excellence de Rabbi Chimon bar Yochaï provient de son degré élevé dans l’étude de la Torah. Il est écrit sur Rabbi Chimon bar Yochaï : « Torato oumanouto » (la Torah était son métier). Dans l’étude de la Torah, il était lié à l’Essence même du Saint béni soit-Il. Pour lui, « Torato oumanouto » – la Torah était sa réalité, était le Saint béni soit-Il. Sa réalité était la Torah. Il transforma son être pour que sa réalité devienne Torah : son intellect soit Torah, ses traits de caractère soient Torah – tout était Torah.

Dans l’étude de la Torah, il était connecté à l’Essence du Saint béni soit-Il. Lorsqu’on lui demanda de faire descendre la pluie, il dit des paroles de Torah et se connecta à l’Essence du Saint béni soit-Il. Il fit en sorte que la conduite du monde soit du côté de l’Essence du Saint béni soit-Il.

Le processus de transformation spirituelle

Lorsque Rabbi Chimon bar Yochaï étudiait, cet apprentissage était une connexion avec l’Essence même du Saint béni soit-Il. Comme nous l’avons dit précédemment, si l’Essence du Saint béni soit-Il veut changer l’ordre de l’émanation, il n’y a aucun problème – l’ordre de l’émanation ne résiste pas. Ce que Son Essence veut existe, comme ce que l’âme veut, la main fait, le pied fait, le pied va.

Ce que fit Rabbi Chimon bar Yochaï était simple : il éleva son être vers l’Essence divine, il se connecta simplement au Saint béni soit-Il dans Son Essence, car chez lui, toute étude de Torah était une connexion à l’Essence du Saint béni soit-Il.

La bénédiction naturelle : « Tes pieux Te béniront »

La bénédiction de Rabbi Chimon bar Yochaï, provenant de l’Essence du Saint béni soit-Il, est :

1. La plus élevée – elle est certaine
2. Créatrice – elle peut créer une abondance qui n’existe pas dans l’ordre de l’émanation
3. Naturelle – elle devient partie intégrante de la nature du monde, car l’ordre de l’émanation lui-même veut influencer, et non par décret ou commandement

La définition du ‘Hassid : transformer la nature humaine

Pour comprendre pourquoi cette bénédiction est appelée « bénédiction des ‘Hassidim », il faut examiner l’essence du service divin du ‘Hassid qui peut faire en sorte que l’Essence du Saint béni soit-Il agisse naturellement dans le monde.

Il ne s’agit pas de dire que tout ‘Hassid est au degré de Rabbi Chimon bar Yochaï, mais que dans le ‘Hassid il y a un point particulier qui provient de l’essence du degré du Saint béni soit-Il.

Le travail du ‘Hassid : changer sa nature

Sur le service divin du ‘Hassid, il est dit qu’il a le pouvoir de « changer la nature » (mechalef teva), que ses forces naturelles deviennent des forces divines. C’est-à-dire qu’il change ses traits de caractère pour qu’ils deviennent des forces divines.

Le ‘Hassid change sa nature de telle sorte qu’au lieu de désirer les affaires de ce monde – comme la nourriture, la boisson, etc. – le ‘Hassid change sa nature pour désirer la divinité, au point que naturellement il veut étudier la Torah, accomplir la volonté divine et servir D.ieu dans la vie quotidienne, ordinaire et routinière.

Le conflit habituel entre l’âme et le corps

Normalement, quand il y a besoin d’accomplir une mitsva quelconque, se déroule un combat entre l’âme et le corps : l’âme veut accomplir la volonté divine et le corps attire la personne vers les affaires de ce monde. Mais puisque le Saint béni soit-Il aide l’âme divine, elle triomphe et réussit à agir sur le corps pour accomplir la volonté divine.

Cette situation ressemble au « Tsadik gozer » dont nous avons expliqué qu’il réussit à soumettre l’ordre de l’émanation pour qu’il agisse de façon supérieure à l’émanation.

La transformation du ‘Hassid

Le ‘Hassid accomplit un travail différent : changer sa nature en nature divine. Non pas tout le temps des combats, tout le temps devoir triompher et convaincre, mais faire en sorte que la nature et la volonté du corps deviennent la nature de l’âme.

Lorsque arrive le moment d’accomplir une mitsva, le corps lui-même, de par sa nature, est intéressé à accomplir la mitsva. C’est cela le ‘Hassid – celui qui change la nature corporelle. Il transforme ses traits de caractère matériels, ceux de son corps, pour qu’ils désirent les bonnes choses, qu’ils désirent les mitsvot, qu’ils désirent la divinité, qu’ils désirent la Torah.

L’exemple du Rabbi de Loubavitch : l’intégration totale

Le Rabbi Rachab témoigna sur lui-même qu’encore avant d’arriver à sa Bar Mitsva, il réussit à agir sur son corps pour se comporter uniquement selon le Choulhan Aroukh.

Il y a une histoire connue : le Rav ‘Haïm Brisker entra chez le Rabbi Rachab pour une certaine affaire. Le Rabbi Rachab insista sur quelque chose qui devait être fait d’une certaine manière. Le Rav ‘Haïm Brisker lui demanda : « D’où sais-tu que c’est ainsi que cela doit être ? » Il répondit : « Depuis avant ma Bar Mitsva, j’ai habitué mon être, j’ai agi sur moi-même pour que tout ce que mon corps fait soit entièrement selon le Choulhan Aroukh. »

C’est la volonté du corps, c’est la réalité du corps – c’est la définition des « ‘Hassidim ».

L’anecdote révélatrice de la kippa

Une fois, le Rabbi Rachab ouvrit la Yechiva de Tomekhei Temimim et dit au Rabbi précédent qu’il voulait aller voir comment dormaient les Temimim. Il passa regarder et vit que la kippa de quelqu’un était tombée au milieu de son sommeil. Il dit au Rabbi précédent qu’il fallait faire très attention à cet élève, regarder comment il se comporte, surveiller son éducation davantage, voir ce qui se passe avec lui.

Pourquoi ? Parce qu’un ‘Hassid doit s’habituer à ce que sa nature soit telle qu’il ne puisse pas dormir sans kippa. Même pendant le sommeil, si sa kippa tombe, il doit sentir qu’elle n’est pas sur lui. Si la kippa de quelqu’un tombe et qu’il ne le sent pas au milieu de la nuit, c’est le signe qu’il a un défaut, qu’il lui manque quelque chose dans sa connexion à la sainteté.

La voie des ‘Hassidim : l’union naturelle avec le divin

Chaque juif doit s’habituer, en différents points et endroits, à ce que sa nature désire les bonnes choses, qu’elle désire la divinité, qu’elle désire la Torah, qu’elle désire les mitsvot. Non seulement qu’il doive combattre pour que le corps veuille, mais que cela devienne sa réalité.

C’est l’exemple qu’il donna des « ‘Hassidim » : quand quelqu’un se trouve au degré des « ‘Hassidim », qui est le degré du ‘Hassid – celui qui fait preuve de piété envers son Créateur, qui est comme entièrement connecté au Saint béni soit-Il – alors « ils Te béniront » signifie que lorsqu’il y a une influence, elle va par la voie de la bénédiction, sans retards, sans décrets, sans rien, et tout va bien parce qu’il est connecté à l’Essence du Saint béni soit-Il.