La Grande Voix du Sinaï : Enseignements sur la Révélation Divine – Rav Yossef Itshak Havlin

Dans la tradition juive, la révélation au mont Sinaï représente un moment fondateur où la Parole divine s’est manifestée de manière unique dans l’histoire humaine. L’expression biblique « קול גדול ולא יסף » (kol gadol v’lo yasaf – « une grande voix qui ne s’ajouta plus ») suscite depuis des siècles de profondes réflexions rabbiniques sur la nature de cette révélation extraordinaire.

 

 

Par le Rav Yossef Itshak Havlin

Les Trois Interprétations du Midrash

1 – Les Sept Voix et les Soixante-dix Langues
Selon la première explication, chaque commandement se divisa en sept voix. Cette « grande voix » était grande précisément parce qu’elle possédait sept voix distinctes qui se répandirent ensuite dans toutes les directions.

Ces voix ne restèrent pas limitées à la langue sainte uniquement, mais descendirent et se prolongèrent dans les soixante-dix langues de l’humanité. Autrement dit, la révélation ne fut pas restreinte mais était grande et universelle.

2 – Source de Toute Prophétie
La deuxième explication enseigne que de cette voix originelle prophétisèrent tous les prophètes qui se levèrent par la suite. Cela signifie que la voix ne s’éteignit pas après l’événement du Sinaï, mais se prolongea continuellement.

De cette voix du don de la Torah découlèrent tous les sujets qui furent révélés ensuite par les prophètes et les sages de chaque génération. Comme il est écrit dans le Midrash : « Même les sages qui se dressent dans chaque génération, chacun d’eux reçut sa part du Sinaï. »

3 – L’Absence d’Écho (Bat Kol)
Le troisième commentaire affirme qu’il n’y eut pas d’écho à cette voix. Qu’est-ce qu’un écho ? C’est le retour du son original. Normalement, tout son produit un écho qui revient et résonne.

Mais la voix du don de la Torah fut une voix telle qu’elle n’eut pas d’écho.

Les Questions Soulevées par le Troisième Commentaire

Cette troisième interprétation soulève plusieurs difficultés importantes :

Les deux premières interprétations soulignent clairement la grandeur et la force illimitées de cette voix. La première montre qu’elle ne fut pas limitée à la langue sainte seule, et qu’elle ne fut pas limitée au moment du don de la Torah uniquement, mais se répandit vers le bas dans toutes les langues et se prolongea à travers toutes les générations.

Mais le troisième commentaire pose problème : le fait qu’il n’y ait pas eu d’écho ne prouve pas la force de cette voix. Au contraire, cela semble indiquer une faiblesse. Si la voix était forte, elle aurait dû produire un écho encore plus grand.

Plus une voix est forte, plus son écho est puissant. Et puisque cette voix n’eut pas d’écho, cela semblerait indiquer sa faiblesse plutôt que sa force.

Pourquoi ce Miracle était-il Nécessaire ?

Le Saint, béni soit-Il, ne fait pas de miracles gratuitement, sans utilité. Puisque naturellement toute voix a un écho, et tout son fort a un écho fort, pourquoi était-il nécessaire ici de changer la nature ? Pourquoi la grande voix du don de la Torah n’eut-elle pas d’écho ?

Le Saint, béni soit-Il, ne fait pas de miracles sans raison. Quel était donc le but de ce miracle ?

L’Explication Proposée

Certains commentateurs expliquent que la nécessité de ce miracle était d’éviter toute erreur de compréhension, car l’écho est un autre son. S’il y avait eu un écho, les gens auraient pu l’entendre par la suite et penser qu’il s’agissait d’autre chose, d’une autre divinité.

C’est pourquoi il était très important qu’il n’y ait pas d’écho, pour qu’aucun ne puisse penser qu’il s’agissait de quelque chose d’autre, d’une autre divinité.

Critique de cette Explication

Cependant, cette explication n’est pas satisfaisante. Tout d’abord, dans un écho, on reconnaît qu’il ne s’agit pas d’un autre son, mais du retour du son lui-même. On reconnaît dans l’écho que ce n’est pas un autre son, mais l’écho du son qui était ici.

De plus, concernant la voix du don de la Torah qui venait des quatre directions du monde, des cieux et de la terre, et de toutes les directions en même temps, il n’y eut pas d’erreur. Le même Midrash dit aussi que la voix du « Je suis l’Éternel ton Dieu » arriva de toutes les directions, des cieux et de la terre, de tous les endroits.

Si de cela il n’y eut pas d’erreur, certainement qu’il n’y a pas lieu de craindre d’erreur d’un écho venant peu de temps après la voix, qui est reconnaissable puisqu’on y entend la voix et les mêmes mots qui ne sont que l’écho de la voix entendue juste avant.

La Signification Profonde d’Ano’hi

Le début des Dix Commandements, qui englobe tous les commandements, est le mot « Anokhi » (Je suis). Sur cela, il est dit dans le Talmud qu’Anokhi contient les initiales de « Ana Nafshi Ketavit Yehavit » (J’ai écrit et donné Mon âme).

Le Saint, béni soit-Il, dit : « Dans la Torah, J’ai mis Mon âme, J’ai donné Mon âme. » C’est-à-dire que dans le don de la Torah, l’Essence même du Saint, béni soit-Il, écrivit et donna Sa propre essence dans les Dix Commandements qu’Il prononça à ce moment-là.

Une Révélation Personnelle à Chaque Individu

En disant à chaque homme d’Israël individuellement « Anokhi Elokekha » (Je suis ton Dieu), et non pas « Anokhi Elokeikhem » (Je suis votre Dieu), le Saint, béni soit-Il, révèle à chacun : « Moi, J’ai mis Mon essence dans la Torah » – à chaque individu personnellement.

Et pas seulement aux enfants d’Israël de cette génération-là, mais comme l’enseignent nos Sages, toutes les âmes – tant des générations qui précédèrent le don de la Torah que tous les enfants des générations futures – les âmes qui étaient des générations d’avant le don de la Torah (les Patriarches saints), et tous les enfants des générations futures furent présents au mont Sinaï.

Pourquoi les Âmes Passées Devaient-elles Être Présentes ?

Pourquoi fallait-il que les âmes qui existaient avant le don de la Torah soient présentes ? Elles n’existaient plus alors.

La réponse est qu’elles devaient pouvoir recevoir les révélations et les sujets du Jardin d’Eden supérieur. Elles devaient recevoir la révélation du « Je suis l’Éternel ton Dieu » pour pouvoir ensuite être des réceptacles pour les révélations qui devaient leur advenir dans le Jardin d’Eden supérieur.

À chacun d’Israël individuellement, le Saint, béni soit-Il, donna Sa propre essence dans toute Sa personnalité.

L’Interprétation de la Continuité

On pourrait penser que le sujet de « J’ai donné Mon âme » ne concerne que les Dix Commandements. Mais les sujets de la Torah qui furent révélés par la suite, et particulièrement par les prophètes et les sages de chaque génération – bien que ces sujets aussi ne furent pas dits par les prophètes et les sages de leur propre esprit, Dieu nous en préserve, car ils parlèrent sous l’inspiration divine – peut-être que tous ces sujets qui vinrent après le don de la Torah n’ont pas en eux la force du don de la Torah, ne contiennent pas l’Anokhi lui-même.

Peut-être ne s’y trouve-t-il pas l’essence divine elle-même, mais ce sont seulement des commandements généraux adressés à l’ensemble et non des enseignements pour chaque individu personnellement.

La Réponse : Tout Vient de la Grande Voix

Sur cela il est dit « Kol Gadol V’lo Yasaf » – tous les sujets de la Torah qui se révèlent dans chaque génération, tous proviennent de la grande voix du don de la Torah, de la voix d’Anokhi Elokekha, dont le contenu est que Son essence même parle à chaque individu d’Israël personnellement.

Le fait que ces sujets ne furent pas révélés jusqu’à ce que vienne tel prophète ou tel sage particulier et les dise, c’est parce qu’il n’avait pas encore été donné à cette âme la permission de prophétiser. Car chaque sujet de la Torah a un temps particulier où il doit se révéler de la voix du don de la Torah.

Cela signifie que cette voix ne s’est pas arrêtée – elle continue constamment. C’est la même voix d’Anokhi Elokekha.

Les Sept Commandements des Fils de Noé

Il y a encore une interprétation selon laquelle la voix du don de la Torah se divisa en soixante-dix langues. Que vient enseigner cela ?

Les fils de Noé sont obligés dans sept commandements, et Israël doit diriger les fils de Noé. Quand la main d’Israël n’est pas assez forte pour s’efforcer qu’ils accomplissent leurs sept commandements, comme il est écrit dans le Rambam.

Pour qu’il ne monte pas à l’esprit que leurs sept commandements sont secondaires et n’ont pas de rapport avec le don de la Torah, la Torah dit « Kol Gadol V’lo Yasaf » – que la voix du don de la Torah se divisa en soixante-dix langues. C’est-à-dire que même les commandements qui sont pour les soixante-dix langues des nations, eux aussi découlent de la grande voix du don de la Torah.

L’Obligation de Reconnaissance Divine

Les non-Juifs ne doivent pas seulement accomplir ces commandements à cause d’un commandement général, mais à cause du commandement spécifique du don de la Torah. Ils ne doivent pas seulement accomplir ces commandements parce que la raison les y oblige.

Au contraire, ils doivent les accomplir parce que le Saint, béni soit-Il, les a commandés dans la Torah et nous l’a fait savoir par Moïse notre maître – que les fils de Noé ont des commandements que le Saint, béni soit-Il, a commandés.

Même les soixante-dix langues doivent savoir que leurs commandements viennent d’Anokhi Elokekha, du fait que le Saint, béni soit-Il, a commandé cela à Moïse.

Conclusion

Cette étude révèle la profondeur extraordinaire de l’expression « Kol Gadol V’lo Yasaf ». Loin d’être une simple description historique, elle enseigne que la révélation du Sinaï continue de résonner à travers toutes les générations, s’adressant personnellement à chaque individu, et s’étendant même aux nations du monde à travers leurs commandements spécifiques.

La question de l’absence d’écho reste un mystère profond qui invite à une réflexion continue sur la nature unique de la révélation divine au Sinaï.