Le Rav Menahem Amar est le Rav de Or Menahem et Directeur du Merkaz Meorot, un musée pour enfants dans la ville israélienne d’Ashdod. Cependant, nombreux sont ceux à travers le monde qui s’inspirent de l’une de ses activités. Depuis 13 ans, le Rav Amar enregistre des versions actualisées de Nigunim Habad. Le projet, « Gaagouim Nigunim Habad », a déjà publié huit albums, avec une production musicale de R’ Mordechai Brotzky et des arrangements de R’ Oved Munis.

Par Israël Shochet

Quel est votre plus ancien souvenir de Nigunim ?

Mon souvenir personnel du monde des Nigunim Habad commence probablement à un moment dont je ne me souviens pas réellement, mais dont j’ai entendu parler par mes parents. C’était en l’an 5736 (1976), et j’avais deux ans et demi. Nous nous sommes rendus chez le Rabbi pour Pourim, et pendant le farbrengen, le Rabbi a fait un geste en direction de mon père avec ses saintes mains. Mon père a supposé que le Rabbi lui demandait de dire l’chaim avec une coupe pleine, comme c’était la coutume.

Mais lorsque le Rabbi a répété ce geste plusieurs fois, mon père a réalisé qu’il pouvait se tromper. Son ami, Reb David Bokobza, a suggéré que peut-être le Rabbi voulait voir l’enfant – moi. Reb David a pris l’initiative, car mon père avait déjà bu beaucoup de « Le’haïm », et il est allé me chercher dans l’appartement où nous séjournions. J’étais un petit enfant enveloppé dans une couverture, et je suis arrivé au farbrengen et me suis totalement immergé dans les Nigunim et la joie qui remplissaient la salle.

Je crois que ce fut ma première rencontre avec les Nigunim – le Rabbi voulait que je le voie et que je sois témoin du chant des Hassidim. La vérité est que, depuis mon enfance, j’ai grandi avec les enregistrements « Nichoach » qui jouaient constamment dans notre maison, et je les connaissais tous par cœur.

Mon père avait l’habitude, le Chabbat, de marcher une longue distance pour prier dans une synagogue où de grands hassidim priaient, et bien qu’il y ait eu des synagogues beaucoup plus proches. Il voulait que nous goûtions et expérimentions l’authenticité de la chaleur hassidique. Quand nous arrivions au shtiebel, mon père me disait de monter à l’avant et de m’asseoir à côté du hassid Reb Leib Eidelman pour écouter sa prière. C’était un shtiebel unique. Je me souviens des murs bleus ; je les touchais et ressentais la chaleur de l’âme. Observer les fidèles se balancer en profonde concentration avant la tefillah, puis chanter un Nigun et pleurer pendant la prière – c’était un spectacle à contempler.

Ces moments, en présence de telles personnes, m’ont connecté intérieurement et m’ont permis de ressentir la vérité qui émanait d’eux. J’ai vu comment ils ne cédaient pas à l’épuisement physique ou aux préoccupations matérielles. C’étaient des hommes de vérité.

Y a-t-il un style distinct propre aux Nigunim Habad ?

Il existe une large gamme de Nigunim, chacun reflétant certains états de l’âme dans le service d’un hassid. Il y a des Nigunim de connexion spirituelle profonde, des Nigunim d’avodah (effort spirituel), des Nigunim de joie et de consolation, de renforcement du Bitahon (confiance en Hachem), et des mélodies qui expriment l’aspiration et la force intérieure qu’une personne est capable d’atteindre. Des familles de baalei neginah (maîtres compositeurs), comme Charitonov et Althaus, avaient un style musical unique qui reflétait leur état spirituel et leur mode de vie – leur joie et leur approche du service d’Hachem.

Qu’est-ce qui vous a amené à lancer votre projet ?

Après la fin du projet Nichoach, j’ai senti qu’il était important de préserver l’authenticité de ces mélodies dans leur style original tout en les rendant accessibles grâce aux meilleurs outils musicaux disponibles aujourd’hui afin que chaque âme puisse se connecter. Cette combinaison s’est avérée efficace. Un bon Nigun résonne auprès de tous les publics de toutes les communautés hassidiques. Je vois des Juifs traditionnels dont les enfants jouent déjà le Nigun Poltava et des mères qui me racontent que leurs enfants chantent le Nigun de dveikous de l’Alter Rabbi le vendredi soir.

En fin de compte, nous devons nous rappeler que chaque Nigun porte son propre message. Parfois, nous ne connaissons pas tout son contexte, c’est pourquoi nous nous appuyons sur le Sefer HaNigunim. Quand vous découvrez l’histoire d’un Nigun, cela ouvre une nouvelle dimension de connexion. Par exemple, nous avons publié le Nigun de dveikous de l’Alter Rabbi pendant la pandémie de Covid, une période où les gens priaient seuls. C’était précisément le Nigun que le Rabbi Rashab et le Frierdiker Rabbi utilisaient lorsqu’ils priaient dans la solitude. Cette connaissance donne au Nigun une signification plus profonde et une connexion unique.

Avec tant de musique juive créée aujourd’hui, quelle est la place des Nigunim ?

Notre génération fait face à d’énormes défis dans l’éducation des enfants, particulièrement concernant ce à quoi ils sont exposés et, malheureusement, parfois ce vers quoi ils sont dirigés. Parmi les hassidim que j’ai connus, on pouvait voir une vitalité profonde et soulée — une chaleur hassidique. Cette même essence existe aujourd’hui dans les Nigunim hassidiques. Un Nigun est une partie inséparable de cette chaleur intérieure. Chaque hassid a le potentiel d’être comme un Lévi, un maître du chant. Comme le Rabbi l’a dit, dans le futur, tout Klal Israël deviendra des chanteurs.

Les Nigunim hassidiques ont souvent résolu de nombreux défis dans l’éducation des enfants. Ils parlent le langage du cœur. Un enfant peut recevoir des années d’éducation formelle, mais parfois, cette éducation ne pénètre pas les profondeurs de son âme.

Quand on lit de tels récits, on prend conscience du pouvoir profond d’un Nigun — comment il peut faire des merveilles et apporter des solutions même aux défis de notre génération.

Intégrez-vous les Nigunim dans la prière dans votre communauté ?

Bien sûr. Cela a transformé l’expérience. Cela donne vie à la prière et l’élève. Le Mitteler Rebbe écrit dans Igueret Mem que pour ceux qui cherchent des segoulot (remèdes spirituels) dans la prière, il existe une méthode éprouvée — la prière accompagnée d’un Nigun. Cela adoucit les jugements, fait taire les accusations, et apporte des bénédictions aux enfants, à la vie et à la subsistance. Le Rabbi, lui aussi, a souligné l’importance d’éveiller le chant dans la prière.

Il y a plusieurs Nigunim que nous avons intégrés dans la prière qui ont eu beaucoup de succès. Aujourd’hui, on voit des jeunes prier avec une vitalité nouvelle grâce à cela. Leur prière a été transformée. Quand vous combinez un Nigun avec Reb Asher Nikolayev et Kel Adon, cela devient quelque chose de complètement différent. J’ai essayé cela une fois lors d’une visite en France, et j’ai vu comment la congrégation s’est réveillée — soudainement ! Même ceux qui n’étaient pas familiers avec la mélodie sont devenus curieux et ont voulu apprendre. Après, des gens m’ont approché et m’ont dit qu’ils avaient vraiment apprécié l’expérience.

Il y a une vérité profonde ici — si nous l’utilisons correctement, nous pouvons atteindre de nouvelles distances et des publics plus larges. Les gens aujourd’hui ont simplement soif de quelque chose de réel, comme l’air qu’on respire.

Pouvez-vous partager avec nous une histoire sur l’impact d’un Nigun ?

Oui. Cette histoire a commencé quand j’étais un étudiant à la Yéchiva de Brunoy, en France. Le célèbre Mashpia Reb Nissan Nemanov avait un fils, R’ Sholom Ber, qui était paralysé et confiné à un fauteuil roulant. Chaque veille de Chabbat, après que la plupart des élèves étaient descendus dans la salle à manger, Sholom Ber s’asseyait et chantait le Nigun « Essen Est Zich » avec une grande dévotion. Ces moments sont restés gravés dans mon âme.

Des années plus tard, alors que j’étais en Chli’hout à Sydney, en Australie, j’ai rencontré un homme d’affaires que nous avions essayé d’inspirer pendant toute une année sans succès. Finalement, nous avons décidé d’adopter une approche non conventionnelle pour éveiller son cœur.

À Pourim, nous avons organisé une Séouda spéciale et l’avons convaincu de s’arrêter juste dix minutes avant de retourner à son travail. Il est arrivé, mais j’ai vu qu’il était pressé. J’ai réalisé que je n’avais que quelques minutes, et si je ne l’atteignais pas immédiatement, l’opportunité serait perdue.

J’ai commencé à chanter « Essen Est Zich », en le traduisant dans une langue qu’il comprenait. Je l’ai chanté encore et encore pendant dix minutes d’affilée. Finalement, j’ai vu une larme couler sur sa joue. Je l’ai serré dans mes bras, et nous nous sommes séparés. Une semaine plus tard, il m’a appelé. « Qu’est-ce que vous m’avez fait ? » a-t-il demandé. Il m’a dit que la mélodie le hantait, ne le laissant pas tranquille, déclenchant quelque chose en lui à chaque fois. Cela a été un autre tournant pour moi dans la compréhension du pouvoir des Nigunim.

Pour en savoir plus, visitez la chaine Youtube du Rav Amar