Se faire rayonner — Enseignement du Likoutei Torah sur la Paracha Emor

 

Dans la paracha Emor, la Torah ordonne de compter le Omer depuis Pessa’h jusqu’à Chavouot ; mais le mot hébreu וספרתם, traduit habituellement par vous compterez», exprime également l’idée de rayonnement, comme dans le terme even saphir — une pierre lumineuse. C’est sur ce double sens que Rabbi Chneor Zalman de Liadi, l’Ancien Rabbi, fonde tout son enseignement : la mitsva du compte du Omer vise à faire resplendir en nous la lumière divine en purifiant notre âme animale au cours des quarante-neuf jours qui séparent la sortie d’Égypte du don de la Torah. Ce Maamar — extrait du Likoutei Torah et traduit intégralement en français — dévoile la dynamique spirituelle de Pessa’h et de Chavouot, de la prière et de l’élévation de l’âme, jusqu’à la réception de la volonté divine dans les lettres mêmes de la Torah.

 

 

 

Chapitre premier — Vous compterez» : vous rayonnerez

La paracha Emor prescrit au peuple juif d’observer les fêtes solennelles. Elle inclut notamment la mitsva d’apporter l’offrande du Omer le deuxième jour de Pessa’h, et de compter les jours depuis cette offrande jusqu’à Chavouot. La Torah dit ainsi :

D.ieu parla à Moïse en disant : Parle aux enfants d’Israël et dis-leur : lorsque vous entrerez dans le pays que Je vous donne et que vous en moissonnerez les grains, vous apporterez au prêtre une mesure — le Omer — des premières récoltes. Le prêtre agiteras le Omer devant D.ieu pour qu’il vous soit agréable ; le lendemain du premier jour de fête, le prêtre l’agitera. Vous compterez pour vous-mêmes à partir du lendemain du premier jour de fête, du jour où vous avez apporté le Omer agité : sept semaines complètes. Jusqu’au lendemain de la septième semaine, vous compterez cinquante jours, et vous présenterez une offrande de farine nouvelle à D.ieu.» (Vayikra 23, 9-10, 15-16)

Le mot hébreu וספרתם — vous compterez» — peut aussi être lu comme une expression de rayonnement, au même titre que even saphir, pierre de saphir» (Yé’hezkel 1, 26), car ils partagent la même racine hébraïque ס.פ.ר. De même, les Dix Sephirot» de l’Atsilout sont une expression de ce rayonnement : elles représentent les dix modalités par lesquelles D.ieu Se révèle à nous, en faisant rayonner Sa lumière divine vers le bas.

Attirer les Sephirot vers soi-même

C’est ainsi qu’il faut comprendre l’expression וספרתם לכם : Vous ferez rayonner en vous-mêmes les Dix Sephirot de l’Atsilout, afin qu’elles illuminent « pour vous » — lachem —, ici-bas, dans le monde physique.» Le compte du Omer ne se résume donc pas à dénombrer les jours qui mènent à Chavouot : sa signification intérieure réside dans un processus particulier par lequel la lumière divine est attirée en nous.

Dans le troisième chapitre du Tanya, l’Ancien Rabbi explique que l’âme divine de chaque Juif est issue des Dix Sephirot de l’Atsilout. Faire rayonner les Sephirot» en nous signifie permettre aux dix puissances de l’âme divine de se manifester pleinement, reflétant ainsi leur source d’En-Haut. En approfondissant l’étude de la Torah et la prière, nous attirons la lumière divine qui révèle notre âme divine, et ce renforcement de notre service de D.ieu sera expliqué tout au long de ce Maamar.

Pessa’h et Chavouot : l’élan et le retour

Pour comprendre cela, précisons que Pessa’h est le temps de la Sortie d’Égypte», tandis que Chavouot est le temps du Don de la Torah». Avant de recevoir la Torah, le peuple devait compter sept semaines complètes, et ce n’est qu’après cette préparation qu’il pouvait la recevoir.

Il est écrit : Les Chayot — les anges célestes — courent dans leur aspiration vers D.ieu, puis retournent à leur place spirituelle» (Yé’hezkel 1, 14). Cela montre que dans les mondes supérieurs, tout se déroule selon ces deux mouvements : l’élan (ratso) vers D.ieu, et le retour (chouv) vers sa place. De même, Pessa’h fut une expérience d’élan vers D.ieu, et Chavouot fut une expérience de retour — attirer la révélation divine dans notre domaine.

Pessa’h fut un élan car le peuple juif quitta l’Égypte à la hâte, comme il est écrit : Vous mangerez [le sacrifice de Pessa’h] en hâte» (Chemot 12, 11), et Vous êtes sortis [d’Égypte] en courant» (Devarim 16, 3). C’est que, à ce moment-là, la révélation divine vint d’En-Haut, de l’initiative de D.ieu, comme le dit la Haggada de Pessa’h : Le Roi des rois, le Saint béni soit-Il, Se révéla à eux et les délivra» — dans la précipitation. Or, pour l’époque de la Rédemption future, il est écrit : Vous ne sortirez pas à la hâte et vous n’irez pas en courant» (Yechayahou 52, 12) : il n’y aura plus de précipitation. La sortie d’Égypte fut donc un mouvement d’En-Bas vers le Haut, dans l’aspiration vers D.ieu.

Chavouot, en revanche, fut une expérience de retour (chouv), puisqu’il s’agissait du Don de la Torah — la révélation de la volonté divine ici-bas, comme il est écrit : D.ieu descendit sur le mont Sinaï» (Chemot 19, 20), c’est-à-dire un attrait depuis le Haut vers le bas.

La sortie d’Égypte quotidienne

Il est écrit : Tu te souviendras du jour de ta sortie d’Égypte tous les jours de ta vie» (Devarim 16, 3), et nos Sages enseignent : À chaque génération, chaque personne est tenue de se considérer comme si elle-même était sortie d’Égypte» (Pessa’him 10, 5). Cela signifie que chaque jour, un Juif doit vivre spirituellement la Sortie d’Égypte».

Cette sortie d’Égypte spirituelle a lieu quotidiennement lors de la récitation du Chema Israël, lorsque nous accomplissons le commandement : Tu aimeras D.ieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toutes tes forces» — au point d’être arraché à toutes nos limitations. La récitation du Chema se conclut par : Je suis D.ieu qui vous ai fait sortir d’Égypte pour être votre D.ieu.»

Dans le Tanya, chapitre 47, l’Ancien Rabbi explique comment la récitation du Chema incarne l’idée de la Sortie d’Égypte» : le mot Mitsraïm (Égypte) provient du mot metsar — limitation. Dans notre contexte, la limitation en question est la contrainte spirituelle que l’âme animale impose à l’âme divine : ses désirs et pensées physiques enveloppent la personne et obstruent le désir de son âme divine de se connecter à D.ieu. Lorsqu’un Juif récite le Chema et médite sur l’Unité de D.ieu en se rappelant que la seule chose qui compte dans sa vie est de se donner entièrement à D.ieu, cela lui permet de briser les limitations spirituelles créées par l’âme animale.

Plus précisément, depuis la bénédiction Baroukh Che’amar jusqu’à la récitation du Chema, toute cette séquence constitue une préparation pour que la personne vive la Sortie d’Égypte» et accomplisse le commandement : Tu aimeras D.ieu.»

La contemplation des anges et l’éveil de l’amour

Cette préparation consiste à méditer profondément sur le fait que les armées des cieux se prosternent devant Toi [D.ieu]» (Né’hemia 9, 6), et sur ce que nous récitons dans la prière quotidienne qui précède le Chema : Les Ophanim et les Chayot sacrés, dans un fracas retentissant, s’élèvent face aux Séraphim et proclament : « Bénie soit la gloire de D.ieu depuis Sa demeure. »» Et encore : Les Chayot frémissent d’effroi devant le Trône de D.ieu», alors qu’ils portent et sont portés avec Son Trône» — et Il a des milliers de millions de myriades d’anges qui Le servent, tous constamment dans un état d’annulation totale d’eux-mêmes devant Lui.

Tel est le sens du verset : Pour faire connaître aux fils de l’homme Ses actes puissants et la glorieuse majesté de Sa royauté» (Téhilim 145, 12). Cela renvoie à la majesté de Sa royauté — Malkhout — devant laquelle tous les anges sont totalement anéantis. Ce sentiment d’annulation de soi devant D.ieu leur vient de leur conscience que Ta royauté est la royauté de tous les mondes» (ibid., v. 13).

La signification de Ta royauté est la royauté de tous les mondes» est que la vie de tous les mondes ne provient que du niveau de Ta royauté — la Malkhout de l’Atsilout — qui n’est que le rayonnement de Son Nom». De même qu’un nom ne fournit pas d’information directe sur la personne mais sert uniquement à la relier à autrui, la révélation de D.ieu par la Sephira de Malkhout ne révèle que le rapport de D.ieu aux mondes, et non D.ieu en Lui-même.

Cette descente de la Malkhout pour créer les mondes n’est pas comparable à la façon dont l’âme donne la vie au corps, où la force vitale essentielle de l’âme est réellement investie dans le corps. En revanche, l’Essence et la Réalité de D.ieu sont élevées et sublimes», et rien ne peut Le contenir» en quelque manière que ce soit. Il était, Il est et Il sera, éternellement, sans aucun changement, comme il est écrit : Je suis D.ieu, Je n’ai pas changé» (Mala’khi 3, 6), et : Tu étais le même avant que le monde soit créé, et Tu es le même après que le monde a été créé» — sans aucun changement, et rien ne peut Le couvrir ni Le dissimuler. C’est uniquement le Nom de Sa royauté glorieuse» qui est la source de vie et d’existence de tous les mondes.

L’infinité de D.ieu et l’insignifiance des mondes

Tel est le sens de Ta royauté est la royauté de tous les mondes» : tous les mondes, même s’il en existe des milliers de millions, et que de la terre au ciel la distance est de cinq cents années de marche» (Talmud, Guiga 13a), n’ont absolument aucune valeur comparative face à Sa Lumière, qui est littéralement Infinie. Comme il est connu : même un sur un million a une valeur relative, car il est une petite fraction de ce million. Mais un million face à l’Infini authentique n’a absolument aucune valeur relative.

C’est parce que les anges comprennent tout ce qui précède qu’ils se trouvent en permanence dans un état d’annulation totale devant D.ieu, qui est Infini. Ainsi, lorsqu’une personne méditera profondément sur tous ces concepts, elle en viendra naturellement à s’élancer avec aspiration vers D.ieu lors de la récitation du Chema, à accomplir le commandement Tu aimeras D.ieu de tout ton cœur» et à quitter toutes les limitations et frontières spirituelles de ce monde. Car toutes les créatures sont limitées — même les cieux ont pour limite cinq cents années de marche» —, qu’elles soient physiques ou spirituelles ; elles voilent et dissimulent la lumière de D.ieu, nous faisant voir le monde comme s’il avait une existence indépendante. Or, la seule chose qu’un Juif devrait désirer, c’est de se connecter à D.ieu Lui-même, qui est véritablement Infini.

Telle est la signification intérieure de la Sortie d’Égypte» : quitter toutes les limitations et frontières, comme expliqué ci-dessus.

L’exil et Je ne connais pas Havaya»

En exil en Égypte, Pharaon déclara : Je ne connais pas D.ieu — Havaya» (Chemot 5, 2). Le Nom Havaya représente D.ieu tel qu’Il est en Lui-même, au-delà de tout rapport avec la création — ce Nom, Pharaon ne le reconnaissait pas. Il ne connaissait que le Nom Elokim, qui désigne la façon dont D.ieu Se dissimule dans le processus de la création, afin que le monde puisse avoir une existence apparemment indépendante. Cette compréhension limitée — ne voir que Elokim et non Havaya — est l’idée spirituelle de l’Exil. En sortir, c’est la libération spirituelle.

Voilà pourquoi la récitation du Chema s’achève par : Je suis Havaya, votre D.ieu, qui vous ai fait sortir d’Égypte» — c’est précisément le niveau de Je suis Havaya» qui nous fait sortir de l’exil.

Résumé du premier chapitre

Le mot וספרתם — vous compterez le Omer» — est une expression de rayonnement : nous devons faire rayonner la lumière de D.ieu en nous pour permettre notre raffinement intérieur. Pessa’h est un temps d’élan hors des limitations spirituelles dans notre aspiration vers D.ieu. Chavouot est le temps du Don de la Torah, où nous ramenons la révélation divine dans notre monde. Entre ces deux moments, nous devons compter le Omer pour affiner l’âme animale, tout comme le peuple juif — qui avait fui l’Égypte avec une âme animale encore grossière — avait besoin de purifier cette âme avant de recevoir la Torah. À Chavouot, la Volonté essentielle de D.ieu fut révélée lorsqu’Il descendit sur le mont Sinaï pour nous enseigner la Torah.

Nous devons revivre spirituellement la Sortie d’Égypte chaque jour. Cela se produit lorsque nous récitons le Chema correctement, en prenant conscience de la sublimité infinie de D.ieu à travers la contemplation des anges qui se prosternent devant Lui. Les anges comprennent que toute la vie du monde ne provient que de la Malkhout de D.ieu — un simple rayonnement de Son Nom» — et que toutes les créatures, si nombreuses soient-elles, sont absolument incomparables à Sa Lumière Infinie. Cette compréhension nous permet d’éveiller en nous un amour de D.ieu lors du Chema, et ainsi de sortir d’Égypte» spirituellement. C’est là pourquoi l’Exil est associé à ne pas connaître Havaya» : l’exil spirituel signifie ne pas percevoir la vérité authentique de D.ieu, et la rédemption signifie en venir à une aspiration vers l’Essence de D.ieu, qui est au-delà de tous les mondes et de toutes les limitations.

Chapitre deux — Les patriarches et les trois types de prière

Tel est le sens de l’enseignement de nos Sages (Brakhot 26b) : Les prières quotidiennes furent instituées par nos patriarches, Avraham, Its’hak et Yaakov.»

Au niveau simple, cela signifie qu’Avraham priait le matin (instituant la prière de Cha’harit), Its’hak priait l’après-midi (instituant Min’ha), et Yaakov priait le soir (instituant Maariv). Mais l’Ancien Rabbi en propose une interprétation plus profonde.

Les Patriarches» représentent les trois attributs de D.ieu dans l’Atsilout : Hessed (bienveillance), Gevoura (rigueur) et Tiferet (harmonie entre les contraires). De ces trois attributs découlent l’amour et la crainte de D.ieu, ainsi que la miséricorde envers notre âme divine prisonnière de la matière. Ces trois émotions saintes s’incarnent respectivement en Avraham, qui personnifiait l’amour de D.ieu ; en Its’hak, qui personnifiait la crainte de D.ieu ; et en Yaakov, qui personnifiait l’éveil de la miséricorde pour notre âme divine.

Les trois types de versets dans la prière

Dire que les prières furent instituées par les Patriarches» signifie donc que chaque prière comporte trois types de versets correspondant aux trois Patriarches.

Il y a d’abord les versets décrivant la bonté de D.ieu envers nous, qui nous aident à éveiller en nous un amour pour Lui lors de la récitation du Chema. Cela correspond à Avraham, qui M’a aimé [D.ieu]» (Yechayahou 41, 8), et permet de révéler l’amour pour D.ieu caché dans l’âme divine, sous la forme d’un élan aspirant à se connecter à D.ieu. Cet éveil de l’amour conduit ensuite à l’accomplissement du verset : Et ces paroles de la Torah que Je te commande aujourd’hui seront sur ton cœur, et tu en parleras…» (Devarim 6, 6-7). Lorsqu’on aime D.ieu, on exprime cet amour en se reliant à Lui par l’étude de la Torah.

Même si, dans le deuxième paragraphe du Chema, il est écrit : Tu récolteras ton grain» (ibid. v. 14) — ce qui sous-entend qu’après avoir éprouvé l’amour de D.ieu, on sera encore impliqué dans des occupations matérielles —, cela n’enlève rien à son amour de D.ieu, car il a fait de l’étude de la Torah sa priorité et de son travail quelque chose de secondaire» (Brakhot 35b). Puisqu’il est passionné par son étude de la Torah et que c’est à cela qu’il pense au fond de lui toute la journée, le fait d’être contraint à des occupations matérielles de nombreuses heures par jour n’altère pas son amour pour D.ieu.

Cela illustre le verset : Car l’homme est comme un arbre des champs» (Bamidbar 20, 19). De même qu’un arbre fruitier a pour raison d’être principale son fruit, même s’il possède aussi des épines, des feuilles et un tronc, de même chez l’homme, l’essentiel est son fruit» : la Torah et les Mitsvot. Comme le disent nos Sages : Quels sont les fruits principaux de l’homme ? Ses Mitsvot» (Sota 46a). C’est le sens de la Torah comme priorité» : tout le reste de ses besoins corporels n’est que des feuilles» par rapport au fruit». L’essentiel n’est pas défini par la quantité, mais par la qualité — la majeure partie d’un arbre est son tronc, ses racines et ses feuilles, et pourtant l’importance d’un arbre fruitier réside tout entière dans ses fruits. Tout ce changement de perspective vient de l’amour de D.ieu, qui correspond à l’aspect d’Avraham.

Its’hak et la crainte de D.ieu

De même, Its’hak correspond à la Gevoura (rigueur) de D.ieu, qui éveille en l’homme la crainte de D.ieu — c’est la crainte d’Its’hak» (Béréchit 31, 42). Lorsqu’on voit comment D.ieu utilise Sa rigueur pour punir les méchants, cela inspire en nous la crainte de D.ieu. Les versets de la prière décrivant la puissance de D.ieu aident ainsi la personne à révéler dans son âme l’aspect d’Its’hak — la crainte de D.ieu innée.

Yaakov et la miséricorde envers l’âme divine

L’aspect de Yaakov correspond à l’éveil de la miséricorde envers son âme divine. Cela concerne celui dont le cœur est dur comme la pierre : malgré sa contemplation de toutes les notions évoquées ci-dessus, il n’arrive pas à éprouver l’amour de D.ieu lors de la récitation du Chema. Cela est dû à sa forte attache aux vanités de ce monde, qui lui donne le sentiment d’exister séparément de D.ieu, rendant son cœur aussi insensible que la pierre. La seule solution pour cette personne est d’éveiller une grande miséricorde envers son âme divine, prisonnière de la grossièreté matérielle de l’âme animale.

Cela s’accomplit par les versets de la prière sollicitant la miséricorde de D.ieu, comme : Roi sublime, par Ta grande miséricorde, aie pitié de nous» ; ou encore : Notre Père, Père miséricordieux, aie pitié de nous et place dans nos cœurs la compréhension pour connaître et discerner, percevoir, apprendre, enseigner, pratiquer et accomplir tous les enseignements de Ta Torah avec amour… afin que nous ne soyons jamais couverts de honte.»

La honte après la mort et la signification de ne jamais être couverts de honte»

Le sens de cette demande de ne jamais être couverts de honte est le suivant. Il est écrit : Car l’homme ne peut Me voir et rester en vie» (Chemot 33, 20), et nos Sages enseignent : De leur vivant, les hommes ne peuvent voir [D.ieu], mais à leur mort, ils Le voient» (Kalla Rabati 3). C’est que, du vivant de la personne, son âme est investie dans son corps, qui la voile et la dissimule, lui faisant voir ce monde comme s’il avait une existence propre et indépendante de D.ieu. Mais lorsque l’âme quitte le corps, la personne voit alors qu’en vérité l’existence réelle du monde n’était rien d’autre que l’Être et l’Essence de D.ieu Lui-même. Car D.ieu était, est et sera éternellement, sans aucun changement. La création du monde n’a apporté aucun changement en Lui : avant la création, Il était la seule existence, et maintenant encore, Il est la seule vraie existence.

Rien ne peut L’habiller ni Le dissimuler, et c’est une pure illusion que d’avoir regardé le monde comme ayant une existence propre et indépendante. Alors la honte sera immense, car presque toutes ses pensées et ses aspirations auront porté sur les vanités de ce monde et ses occupations, comme si lui-même et le monde étaient totalement déconnectés de D.ieu — ce qui est une effronterie et un irrespect extrêmes envers D.ieu. Car lorsque l’on est en présence d’un roi et que l’on est absorbé par ses propres petites affaires plutôt que par le roi, c’est une grande marque d’irrespect. Nous sommes toujours en présence de D.ieu, et il n’est aucun endroit où Il n’est pas». Aussi est-il irrespectueux envers D.ieu de s’adonner aux affaires matérielles sans aucune intention de Lui rendre service.

C’est pourquoi nous supplions : Par Ta grande miséricorde, aie pitié de nous et place dans nos cœurs la compréhension» — c’est-à-dire : que, même pendant que notre âme est encore investie dans notre corps, nous comprenions et percevions qu’en vérité tout est entièrement annulé devant D.ieu, exactement comme avant la création du monde, sans aucun changement. Ainsi, nous ne serons pas couverts de honte pour toujours» — même après notre mort.

Tel est le sens de Yaakov qui a délivré Avraham» (Yechayahou 29, 22) : par l’attribut de Yaakov — l’éveil de la miséricorde de D.ieu pour notre âme divine —, nous libérons notre amour caché pour D.ieu, l’aspect d’Avraham. Selon le ‘Hassidout (voir Tanya, chapitre 45), c’est par l’attribut de Yaakov que nous libérons notre amour caché de D.ieu.

Résumé du deuxième chapitre

Tel est le sens profond de l’enseignement : Les trois prières quotidiennes furent instituées par les Patriarches Avraham, Its’hak et Yaakov.» Les Patriarches représentent l’amour et la crainte de D.ieu, ainsi que l’éveil de la miséricorde envers notre âme.

Dans les prières, il y a donc trois sortes de versets. Les premiers décrivent la bonté de D.ieu et nous aident à éveiller l’amour pour Lui lors du Chema — ils correspondent à Avraham, qui incarnait l’amour de D.ieu. Cela pousse la personne à vouloir approfondir l’étude de la Torah et l’accomplissement des Mitsvot, puisque ce sont les voies concrètes d’expression de cet amour. Même durant les heures passées dans des occupations matérielles, son désir intérieur sera de se connecter à D.ieu, et ces occupations seront secondaires.

Les deuxièmes versets décrivent la puissance et la majesté de D.ieu, aidant à éveiller un sentiment de crainte et de révérence — ils correspondent à Its’hak, qui incarnait la crainte de D.ieu.

Les troisièmes versets demandent à D.ieu d’avoir miséricorde de nos âmes — ils correspondent à Yaakov, qui incarnait le service d’éveil de la miséricorde. Cette miséricorde est nécessaire car nous sommes spirituellement insensibles à la vérité (qu’il n’y a rien en dehors de D.ieu), et nos cœurs sont émoussés face à l’amour de D.ieu. Nous demandons à D.ieu d’ouvrir notre esprit et notre cœur pour percevoir Son Unité authentique, afin de ne pas être couverts de honte pour toujours. Tel est le sens de Yaakov qui a délivré Avraham» : Yaakov», représentant l’éveil de la miséricorde, délivre Avraham», qui représente notre amour de D.ieu.

Le Tsema’h Tsédek ajoute qu’il existe une autre opinion dans la Guemara (Brakhot 26b), selon laquelle les trois prières quotidiennes correspondent aux trois sacrifices quotidiens dans le Beth Hamikdach. La signification intérieure est que la prière quotidienne vise non seulement à reconnecter l’âme divine à sa source en D.ieu, mais aussi à purifier et à élever l’âme animale — ce que symbolise le sacrifice (korban). Les deux opinions expriment donc deux aspects complémentaires du service de la prière : reconnecter l’âme divine à D.ieu, et purifier l’âme animale pour qu’elle aussi ait un lien avec D.ieu.

Chapitre trois — L’âme animale, le Omer et la préparation au don de la Torah

Tout ce qui précède — l’aspiration, la sortie d’Égypte — ne concerne que l’âme divine, qui est en exil dans les limitations et contraintes de l’âme animale et du monde physique qui la voilent. C’est ce qu’exprimait Pharaon — symbole de l’impureté — en disant : Je ne connais pas Havaya.»

Comme il est écrit : Je descendrai avec toi [l’âme divine] en Égypte, et Je te ferai aussi remonter» (Béréchit 46, 4). Cette parole fut adressée spécifiquement à Yaakov, qui représente l’âme divine dans sa forme contractée — une lettre youd (י) descendant dans l’âme animale grossière comme le talon (akev) du corps. Le nom Yaakov représente l’âme divine qui doit se contracter et descendre dans le corps, extension depuis son être parcelle de Havaya», depuis D.ieu tel qu’Il est au-delà de la création, jusqu’à s’investir dans l’âme animale.

De même, lors de la récitation du Chema, l’expérience de l’élan vers D.ieu — la Sortie d’Égypte» à travers l’amour de D.ieu — n’est ressentie que dans l’âme divine. L’âme animale, quant à elle, continue de vouloir manger et d’avoir d’autres jouissances physiques comme un animal.

La nécessité de purifier l’âme animale

Pour recevoir la Torah — qui est la révélation de la Volonté essentielle de D.ieu ici-bas —, il fallait d’abord que l’âme animale aussi nullifie son ego devant D.ieu. Cela s’accomplit par l’agitation du Omer et le compte du Omer, comme il est écrit : Le prêtre agitera le Omer devant D.ieu pour qu’il vous soit agréable ; le lendemain du premier jour de fête, le prêtre l’agitera» (Vayikra 23, 11).

L’offrande du Omer était préparée à partir de farine d’orge, qui est la nourriture des animaux domestiques. De même, dans le monde supérieur, il existe aussi un niveau d’anges appelés animaux» — ce sont les anges de la Merkava (le Char Divin). Le prophète Yé’hezkel eut une vision de ces anges lors de son exil, juste avant la destruction du Beth Hamikdach : dans une tempête de feu et de vent venu du nord, il perçut quatre anges aux quatre visages (visage d’homme, visage de lion à droite, visage de bœuf à gauche, visage d’aigle), exécutant la volonté divine. Ces anges constituent le Char Divin» (Merkava) de D.ieu, chacun tourné principalement dans une direction tout en possédant les quatre visages.

La Malkhout : source des âmes animales et des anges du Char

Ces anges de la Merkava sont appelés animaux sauvages» (Chayot), et l’orge est la nourriture des animaux domestiques» (Behema). La réponse à cette apparente contradiction est que le terme Behema inclut aussi le terme Chaya, comme le prouve la Guemara (Bava Kama 17b).

La Malkhout de l’Atsilout est appelée source générale des animaux» (Behema Rabba), car elle est la source de tous les anges appelés animaux». Ce niveau est aussi désigné par le Nom de D.ieu ayant la valeur numérique de 52 (Noun-Bet), qui est aussi la valeur numérique du mot Behema (animal). Cette correspondance numérique révèle que la Malkhout est parfois appelée Behema, car elle est la source des anges de la Merkava — qui ont le visage d’un lion» et les autres visages d’animaux — et, par extension, la source de l’âme animale de l’homme ici-bas. Comme il est écrit concernant la mer» que le roi Chelomo construisit comme bassin de purification pour les prêtres dans le Beth Hamikdach : Elle reposait sur douze bœufs, trois tournés vers le nord, trois vers l’ouest, trois vers le sud, trois vers l’est… et la mer était sur eux par en haut» (Melakhim I 7, 25). Ces douze bœufs représentent les anges de la Merkava, et la mer» au-dessus d’eux représente la Malkhout de l’Atsilout.

L’orge, les cinq aspects de limitation et la Malkhout

Le mot hébreu שעורה (orge) est formé des mêmes lettres que שעור ה — cinq aspects de limitation». Il existe cinq parties de la bouche qui permettent de moduler le souffle pour former les vingt-deux lettres de l’alphabet. De même, notre esprit possède cinq aspects de limitation qui permettent de transformer une connaissance abstraite ou générale en une conscience détaillée et formulable. Ces cinq aspects permettent à la Malkhout de créer des êtres limités et finis — anges et humains.

Ces anges et ces humains contiennent des étincelles de divinité issues du monde du Tohou, plus élevé que l’Atsilout. Lorsque la Malkhout crée des anges et les réunit avec D.ieu, elle reçoit elle-même un surcroît de révélation divine — de même que lorsqu’un animal mange de l’orge, il en tire de la vitalité, et une nouvelle récolte repousse. C’est pourquoi les anges et notre âme animale sont comparés à de l’orge : ils sont comme la nourriture» de la Malkhout. Comme nous le récitons dans la prière quotidienne : [D.ieu] crée des anges ministrants» — des anges qui sont créés chaque jour, puis s’annulent et se réabsorbent dans leur source au sein de la Malkhout, tout comme l’orge est consommé par un animal et qu’une nouvelle récolte repousse.

L’agitation du Omer et l’élévation vers Bina

Tel est le sens de Le prêtre agite le Omer» : ce prêtre représente le niveau de Hessed Elyon (bonté suprême), qui élève la Malkhout — la source générale des animaux» — par l’intermédiaire du Omer d’orge, lequel représente Chiur Hé (les cinq aspects de limitation) propres à la Malkhout. Cette élévation atteint le niveau de devant Havaya» — un niveau au-dessus et au-delà de la révélation du Nom de Havaya dans le Zeïr Anpin, c’est-à-dire le niveau de Bina (Compréhension).

C’est ce qu’exprime le verset en disant le lendemain du Chabbat» et non le lendemain du jour de fête» : car ce processus d’élévation atteint Bina, la huitième Sephira en remontant depuis le bas, qui est au-delà du Chabbat» — lequel correspond à Zeïr Anpin, la septième Sephira. Ainsi, le lendemain du Chabbat» désigne le huitième niveau, soit Bina. Cela répond à la question classique : puisque le Omer est toujours apporté le deuxième jour de Pessa’h, pourquoi le verset ne dit-il pas simplement le lendemain du jour de fête» ? La réponse est que l’expression le lendemain du Chabbat» est une référence à Bina, le huitième niveau, vers lequel la Malkhout — le Omer» — est élevée.

Le compte du Omer et l’attraction des lumières englobantes

Par ce processus d’élévation de la Malkhout à Bina, il est ensuite possible, grâce au compte du Omer, d’attirer des lumières englobantes» (Makifim) d’En-Haut vers le bas — dans la Malkhout (le Omer»), et de là dans notre âme animale.

Tel est le sens de l’annonce quotidienne : Aujourd’hui est le premier jour du Omer.» Le mot jour» (yom) représente la bonté et la révélation de D.ieu, comme il est écrit : Le jour, D.ieu commande d’envoyer Sa bonté» (Téhilim 42, 9). En disant aujourd’hui est un « jour » du Omer», ce jour» renvoie à la bonté de D.ieu d’En-Haut, que nous attirons vers le bas dans la Malkhout — le Omer» —, afin que cette révélation atteigne spécifiquement notre âme animale et lui permette de nullifier ses désirs devant D.ieu.

Tel est le sens du verset : [Le prêtre agitera le Omer devant D.ieu] pour votre agrément (lirzonchem)» — le but est de permettre la nullification de la volonté» et des désirs de notre âme animale devant D.ieu, ce qui s’accomplit en attirant ces lumières englobantes par le compte du Omer.

Quelles sont ces lumières englobantes ? Ce sont des niveaux de conscience de D.ieu que notre âme animale ne peut saisir pleinement — notamment la façon dont nous sommes inclus dans notre source en D.ieu et dont il n’y a véritablement rien de séparé de Lui. Cette conscience profonde, qui dépasse en quelque sorte notre expérience directe, demeure en nous et plane» au-dessus de notre conscience logique ordinaire, nous englobant» et nous empêchant de développer un ego démesuré.

Vous compterez pour vous-mêmes» : faire rayonner en soi

Tel est donc le sens de וספרתם לכם : attirer le rayonnement des lumières englobantes — issues de Bina, le lendemain du Chabbat» — en vous-mêmes» (lachem), afin de transformer l’âme animale et de nullifier ses désirs égocentriques à la volonté de D.ieu.

Bina-Compréhension est la source de ces lumières englobantes qui nous aident à transformer les désirs de l’âme animale. Celle-ci considère que le monde, et elle-même, sont séparés de D.ieu. C’est pourquoi elle ne voit aucun problème à s’enthousiasmer pour les choses physiques. Mais lorsqu’elle comprend profondément que le monde n’est pas séparé de D.ieu et que D.ieu est la Vraie Existence de toutes choses, elle réalise qu’il ne sert à rien de s’emballer pour le matériel, qui n’a aucune substance ni valeur en dehors du service de D.ieu. C’est là la signification intérieure du compte du Omer : acquérir une compréhension de D.ieu si profonde qu’elle peut changer la perspective et les sentiments de l’âme animale.

Le chemin vers le don de la Torah

Tel est le sens du compte du Omer depuis le jour où vous avez apporté le Omer» : à partir du jour» (révélation) où vous élevez le Omer (Malkhout) jusqu’au niveau de devant Havaya» (Bina), vous pouvez ensuite faire rayonner en vous-mêmes» — וספרתם לכם — en attirant cette compréhension profonde, afin de purifier les sept semaines» : les sept attributs émotionnels de l’âme animale, chacun comprenant sept aspects, soit quarante-neuf attributs spécifiques.

Après quoi peut venir le don de la Torah à Chavouot, qui est une révélation authentique de la Volonté de D.ieu depuis le Haut vers le bas, dans les lettres mêmes de la Torah que nous prononçons.

Cette révélation est plus élevée que celle de la prière — qui est l’expérience de la Sortie d’Égypte» par l’élan d’aspiration vers D.ieu dans le Chema, Tu aimeras D.ieu de tout ton cœur». Car cet amour, aussi profond soit-il, n’est pas une annulation totale de l’ego : il doit exister un certain moi» pour éprouver de l’amour.

En revanche, l’étude de la Torah est différente : c’est la parole authentique de D.ieu prononcée à travers la bouche de l’homme, comme il est écrit : J’ai placé Mes paroles dans ta bouche» (Yechayahou 51, 16) — c’est véritablement la parole de D.ieu qui s’exprime à travers nous. Comme nos Sages l’ont dit : Ces opinions et les opinions contraires sont les paroles du D.ieu vivant» (Erouvin 13b) — c’est-à-dire qu’elles sont réellement les paroles que D.ieu Lui-même prononce, une véritable révélation de Sa Volonté dans le monde d’En-Bas.

Cependant, nos Sages ont également enseigné : Quiconque dit qu’il n’a que la Torah sans la prière, n’a même pas la Torah» (Yevamot 109b). Car si l’on a un ego et qu’on se considère comme ayant une existence propre, indépendante de D.ieu, alors même lorsqu’on prononce des paroles de Torah, ce n’est pas D.ieu qui parle à travers soi — et ce n’est donc pas une révélation authentique de la Volonté divine. Il faut d’abord l’élan d’aspiration vers D.ieu lors de la prière, et c’est cet éveil d’En-Bas» qui provoque un éveil d’En-Haut», attirant la Volonté de D.ieu dans nos paroles de Torah.

La nécessité de l’élévation préliminaire de la Malkhout

Pour que la Volonté de D.ieu s’incarne dans les choses physiques de la Torah et des Mitsvot — comme la Trouma, la dîme (Maasser), les sacrifices (Korbanot) —, un effort supplémentaire est encore nécessaire, car il n’est pas dans la manière d’un roi de discuter de questions triviales». Pour que la révélation sublime de D.ieu pénètre dans les matières physiques de la Torah et des Mitsvot, la personne doit accomplir un travail particulier de transformation de son âme animale. De même qu’un roi s’occupe des affaires du royaume entier et n’a aucun intérêt à se préoccuper des détails mineurs de l’entretien de son palais, Dieu a besoin d’une raison particulière pour que Sa révélation pénètre dans les détails physiques de la Torah. Cette raison, c’est l’effort personnel de transformation de l’âme animale.

C’est pourquoi il fallait d’abord le processus de l’agitation du Omer par le prêtre — élevant la Malkhout jusqu’au niveau de Bina (devant Havaya»). Puis, grâce au compte du Omer, les lumières englobantes sont attirées dans la Malkhout (le Omer»), et de là dans notre âme animale, permettant de purifier les sept semaines» d’attributs émotionnels, jusqu’à ce que puisse venir le Don de la Torah à Chavouot — révélation de la Volonté de D.ieu ici-bas, dans les lettres mêmes de la Torah que nous prononçons.

Résumé du troisième chapitre

L’expérience de l’élan vers D.ieu le premier jour de Pessa’h ne concerne que l’âme divine. L’âme animale est trop grossière pour être transformée par une révélation venue d’En-Haut. Pour recevoir la Torah — la Volonté essentielle de D.ieu — dans notre corps physique et notre âme animale, nous devons transformer l’âme animale pour la rendre réceptive à D.ieu.

D.ieu nous a donné la mitsva d’agiter le Omer dans le Beth Hamikdach et de compter les jours du Omer. L’offrande était préparée d’orge — nourriture animale. De même, dans les mondes supérieurs, il existe un niveau d’anges appelés animaux» — les anges du Char Divin (Merkava) — dont la source est la Malkhout de l’Atsilout. Le mot orge» (Seora — שעורה) a les mêmes lettres que les cinq aspects de limitation» (Chiur Hé — שעור ה), référence à la Malkhout, qui possède ces cinq aspects pour créer des êtres finis. Lorsque des anges issus du monde du Tohou sont créés et réunis avec leur source par la Malkhout, celle-ci reçoit un surcroît de révélation divine — comparable au processus d’alimentation. C’est pourquoi la Malkhout est appelée le Omer».

L’idée de l’agitation du Omer d’orge est d’élever la Malkhout — et nous-mêmes — jusqu’au niveau de Bina-Compréhension (le lendemain du Chabbat» ou avant Havaya»). Par le compte ultérieur du Omer, nous attirons cette nouvelle révélation des lumières englobantes» (Makifim) de D.ieu depuis le niveau de Bina de l’Atsilout. Cette conscience très profonde de l’Unité et de l’Existence authentique de D.ieu — qu’il n’y a véritablement rien de séparé de Lui — englobe» notre esprit à un certain degré, nous permettant de changer la perspective et les désirs de notre âme animale.

Pour deux raisons, cette transformation de l’âme animale est une préparation nécessaire à la réception de la Torah à Chavouot. Premièrement, c’est seulement par cet éveil d’En-Bas» — notre effort de transformer l’âme animale — qu’il y a un éveil d’En-Haut» révélant la Volonté divine dans nos paroles de Torah et dans nos actes de Mitsvot. Deuxièmement, c’est seulement en nullifiant l’ego de l’âme animale et ses désirs matérialistes que nous devenons réceptifs à la révélation authentique de la Volonté de D.ieu en nous.

Enseignements pratiques du Maamar

Pour vivre la Sortie d’Égypte» spirituelle, nous devons éveiller en nous un amour pour D.ieu lors de la prière, notamment lors de la récitation du Chema. En décrivant le service des anges — qui frémissent d’effroi devant la grandeur infinie de D.ieu —, en comprenant que toute la vie du monde ne provient que de la Malkhout, un simple rayonnement du Nom» de D.ieu infiniment éloigné de Son Essence, en saisissant que toutes les myriades d’anges n’ont absolument aucune valeur comparative face à la Lumière Infinie de D.ieu — car un trillion face à l’Infini n’a aucune valeur relative, tout comme en revanche un entre un trillion a une valeur relative, les deux appartenant à la même catégorie de nombres —, une personne en vient à éveiller en elle l’amour pour D.ieu lors du Chema.

Une autre méditation aidant à éveiller cet amour est de contempler les versets décrivant la bonté de D.ieu envers nous tout au long des prières. Si le cœur de quelqu’un est dur et insensible, il devrait demander à D.ieu d’avoir pitié de l’âme divine emprisonnée dans la grossièreté de l’âme animale, en prenant conscience que viendra le moment où il verra qu’il n’y a jamais eu rien d’autre que D.ieu — et que l’on risque alors une grande honte de s’être consacré toute sa vie à des vanités sans vraie valeur, comme si l’on et le monde étaient totalement déconnectés de D.ieu.

Enfin, la signification intérieure du compte du Omer» (Séfirat HaOmer) est de faire rayonner (lisfor) la lumière divine dans notre âme animale (Omer), en développant une conscience plus profonde de l’Unité et de la Réalité de D.ieu. En nullifiant ainsi l’ego et les désirs matérialistes, nous pouvons véritablement vivre la Réception de la Torah» à Chavouot de façon révélée, et ressentir que D.ieu parle à travers nos paroles de Torah et que Sa Volonté est authentiquement révélée dans nos Mitsvot.