Roch Hodech Av, Hilloula de Aharon le Grand Prêtre : l’homme qui alluma les âmes

 

Frère aîné de Moché, premier Cohen Gadol d’Israël, Aharon fut celui dont le cœur se réjouit là où un autre aurait envié. Son Ahavat Israel ne fut pas une vertu parmi d’autres mais la racine même de tout son service, le poussant à poursuivre la paix entre les époux, entre les amis, entre le peuple et son Créateur. La ‘Hassidout voit en lui bien plus qu’une figure du passé : le modèle éternel de celui qui allume les lumières des âmes jusqu’à ce qu’elles montent d’elles-mêmes.

 

 

 

Aharon naquit en Égypte en l’an 2365 (1396 avant l’ère commune), trois ans avant son frère Moché, dans la maison d’Amram et de Yo’heved, de la tribu de Lévi ; il quitta ce monde cent vingt-trois années plus tard, le premier jour du mois d’Av 2487 (1273 avant l’ère commune). La tradition n’a pas conservé le jour de sa naissance — seul l’écart de trois ans avec son cadet nous est connu, déduit des versets de Chemot où Moché a quatre-vingts ans et Aharon quatre-vingt-trois lorsqu’ils se présentent devant Pharaon — mais elle a retenu avec précision celui de sa disparition, cas unique parmi les justes de la Torah. Son nom, selon les commentateurs, évoque la grossesse et l’enfantement, car il vint au monde à l’époque même où le décret de Pharaon commençait à peser sur les nouveau-nés d’Israël. Sa sœur aînée Myriam et lui furent les témoins de l’exil dans sa dureté, et c’est en son sein qu’Aharon devint, bien avant la sortie d’Égypte, le prophète et le guide de ses frères asservis. Le Midrach rapporte qu’il prophétisait déjà en Égypte, exhortant le peuple à ne pas abandonner l’alliance et à ne pas se perdre dans l’idolâtrie environnante.

Un cœur qui se réjouit du succès de l’autre

Lorsque D.ieu se révéla à Moché près du buisson ardent et lui confia la mission de délivrer Israël, Moché refusa durant sept jours. L’un de ses arguments touchait à son frère : Aharon était l’aîné, il était le prophète établi du peuple, il avait porté seul le fardeau des années d’exil. Comment lui prendre sa place ? La réponse divine est l’une des plus bouleversantes de toute la Torah : « Voici qu’il sort à ta rencontre, et il te verra et se réjouira en son cœur. »

Nos Sages soulignent la précision du verset. Il ne s’agit pas d’une joie affichée, d’un sourire de circonstance ou d’une élégance de façade : c’est une joie *en son cœur*, là où nul ne voit, là où l’orgueil de l’homme livre ses véritables combats. Aharon, l’aîné, le guide, apprit que son cadet le remplacerait, et son cœur, sans réserve ni fêlure, se réjouit. En mérite de cette joie intérieure, enseigne la tradition, il reçut le pectoral du jugement, le ‘Hochen, porté sur ce même cœur.

La ‘Hassidout tire de là une leçon centrale. La jalousie, expliquent les maîtres, ne naît pas de ce que l’autre possède, mais de ce que l’homme croit se posséder lui-même. Celui qui se vit comme une existence séparée mesure sans cesse sa part à celle du voisin. Celui qui se sait entièrement Chalia’h, envoyé pour une mission qui le dépasse, n’a rien à défendre : le succès de son frère est le succès de la mission, donc le sien. La joie d’Aharon n’est pas une performance morale, c’est la conséquence naturelle d’une âme qui a cessé de se prendre pour le centre.

Aimer la paix et poursuivre la paix

Hillel l’Ancien résumera des siècles plus tard tout le personnage en une phrase des Pirké Avot : sois des disciples d’Aharon, aime la paix et poursuis la paix, aime les créatures et rapproche-les de la Torah. Chacun des mots pèse. Il ne suffit pas d’aimer la paix, il faut la *poursuivre*, courir après elle, la chercher là où elle s’est enfuie. Il ne suffit pas non plus d’aimer les justes : le texte dit « les créatures », c’est-à-dire ceux dont on ne peut rien dire de plus que ceci, qu’ils sont des créatures de D.ieu. C’est cet amour-là, gratuit et sans condition, qui « les rapproche de la Torah » — et l’ordre des mots est décisif : l’amour vient d’abord, le rapprochement suit.

Le Midrach raconte comment Aharon procédait. Voyant deux hommes brouillés, il allait vers le premier et lui confiait que l’autre se rongeait de remords, puis vers le second et lui disait de même ; et lorsque les deux se croisaient au marché, ils tombaient dans les bras l’un de l’autre. Il faisait la même chose entre un époux et son épouse. Des milliers d’enfants d’Israël, dit la tradition, reçurent le nom d’Aharon en reconnaissance des foyers qu’il avait sauvés.

La ‘Hassidout observe qu’Aharon ne se contentait pas de séparer les adversaires : il révélait à chacun le bien enfoui dans l’autre, et parfois le bien enfoui dans l’autre avant même que celui-ci ne le sache. C’est là la différence entre la paix et l’armistice. L’armistice arrête la guerre, la paix change le regard. Moché est l’attribut de la vérité, la ligne droite, le jugement qui perce ; Aharon est l’attribut de la bonté, du ‘Hessed, qui contourne, patiente et enveloppe. Le peuple d’Israël avait besoin des deux frères, et la Torah ne fut donnée que lorsqu’ils marchèrent ensemble.

L’Ahavat Israel, racine de tout son service

Tout ce qu’Aharon fut tient en réalité dans deux mots : Ahavat Israel, l’amour d’Israël. Non pas une vertu parmi d’autres qui serait venue s’ajouter à son sacerdoce, mais la racine dont tout le reste procédait. Le Zohar le nomme « l’homme du ‘Hessed », et les maîtres de la ‘Hassidout précisent que sa bonté n’était pas une inclination de tempérament : c’était une vision. Aharon voyait chaque Juif tel qu’il est en vérité, et cette vision-là rend l’amour inévitable.

Car l’Ahavat Israel, enseigne le Tanya, ne se commande pas de l’extérieur. Tant que l’homme s’identifie à son corps, à ses intérêts, à sa réputation, aimer son prochain comme soi-même reste un devoir impossible : deux corps sont deux séparations. Mais lorsque l’âme devient le centre, tout change — car les âmes d’Israël sont, selon l’expression du Baal Chem Tov, « des membres d’un même corps », des étincelles d’une même racine. Aimer l’autre cesse alors d’être une injonction morale et devient la reconnaissance d’un fait. C’est pourquoi Hillel n’a pas dit d’aimer les érudits ni les pieux, mais « les créatures » : celui dont l’âme voit les âmes n’a plus besoin de mérites pour aimer.

Le Baal Chem Tov a fait de ce principe le fondement même du ‘Hassidisme, et le Rabbi de Loubavitch l’a répété inlassablement : l’Ahavat Israel ne se mesure pas à ce que l’on ressent, mais à ce que l’on fait — un mot, une invitation à sa table, un service rendu, la patience devant celui qui exaspère. Aharon en donna la démonstration jusqu’à l’extrême. Le Midrach raconte que lorsqu’il croisait un homme franchement mauvais, il le saluait chaleureusement ; et cet homme, le lendemain, sur le point de fauter, se disait : comment lèverais-je ensuite les yeux vers Aharon, qui me tient pour un juste ? Ainsi des milliers revinrent — non par les reproches, mais par la honte d’avoir été aimés.

L’épisode du veau d’or reçoit à cette lumière son véritable sens. Aharon ne céda pas par faiblesse : il temporisa, il gagna du temps, il prit sur lui une part de la faute pour épargner au peuple l’irréparable. Il aimait Israël plus qu’il n’aimait sa propre réputation devant l’histoire — et l’histoire, en effet, le lui fit payer. Le Rabbi soulignait que là est la mesure exacte de l’Ahavat Israel : elle commence là où l’on accepte de perdre quelque chose pour l’autre. Plus tard, lors de l’épidémie, il courut avec l’encens et se tint entre les morts et les vivants — pour ce même peuple qui, quelques instants auparavant, avait contesté sa légitimité.

Le service du Michkan et la fumée du Ketoret

Après le don de la Torah, Aharon et ses fils furent consacrés pour le service du Michkan, le sanctuaire du désert, et il devint le premier Cohen Gadol. Ses vêtements d’or et de lin, le ‘Hochen aux douze pierres portant les noms des tribus, le turban, la plaque frontale : tout, sur lui, disait qu’il portait Israël sur son cœur et sur ses épaules. Une fois l’an, à Yom Kippour, il pénétrait seul dans le Saint des Saints, vêtu de blanc, dépouillé de tout or — car l’or rappelait la faute du veau — pour obtenir le pardon de tout un peuple.

Le Ketoret, l’encens, occupe dans ce service une place à part. Il était composé de onze aromates, dont l’un, le ‘Helbena, dégageait seul une odeur repoussante. Sans lui, l’encens était invalide. Les maîtres de la ‘Hassidout y lisent le principe même de la communauté d’Israël : les « ‘Helbena » du peuple, ceux que l’on croirait volontiers dispensables, sont précisément ceux dont l’absence rend l’offrande incomplète. Aharon, l’homme qui aimait les créatures, était l’homme du Ketoret. Et c’est avec l’encens à la main qu’il se tint plus tard entre les morts et les vivants pour arrêter l’épidémie, non pas en jugeant le peuple, mais en s’interposant pour lui.

Le silence d’Aharon

Le jour même de l’inauguration du Michkan, le huitième jour, à l’heure où la joie d’Israël atteignait son sommet, un feu sortit de devant D.ieu et consuma Nadav et Avihou, les deux fils aînés d’Aharon, qui avaient approché un feu étranger. Moché tenta une parole de consolation. La Torah rapporte alors quatre mots : « Et Aharon se tut. »

Ce silence n’est pas de l’indifférence, et la ‘Hassidout refuse d’y voir une résignation. C’est le silence d’un homme dont la douleur est entière et dont la foi est entière, et qui ne laisse ni l’une ni l’autre dévorer sa mission : quelques instants plus tard, il reprend le service. La récompense de ce silence, disent nos Sages, fut qu’une parole divine lui fut adressée à lui seul. Là où l’homme se tait au plus profond de l’épreuve, l’espace se creuse pour que D.ieu parle.

Allumer jusqu’à ce que la flamme monte d’elle-même

Parmi tous les services d’Aharon, la Torah retient un ordre qui deviendra, dans la pensée ‘hassidique, la clé de toute son existence : « Lorsque tu feras monter les lampes. » Le texte n’emploie pas le verbe « allumer » mais « faire monter » — et nos Sages en déduisent que le Cohen devait maintenir la flamme contre la mèche jusqu’à ce que celle-ci s’élève d’elle-même.

Le verset des Michlé enseigne que la lampe de D.ieu est l’âme de l’homme. Chaque Juif est une Menora, et le rôle du disciple d’Aharon est d’approcher sa propre flamme de la mèche de son prochain — puis de retirer la main. Non pas créer une dépendance, non pas produire une lumière d’emprunt, mais éveiller une lumière qui existait déjà et qui ne demandait qu’un contact. Le Rabbi de Loubavitch a fait de ce verset le fondement même de l’envoi des Chlou’him à travers le monde : le Chalia’h n’est pas venu apporter la lumière à ceux qui n’en auraient pas, il est venu la faire monter chez ceux qui l’ignoraient.

La Menora avait sept branches, et toutes étaient tournées vers le fût central. Sept types de service, sept tempéraments, sept manières de servir D.ieu — l’intellectuel et le simple, l’enthousiaste et le méthodique — et pas une seule que le Cohen ait le droit de négliger. Il devait allumer les sept, chacune selon sa mèche, chacune selon son huile.

Roch ‘Hodech Av et les nuées de gloire

Aharon s’éteignit à Hor HaHar, à l’âge de cent vingt-trois ans, le premier jour du mois d’Av de l’an 2487 (1273 avant l’ère commune) — le seul de tous les justes dont la Torah précise explicitement la date du décès. Moché lui-même le dépouilla de ses vêtements de Cohen Gadol pour en revêtir son fils Elazar, et Aharon mourut, dit la tradition, par un baiser divin, dans une sérénité parfaite.

Le contraste mérite qu’on s’y arrête. Pour Moché, la Torah ne donne ni mois ni jour ; pour Myriam, elle se contente d’indiquer le premier mois ; pour Aharon seul, elle inscrit la quarantième année, le cinquième mois, le premier du mois. Le Netsiv de Volojine, dans son ‘Emek Davar, y voit un signe déposé pour les générations : ce mois portait déjà en lui une opposition au service du sanctuaire dont Aharon était la tête, et c’est en Av que le Temple devait plus tard être détruit. La tradition n’a rien retenu du jour où Aharon entra dans le monde — nul texte ne le rapporte — mais elle a gravé celui où le monde perdit les nuées qu’il portait. De cette date découle même une conséquence pratique : bien qu’il soit interdit de jeûner à Roch ‘Hodech, le Choul’han Aroukh autorise le jeûne le premier jour d’Av, précisément parce que c’est le jour de la disparition d’Aharon.

Les nuées de gloire qui avaient accompagné Israël quarante années durant l’avaient fait en son mérite ; à sa mort, elles se retirèrent. Et toute la maison d’Israël le pleura — *toute* la maison, hommes et femmes, précise le verset, alors que pour Moché il est écrit seulement « les enfants d’Israël ». Nos Sages en tirent la mesure exacte de l’homme : Moché rendait des jugements vrais, Aharon rendait des foyers heureux. Celui qui poursuit la paix est pleuré par tous.

Le disciple d’Aharon aujourd’hui

La ‘Hassidout ne lit pas ces récits comme des chroniques closes. Aharon n’est pas seulement un ancêtre : il est une possibilité offerte à chacun. Se réjouir en son cœur du succès d’un autre, courir après une paix qui ne nous concerne pas, refuser de retirer le ‘Helbena de l’encens, tenir la flamme contre la mèche sans impatience et savoir se retirer quand elle monte — voilà le programme que Hillel a mis à la portée de tous en disant simplement : sois des disciples d’Aharon.

Et le Rabbi de Loubavitch d’ajouter que ce service commence par le plus proche : son épouse, son voisin de banc à la synagogue, l’enfant que l’on croit connaître. Le monde entier attend, disait-il, qu’un Juif approche sa lumière d’un autre Juif. C’est ainsi que les nuées de gloire reviendront, et avec elles la révélation complète, dans la joie, avec la venue de Machia’h, très bientôt et de nos jours.