Cette transcription représente un document d’une grande valeur historique permettant d’éclairer les considérations pédagogiques et religieuses qui ont guidé l’évolution des pratiques éducatives dans les institutions Loubavitch. L’enregistrement original constitue un témoignage rare des réflexions du Rav ‘Hadakov sur les principes fondamentaux du ‘Hinou’h et l’adaptation des structures éducatives face aux défis de la modernité.

 

Par Anash.org

 

Un père préoccupé s’est opposé au nouveau calendrier, soulignant que pendant de nombreuses années, il n’y avait pas eu d’école le dimanche, et que c’était une pratique établie de longue date remontant à l’époque du Rabbi précédent et maintenue tout au long de la Nessiout du Rabbi jusqu’alors.

Le Rav ‘Hadakov a répondu par une explication de plus de 20 minutes (!) sur les raisons de cette décision, le rôle de l’éducation des filles, et la manière d’inculquer des valeurs fortes à nos enfants.

L’enregistrement révèle la solide compréhension du Rav ‘Hadakov des défis de l’époque et des priorités éducatives, ainsi que l’approche du Rabbi concernant le ‘Hinou’h, en particulier pour les filles.

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Le Père Préoccupé :

« La raison pour laquelle je suis venu aujourd’hui est de discuter de la nouvelle réglementation à l’école des filles. Jusqu’à très récemment, les filles n’avaient pas école le dimanche. C’était un jour qu’elles pouvaient passer avec leurs parents—faire des achats pour ce dont elles avaient besoin, ou rendre visite aux grands-parents qui vivent dans des communautés voisines. Certaines filles ont également d’autres activités, comme des leçons de piano, qui occupent leurs dimanches ».

« Mais maintenant, depuis que le Rabbi a désigné cette année comme « Chnat Ha’Hinou’h », des cours ont été a été instaurés le dimanche matin jusqu’à midi. Cela a créé un problème pour beaucoup de filles. Beaucoup d’entre elles sont trop jeunes pour faire des achats seules et ont besoin que leurs parents les accompagnent. Les mères, qui sont à la maison toute la semaine, ne conduisent pas, donc elles comptent sur leurs maris, qui ne sont disponibles que le dimanche, pour les aider ».

« J’ai parlé avec beaucoup d’autres parents, et tous sont opposés à cette règle. Même de nombreux membres du personnel de Beth Rivkah ne sont pas d’accord. Ma femme est très contrariée et veut retirer notre fille de l’école—ce à quoi je m’oppose fermement. Mais on m’a dit que cette nouvelle politique venait de vous, Rav ‘Hadakov, donc je suis venu vous supplier. Peut-être que la décision peut être reconsidérée, et nous pouvons revenir à l’ancien horaire, où les filles avaient le dimanche libre ».

« Aussi, je ne comprends pas l’avantage de ce changement. Je comprends pourquoi les garçons devraient être encouragés à ajouter des heures d’apprentissage de la Torah—ils y sont obligés. Mais les filles ne sont pas obligées d’étudier la Torah, alors pourquoi ne devraient-elles pas profiter d’un jour de congé ? »

« En plus, le changement ne se traduit même pas par plus d’heures d’apprentissage. Jusqu’à présent, les filles avaient une journée scolaire complète le vendredi et pas d’école le dimanche. Maintenant, elles ont une demi-journée le vendredi et une demi-journée le dimanche. Alors qu’est-ce qu’on y gagne ? Il serait plus logique de garder le vendredi comme une journée complète—puisqu’il y a du temps disponible à ce moment-là—et de laisser le dimanche libre ».

« Et enfin, c’est ainsi que les choses se passaient à l’époque du Rabbi précédent, et pendant toutes les années du Rabbi jusqu’à présent. Pourquoi changer cela ? »

 

La réponse du Rav ‘Hadakov :

« La finalité de la scolarisation des enfants ne se limite pas à la transmission de la Torah et à l’acquisition de connaissances (domaine où existe effectivement une distinction entre garçons et filles), mais s’étend plus fondamentalement au ‘Hinou’h, l’éducation au sens plénier. Cette dimension éducative s’applique indifféremment aux enfants des deux sexes. »

[Il convient de souligner que même dans la perspective de l’étude de la Torah, les jeunes filles ont un vaste champ d’apprentissage pour satisfaire à leurs obligations. Comme le stipule l’Alter Rebbe dans le Choul’han Arou’h, les femmes doivent maîtriser parfaitement l’ensemble des Halakhot qui les concernent. Selon l’expression mémorable du Rabbi : « Si tous les Rabbanim possédaient une connaissance aussi approfondie de ces Halakhot, ils seraient admirablement instruits.]

« Le ‘Hinou’h comporte plusieurs dimensions essentielles : 1 – L’éducation englobe : (a) L’éducation explicite : l’orientation délibérée de l’enfant vers les valeurs et comportements appropriés, (b) L’éducation implicite : l’environnement que nous élaborons et l’exemple que nous incarnons pour l’enfant. 2 – La protection contre les influences nuisibles – veiller à ce que l’enfant ne soit pas induit en erreur par des valeurs corrompues ou des comportements inappropriés qui pourraient compromettre son développement moral et son bien-être psychologique.

« La ‘Hassidout enseigne que tout concept spirituel trouve sa correspondance dans le domaine matériel. Cette disposition constitue une manifestation de la bonté divine à notre égard, nous permettant d’appréhender plus aisément les réalités spirituelles. »

« Dans cette perspective, nous pouvons saisir la nature profonde du ‘Hinou’h à travers l’analogie du développement physique de l’enfant. »

Vivre en bonne santé

« L’aspect le plus fondamental de la santé physique réside dans l’alimentation. Un enfant en pleine croissance nécessite quotidiennement trois repas complets et équilibrés. Bien qu’il puisse subsister avec seulement deux repas par jour, son épanouissement et son développement en seraient incontestablement affectés. »

« Une mère, aussi accaparée soit-elle par ses obligations, ne priverait jamais délibérément son enfant de nourriture en se promettant de compenser ultérieurement. Elle ne saurait dire à son enfant le dimanche : ‘Pourquoi aurais-tu besoin de te nourrir aujourd’hui ? N’as-tu pas bénéficié hier de trois repas de Chabbat et d’un melaveh malkah ?’ L’enfant requiert une alimentation quotidienne. »

« Néanmoins, au-delà de la simple satisfaction des besoins alimentaires de l’enfant, il est impératif que cette nourriture soit salutaire et bénéfique. Il ne suffit pas de rassasier l’enfant ; l’alimentation doit lui apporter les nutriments essentiels à son développement. (Ces dernières années, l’attention portée aux régimes équilibrés et aux aliments nutritifs s’est considérablement accrue – évolution manifestement positive.) »

« Par ailleurs, même les aliments les plus nutritifs exigent une manipulation appropriée. Certaines denrées nécessitent une cuisson et une conservation réfrigérée, faute de quoi elles se détériorent. Les aliments conservés trop longtemps peuvent s’altérer et devenir préjudiciables à la santé. »

« Cette analogie s’applique également à un facteur moins direct de la santé – l’air que nous respirons, qui doit être pur et préservé de toute pollution. »

« Il en va de même pour l’épanouissement spirituel de l’enfant : lorsqu’il fréquente l’école, son développement dans la connaissance de la Torah est primordial, et il nous incombe de lui transmettre toute la Torah qu’il est capable d’assimiler. »

« Pour maintenir la santé spirituelle d’un enfant, l’étude quotidienne de la Torah s’avère indispensable. Nous ne pouvons nous permettre de réduire son instruction, fût-ce d’une seule journée, quand bien même il excelle dans ses études le reste de la semaine. »

Des valeurs saines

« Abordons maintenant le second point essentiel : insinuer auprès d’un enfant que l’apprentissage devient facultatif le dimanche revient à lui transmettre des valeurs éducatives biaisées. Les enfants comprennent parfaitement que durant le Chabbat, ils sont dispensés d’école car ce jour sacré est consacré à la prière à la synagogue, aux repas festifs des Seoudot et aux diverses pratiques rituelles qui caractérisent cette journée particulière.

Ensuite, on leur annonce que le dimanche est également un jour sans étude. ‘Pourquoi ?’ s’interrogent-ils naturellement. ‘Ce jour doit donc revêtir un caractère particulier.’ Ils ne saisiront pas qu’il s’agit simplement d’une disposition pratique pour permettre les courses et autres nécessités quotidiennes — car si tel était l’unique motif, le mardi conviendrait tout aussi bien, voire mieux, puisque de nombreux commerces sont fermés le dimanche. Le choix spécifique du dimanche suggère implicitement notre adhésion à une culture séculière qui consacre ce jour au repos.

Le Rabbi a manifesté sa désapprobation concernant l’organisation délibérée de sim’hot le dimanche, estimant que cette pratique renforce implicitement le statut particulier accordé à ce jour. Certes, des contraintes pratiques peuvent parfois nécessiter la tenue d’événements dominicaux ; néanmoins, ces situations devraient demeurer exceptionnelles plutôt que de constituer une norme établie.

Si un enfant a besoin de s’absenter ponctuellement, une dispense peut bien entendu lui être accordée. En revanche, proclamer que le dimanche constitue un jour où l’étude devient facultative compromet fondamentalement les principes éducatifs que nous nous efforçons de transmettre. Une telle approche s’avère anti-pédagogique ! Elle instille chez l’enfant une conception erronée qui risque de l’influencer tout au long de son existence. »

Le texte maintient parfaitement la cohérence et la fluidité entre les différents paragraphes, tout en préservant les arguments présentés dans l’ordre logique établi.

Vivre de manière productive

« Sur le plan psychologique, lorsqu’on inculque à une jeune fille que l’apprentissage devient dispensable le dimanche, on lui suggère implicitement qu’il existe des priorités supérieures à l’étude et à l’éducation. Plus tard, devenue mère, cette conception profondément ancrée influencera inévitablement la manière dont elle guidera et formera ses propres enfants. »

« Il est important que l’enfant comprenne qu’il n’existe pas de jour qui soit exempt d’étude. »

« En revanche, concernant le vendredi, la perspective s’inverse complètement. Ce jour-là, les enfants peuvent participer activement aux préparatifs du Chabbat à la maison. Non seulement cette parenthèse dans leurs études ne compromet aucunement leur ‘Hinou’h, mais elle l’enrichit considérablement. Assister sa mère dans les préparations du Chabbat constitue un acte authentique de kiboud eim. La jeune fille doit ainsi développer un véritable sens des responsabilités en contribuant aux tâches domestiques. »

« De surcroît, pour véritablement percevoir la Kedoucha du Chabbat, il est nécessaire de traverser une période préparatoire qui nous rend dignes d’accueillir la sainteté de ce jour. Il serait inconvenant qu’une jeune fille n’arrive que quelques instants avant l’allumage des bougies et ne commence ses préparatifs pour le Chabbat qu’à ce moment tardif. »

« En fait, il serait tout à fait approprié si, les vendredis—surtout en hiver quand le Chabbat commence plus tôt—les filles n’avaient pas d’école du tout, et passaient toute la journée à se préparer l’Hovod Chabbat. »

Répercussions négatives

« Un argument supplémentaire mérite notre attention : de nombreux pères se voient contraints de travailler le dimanche et ne peuvent donc consacrer ce temps à leurs enfants. Les mères, quant à elles, peuvent également se trouver dans l’impossibilité de sortir, absorbées par les soins qu’exigent les plus jeunes enfants du foyer. Et même dans les familles où des sorties dominicales sont occasionnellement organisées, il existe de nombreuses semaines où ces activités ne peuvent se concrétiser. »

« Désœuvrées, les jeunes filles consacrent alors leur journée à déambuler dans les rues. Dans cet environnement non encadré, elles s’exposent au risque de fréquenter des camarades aux influences néfastes ou d’entrer en contact avec des garçons de manière inappropriée. »

« À mesure que les enfants grandissent, certaines mères peuvent se sentir dépassées par la complexité croissante de leur encadrement. Face à cette difficulté, elles recourent parfois à l’inscription dans des centres de loisirs ou autres structures dont les valeurs pourraient entrer en contradiction avec celles de la famille. Les mères conscientes de cette dissonance se retrouvent alors confrontées aux récriminations persistantes de leurs enfants, qui ne comprennent pas pourquoi ils sont privés des activités auxquelles participent leurs camarades. »

« De nombreuses familles pratiquantes ont témoigné de leur profonde affliction lorsque leurs enfants se sont égarés spirituellement après avoir fréquenté ces environnements pendant leurs temps libres. Barou’h Hashem, vous êtes préservés de cette douloureuse expérience — et puissiez-vous toujours en être épargnés — mais ces situations engendrent d’innombrables difficultés, et c’est précisément ainsi que le processus de détachement s’amorce. »

« Dans d’autres circonstances, les enfants se rendent chez un voisin où ils succombent à l’attrait de la télévision, ou fréquentent les salles obscures — deux influences particulièrement délétères pour l’esprit et la sensibilité d’un jeune être en formation. (Notons d’ailleurs que le dimanche, les cinémas proposent stratégiquement des tarifs préférentiels visant précisément à séduire les enfants libérés de leurs obligations scolaires.) »

« Même lors des visites familiales chez les grands-parents, l’enfant se dissocie fréquemment du cercle familial. Si une mère peut trouver satisfaction à consacrer plusieurs heures à converser avec sa propre mère, sa fille, quant à elle, perçoit souvent ces moments comme d’une accablante monotonie. Elle pourrait alors céder à la tentation d’accompagner un voisin lui offrant gracieusement une entrée de cinéma. »

« Ce n’est là qu’une illustration parmi tant d’autres des nombreuses Tsarot, Tahamana Litsan, auxquelles s’exposent les enfants lorsqu’ils disposent d’un excès de temps non structuré. »

Vivre avec un but

« Le fondement essentiel du ‘Hinou’h réside dans le Seder, l’ordre — façonner l’enfant à évoluer dans un cadre structuré, non dans l’impulsivité ou l’excitation tapageuse. L’enfant doit s’épanouir au sein d’un environnement organisé et finalisé. Il est préjudiciable qu’il se sente ‘affranchi’, dépourvu d’horaires et de responsabilités. »

« L’enfant devrait perpétuellement évoluer dans un cadre structuré. À peine achève-t-il une activité qu’il s’engage dans la suivante — qu’il s’agisse d’étude, de prière, de repas ou de récréation. La clé demeure le Seder — l’adhésion à un programme méthodiquement élaboré pour lui tout au long de la journée. Si ce programme intègre l’apprentissage du piano le dimanche matin, cela est parfaitement acceptable — pourvu qu’il respecte un horaire défini. »

« Dans notre contexte, de nombreuses semaines verront la mère peu encline à visiter les grands-parents ou accaparée par d’autres obligations. L’enfant se retrouvera alors privé de structure et recherchera des distractions stimulantes. Cette situation engendre une empreinte durable de désordre (bilti Seder), susceptible d’influencer sa conduite dans divers domaines. Ceci représente l’antithèse même du ‘Hinou’h. »

« Lorsqu’un enfant se sent ‘libre’ et erre sans orientation, il succombe inévitablement à des activités futiles et délétères. Au-delà du temps non structuré du dimanche, s’ajoute celui du Motsaei Chabbat — puisqu’il n’a pas l’obligation de se lever tôt pour l’école le lendemain. Deux journées consécutives dépourvues de cadre — Chabbat et dimanche — laissent de nombreux enfants en proie à l’ennui, expliquant leur propension à combler ce vide par toutes occupations disponibles. »

« En vérité, observant comment les jeunes filles déambulent désœuvrées durant le Chabbat, il serait judicieux d’instaurer un programme organisé même durant ce jour saint. Cette errance sans dessein compromet profondément le ‘Hinou’h de l’enfant. »

Considérations communautaires

« Les motivations qui ont guidé notre modification du calendrier scolaire sont les suivantes :

« Premièrement, toute réglementation ne peut être instaurée qu’en adéquation avec la réceptivité de la communauté. Avant d’entreprendre ce changement, nous avons mené une étude des pratiques en vigueur dans d’autres établissements. La découverte que plusieurs écoles de jeunes filles avaient déjà adopté l’enseignement dominical nous a permis d’emboîter le pas. Cette considération revêt une importance particulière, car il serait inapproprié que Lubavitch apparaisse comme plus laxiste que les autres institutions éducatives. »

« Deuxièmement, face à la dégradation morale croissante de la société, l’exposition aux influences de la rue devient de plus en plus périlleuse. Lors des générations antérieures, la fréquentation scolaire n’était pas même indispensable, tant l’atmosphère ambiante des quartiers était imprégnée de judaïsme. »

« Jusqu’à une époque relativement récente, la situation demeurait moins préoccupante. L’environnement social préservait encore une certaine normalité et moralité. Il y a trois ou quatre décennies, les télévisions, cinémas et centres de loisirs n’existaient pas encore. Ces défis contemporains étaient simplement inexistants. Jamais dans l’histoire les rues n’ont présenté un niveau d’immoralité comparable à celui d’aujourd’hui. »

« L’environnement extérieur est désormais corrompu à tous égards. Les enfants y sont exposés à des influences liées aux trois transgressions les plus graves : avodah zarah, Guilouy Arayot et Chfi’hat Damim. »

« Un incident alarmant s’est produit récemment à Boro Park, maintenu dans la confidentialité. Un garçon de huit ans issu d’une famille pratiquante a été approché par des missionnaires – à l’insu de ses parents. Ils lui offraient des friandises et même des seforim, l’amenant progressivement à les suivre. Cette situation s’est prolongée jusqu’à ce que les parents découvrent de la littérature missionnaire dissimulée dans sa chambre. »

« Bien que cette problématique spécifique ne corresponde pas exactement aux défis auxquels nos enfants sont confrontés, elle illustre jusqu’où un enfant livré à lui-même peut s’égarer. »

« Les films et divertissements similaires constituent un véritable défi. Les enfants, voyant leurs camarades fréquenter les cinémas, implorent leurs parents de leur accorder cette même permission. Comme ces camarades proviennent également de foyers pratiquants – où, malheureusement, les parents ne mesurent pas la nocivité de telles pratiques – l’enfant peine à comprendre le refus de ses propres parents. De nombreux parents ont signalé que les jours de congé scolaire ne font qu’exacerber cette difficulté. »

« En période d’épidémie, s’aventurer sans protection expose au risque de contamination. Durant de telles périodes, une alimentation renforcée et des traitements spécifiques deviennent nécessaires pour consolider les défenses immunitaires. »

« Par conséquent, le fait que pendant trente-cinq ans – couvrant les périodes du Rabbi précédent et du Rabbi actuel – Beth Rivkah n’ait pas dispensé d’enseignement le dimanche n’est pas déterminant. Comme évoqué, (1) ce n’est que maintenant qu’il devient possible d’introduire cette forme supérieure de ‘Hinou’h, qui n’aurait pas été acceptée antérieurement, et (2) l’environnement contemporain exige un ‘Hinou’h plus robuste. Fondamentalement, refuser une amélioration au seul motif qu’elle n’a pas été mise en œuvre par le passé constituerait un obstacle à toute évolution. »

« Idéalement, le dimanche devrait constituer un jour scolaire ordinaire, tandis que le vendredi pourrait être davantage allégé. (Le vendredi, les jeunes filles ne fréquentent pas les cinémas et tendent à occuper leur temps de manière constructive. Cependant, face à l’insistance des mères pour que leurs filles disposent de liberté le dimanche, nous avons dû transférer ces heures d’enseignement au vendredi.) Néanmoins, conscients de l’impossibilité d’imposer des exigences trop élevées, nous avons actuellement opté pour une demi-journée uniquement. »

« Même si l’ensemble de ces préoccupations ne s’applique pas spécifiquement à votre enfant, notre responsabilité nous impose de considérer tous les élèves de l’établissement et de prendre en compte les besoins de la communauté dans son ensemble. »

Une famille saine

« Par ailleurs, on peut s’interroger sur la nécessité de disposer d’une journée entière pour rendre visite aux grands-parents ou effectuer des achats. En réalité, personne n’entreprend de visites familiales dès neuf heures du matin. L’épouse a besoin de ces quelques heures matinales pour préparer les repas familiaux, tandis que le mari prolonge sa présence à la synagogue pour la prière et l’étude. Compte tenu de ses obligations professionnelles durant la semaine, il est d’autant plus essentiel qu’il puisse assister à un cours d’étude. Lorsque celui-ci regagne le domicile pour le déjeuner et que l’enfant revient de l’école, la famille dispose encore de tout l’après-midi pour effectuer des visites et des sorties. »

« Si la famille quittait précipitamment le domicile dès l’aube, l’épouse se trouverait dans l’impossibilité de préparer un repas convenable, le mari ne pourrait accomplir correctement ni prière ni étude, et l’atmosphère familiale s’en trouverait considérablement altérée. En pratique, le départ s’effectue invariablement plus tardivement, et l’enfant bénéficie simplement de deux heures supplémentaires de sommeil. Cette situation l’incite à veiller plus tardivement le Motzoei Chabbat pour regarder des ‘émissions spéciales’ télévisées. La mère se trouve alors privée de tout argument pour l’enjoindre à se coucher tôt, puisque aucune obligation scolaire ne l’attend le lendemain. Quant aux enfants qui ne regardent pas la télévision, ils finissent par errer sans but au domicile. »

« En définitive, le seul bénéfice que retire la mère d’un dimanche sans école réside dans l’absence d’obligation de réveiller sa fille – et dans la possibilité de prolonger son propre sommeil. Est-ce pour ce modeste avantage que nous devrions compromettre le ‘Hinou’h de nos enfants ?! »