Manger pour mieux prier : la leçon extraordinaire de la Rabbanite Rivka, épouse du Rabbi Maharach

 

Le Rabbi rapporte une histoire fascinante que le Rabbi précédent racontait au sujet de sa grand-mère, la Rabbanite Rivka. Cette anecdote, transmise de génération en génération, recèle un enseignement d’une profondeur remarquable sur la manière dont un Juif doit aborder ses besoins matériels. Voici les grandes lignes de cette Si’ha, tirée de la Paracha Yitro.

La Rabbanit Rivkah Schneerson (1833-1914) occupe une place centrale dans l’histoire du mouvement Chabad-Lubavitch, non seulement en tant qu’épouse du quatrième Rebbe, mais aussi comme une figure de transition et de sagesse pour les générations suivantes. Naissance : Elle est née en 1833 (le 17 Adar). Elle était la fille du Rav Aharon de l’illustre famille de Tchernobyl et la petite-fille de l’Admour Hazaken (le fondateur de Chabad), ce qui souligne les liens étroits entre les différentes lignées hassidiques de l’époque. Union : En 1849, elle épouse son cousin germain, le Rabbi Chmouel (le Maharach), qui deviendra plus tard le quatrième Rabbi de Loubavitch. La Rabbanit Rivkah était connue pour sa piété profonde, son intelligence et sa discrétion. Elle a joué un rôle crucial durant le leadership de son époux, mais son influence a perduré bien après la disparition de celui-ci en 1882. Matriarche de la lignée : Elle est la mère du cinquième Rebbe, le Rabbi Rachab (Rabbi Chalom DovBer). Elle a supervisé son éducation avec une attention particulière. Soutien communautaire : On raconte qu’elle était une source de conseils et de bénédictions pour de nombreuses femmes qui venaient la consulter à Loubavitch. Transmission orale : Elle est la source principale de nombreux récits historiques sur les premiers maîtres du hassidisme. Son petit-fils, le Rabbi Rayatz (sixième Rebbe), passait beaucoup de temps avec elle pour recueillir les traditions orales de la famille, qu’il a ensuite consignées dans ses écrits (notamment les Mémoires). Elle est souvent associée à un enseignement célèbre de son beau-père, le Tsema’h Tsedek. Lorsqu’elle était jeune et malade, le Tsema’h Tsedek lui dit : « Il vaut mieux manger pour avoir la force de prier, que de prier pour avoir la force de manger. » Cette phrase est devenue une maxime fondamentale dans la philosophie Chabad sur l’utilisation du matériel pour le spirituel. Elle s’est éteinte le 10 Chevat 1914 (5674). Cette date est devenue doublement significative dans le calendrier Chabad car, exactement 36 ans plus tard (en 1950), son petit-fils le Rabbi Rayatz quittait ce monde, marquant le début de la transition vers le leadership du dernier Rebbe de Loubavitch.

 

Les souvenirs du Rabbi précédent au sujet de la Rabbanite Rivka

Le Rabbi précédent a consigné dans ses mémoires des souvenirs de son grand-père, le Rabbi Maharach, et de sa grand-mère, la Rabbanite Rivka. (La Rabbanite Rivka est décédée le 10 Chevat, le même jour que le Rabbi précédent.) Parmi les différents souvenirs, le Rabbi précédent rapporte une histoire survenue à sa grand-mère lorsqu’elle avait dix-huit ans. Malheureusement, elle tomba gravement malade et le médecin lui prescrivit de manger immédiatement au réveil. La Rabbanite Rivka ne se sentait pas à l’aise de manger avant la prière. Elle prit donc l’habitude de se lever très tôt, de prier, puis seulement ensuite de manger. Grâce à cette routine, elle parvenait à prier d’abord tout en mangeant très tôt le matin. Comme on peut l’imaginer, un tel emploi du temps n’améliora nullement sa santé. Non seulement elle ne mangeait pas dès le réveil comme le médecin l’avait ordonné, mais elle perdait en plus des heures de sommeil.

Lorsque le Tséma’h Tsédek apprit cela, il lui dit ceci : « Un Juif doit être en bonne santé et vigoureux. Concernant les Mitsvot, il est écrit : « Et vous vivrez par elles. » Cela signifie que l’on doit insuffler de la vitalité dans l’accomplissement des Mitsvot. Pour y parvenir, il faut avoir de la force et de la joie. » Le Tséma’h Tsédek conclut : « Tu n’as pas besoin d’avoir le ventre vide. Il vaut mieux pour toi manger afin de prier, plutôt que prier afin de manger. » Tout ce qui nous a été transmis par les Rebbéïm contient de puissants enseignements que nous devons étudier et intégrer dans notre service de Hachem. Le Rabbi tire désormais un message très puissant de cette histoire.

Les deux composantes de la journée d’un homme

La journée d’une personne se compose de deux éléments. Le premier comprend toutes les activités qui découlent de son dévouement envers Hachem : l’étude de la Torah, la prière, l’accomplissement des Mitsvot, etc. Le second élément regroupe tout ce que l’homme fait pour lui-même. Cette catégorie inclut tout ce qu’une personne accomplit pour fonctionner physiquement, comme manger, boire, etc. (Y compris les activités que l’on considère comme nécessaires.) Tout ce qui relève de la première catégorie peut être associé à la « prière », car la prière consiste essentiellement à se tourner vers Hachem et à se connecter à Lui, ce qui est l’essence même de toute chose spirituelle. C’est pourquoi nous désignerons toutes les activités spirituelles sous le terme de « prière ». Tout ce qui relève de la seconde catégorie peut être associé au « manger », car l’homme a « faim » de tout ce qui lui manque physiquement, et une fois qu’il l’obtient, sa « faim » est satisfaite. C’est pourquoi nous désignerons toutes les actions physiques sous le terme de « manger ».

Plusieurs manières d’articuler la « prière » et le « manger »

Il existe plusieurs façons pour une personne d’aborder sa « prière » et son « manger ». Il se pourrait qu’elles soient complètement séparées, sans aucun lien entre elles. Au moment où il s’adonne à la spiritualité, il est totalement détaché du monde physique. Il semble être si saint durant ces moments que l’on pourrait même penser qu’il est un parfait Tsaddik. Mais plus tard, lorsqu’il est confronté aux affaires matérielles, son état de spiritualité et de raffinement a disparu, et il semble être une personne complètement différente. Évidemment, une telle voie est inappropriée.

Quand la « prière » est au service du « manger »

Une deuxième manière dont une personne peut articuler « prière » et « manger » consiste à les relier l’une à l’autre. Avant d’entreprendre quoi que ce soit, elle consulte le Choul’han Arou’h pour s’assurer que cela est conforme à la Hala’ha. Cependant, toute sa « prière » (spiritualité) est au service de son « manger » (matérialité). Cela signifie que c’est son désir de matérialité qui le pousse à observer la Torah et les Mitsvot. Il sait que tout vient de Hachem, c’est pourquoi il veille à suivre les instructions de Hachem concernant la manière de recevoir les bénédictions matérielles. Comme le dit le Passouk : « Si vous suivez Mes statuts… alors Je donnerai la pluie en son temps. » Il s’assure de faire tout ce qu’il est censé faire, mais cela uniquement dans le but de pouvoir ensuite « réclamer » à Hachem la « rétribution » de ce qu’il a « gagné ». Il est tout à fait clair qu’une telle attitude n’est pas non plus l’idéal.

Bien que la Guemara écrive que l’on doive accomplir les Mitsvot même pour de mauvaises raisons, elle poursuit en expliquant que cela finira par l’amener à les accomplir pour les bonnes raisons. (La Guemara enseigne qu’il est permis de donner la Tsedaka en spécifiant que c’est pour le mérite de la guérison de son fils. Rachi explique qu’il ne s’agit pas de quelqu’un qui ne donne que lorsqu’il a besoin de quelque chose. La Guemara parle plutôt de quelqu’un qui donne régulièrement. Même ainsi, puisqu’il donne pour une raison intéressée, ce n’est pas le niveau le plus élevé de la Mitsva.)

La forme ultime de « prière » et de « manger »

La forme ultime de la « prière » et du « manger » est celle où le « manger » est au service de la « prière ». Il est évident que la spiritualité ne doit pas être un moyen d’obtenir la matérialité. La seule raison pour laquelle on sert Hachem, c’est parce que telle est la volonté de Hachem, et non pour une quelconque récompense que l’on recevrait en retour. Mais même une telle attitude serait encore considérée comme incomplète. Une personne doit veiller à ce que même ses actions physiques soient au service de la spiritualité. Tout ce qu’elle fait doit être animé d’intentions saintes, comme il est dit dans le Passouk : « Dans toutes tes voies, connais-Le. » La réussite ne se mesure pas à l’argent que l’on accumule, mais à la manière dont on l’utilise pour mieux servir Hachem. Chaque action physique, même celles qui relèvent de la nécessité, doit être accomplie avec la conscience qu’elle n’a d’autre but que de renforcer le service de Hachem. C’est là le sens de la phrase : « On doit manger afin de prier. »

Influencer les autres par son propre exemple

Il ne suffit pas qu’une personne veille à ce que son propre « manger » soit au service de sa « prière » ; elle doit aussi influencer tous ceux qui l’entourent à en faire autant. Étant donné qu’elle est une personne aisée, influencer les autres sera plus facile pour elle. Un pauvre est tourné en dérision quoi qu’il fasse, tandis qu’un riche est imité par les autres même si ce qu’il fait semble insensé. À plus forte raison lorsqu’il fait quelque chose de juste. S’il s’engage à mettre les Tefillin, d’autres le feront aussi. S’il s’engage à respecter le Chabbat, d’autres le feront également, car ils voient que c’est parce qu’il observait le Chabbat qu’il est devenu riche. S’il commence à mettre les Tefillin de Rabbénou Tam, d’autres le feront aussi. S’il devient strict quant à ne manger que de la Matsa Chemoura, toutes les usines qui fabriquent de la Matsa ordinaire fermeront, car tout le monde se mettra à utiliser de la Matsa Chemoura.

Ce que le Tséma’h Tsédek voulait dire

C’est ce à quoi le Tséma’h Tsédek faisait allusion lorsqu’il a dit « manger pour prier ». Toutes les actions physiques d’une personne doivent être au service de Hachem. Chaque activité banale qu’elle accomplit a pour but de lui permettre d’insuffler de la « vie » dans les Mitsvot qu’elle accomplit.

Un détail fascinant de l’histoire : le rôle de la mère

Un autre détail intéressant de cette histoire est que cette leçon a été spécifiquement adressée à une femme, une mère de famille, dont l’un des enfants devint lui-même un Rabbi. L’enseignement qui en découle est le suivant : lorsque l’on souhaite élever des enfants qui « mangeront pour prier » et non l’inverse, la responsabilité incombe à la mère. C’est à elle qu’il revient de transmettre ce sentiment à ses enfants, en se comportant elle-même de cette manière. Elle doit leur enseigner dès le berceau que lorsque l’on « mange » sans l’intention de « prier », la nourriture n’a aucune saveur. Par cette éducation, elle élèvera des enfants qui deviendront plus tard de grands dirigeants. Ils auront les moyens de « prier » et de « manger ». Ils auront toutes leurs nécessités matérielles de la manière que Hachem désire, c’est-à-dire en grande abondance. Hachem comblera un tel foyer de bénédictions à ne plus savoir où les mettre, et les parents auront du Na’hat de leurs enfants pendant de longues et saines années.