Etude d’un Maamar sur la Parachat Behaalote’ha : « Et c’est ainsi que fut faite la Menorah » 5730-1970

 

Nous commençons la Paracha de la semaine avec l’allumage des lumières de la Menorah pure dans le Temple. Le sujet de la Menorah est largement discuté dans les enseignements hassidiques comme un guide pour le service de l’âme, et dans ce Maamar, le Rabbi nous donne un angle particulier dont le centre est l’amour d’Israël et la véritable unité entre nous.

 

Maamar « Et c’est ainsi que fut faite la Menorah » 5730 – Torat Menachem, volume 60, page 431)

 

1. L’œuvre de la Menorah

Pourquoi est-il dit « Et c’est ainsi que fut faite la Menorah » sur un détail spécifique de l’allumage de la Menorah ?

« Et c’est ainsi que fut faite la Menorah : d’or pur, d’une seule pièce au marteau ; sa base, sa tige, ses coupes, ses pommeaux et ses fleurs, faisaient corps avec elle. Selon la forme que l’Éternel avait montrée à Moïse, ainsi fut faite la Menorah. »

Il faut comprendre :
Cette Paracha parle de l’allumage des lampes, qui est le service fait avec la Menorah. Mais la question de la fabrication de la Menorah (comment la Menorah a été faite) a déjà été expliquée auparavant, dans le livre de l’Exode. Et dans cette Paracha, seul un détail concernant la fabrication de la Menorah est mentionné, « sa base et sa fleur étaient d’une seule pièce », et non tous les autres aspects de la fabrication de la Menorah.
Alors, pourquoi dit-il ici « Et c’est ainsi que fut faite la Menorah » ?

2. De sa base à sa fleur

La Menorah fait allusion à l’ensemble des âmes d’Israël, et les sept branches représentent les sept niveaux des différentes âmes, des plus élevées aux plus basses.

La Torah souligne ici que les sept lampes brillent toutes également vers la face de la Menorah, des niveaux les plus bas (base) aux niveaux les plus élevés (fleur) – car elles ont été faites d’une seule pièce. Et dans le sens spirituel, la Torah cherche à nous enseigner que malgré la grande différence entre les niveaux spirituels au sein du peuple d’Israël, d’un point de vue intérieur, tous sont égaux – et cela parce qu’ils viennent tous d’une seule source (« d’une seule pièce »).

Les sept branches de la Menorah – sept niveaux dans les âmes d’Israël

Il est expliqué dans le Likoutei Torah que la Menorah est appelée l’assemblée d’Israël, qui est la sainteté de l’ensemble des âmes d’Israël. Et plus en détail, comme expliqué dans le Likoutei Torah, dans l’ensemble d’Israël qui est appelé Menorah, il y a sept lampes, qui sont sept niveaux dans le service de D.ieu.

Et à ce sujet, il est dit « vers la face de la Menorah brilleront les sept lampes ». Bien qu’il y ait sept lampes, qui sont sept niveaux et façons différentes de servir D.ieu, elles brillent toutes également vers la face de la Menorah, qui est la lampe centrale.

« D’une seule pièce » – tous égaux car intérieurement tous sont au même niveau

Et le verset continue d’expliquer la raison de cela : « Et c’est ainsi que fut faite la Menorah – d’une seule pièce« .

La raison pour laquelle toutes les sept lampes brillent également vers la face de la Menorah est que dans leur racine, elles sont une seule entité, c’est le concept de « d’une seule pièce ». Par conséquent, vers la face de la Menorah, les sept lampes brilleront également, car du point de vue de leur intériorité (la face de la Menorah), elles sont au même niveau.

« De sa base à sa fleur » – des niveaux les plus bas aux niveaux les plus élevés

Et il continue d’expliquer plus en détail : « De sa base à sa fleur ». Sa base est le pied inférieur, ce sont les niveaux inférieurs, comme la cuisse dans le corps qui est en dehors du corps.

Et sa fleur, ce sont les fleurs supérieures, qui sont une question de beauté.

Et il ajoute dans le Likoutei Torah une nouvelle interprétation à ce sujet, que « sa fleur » est dans le sens de s’épanouir vers le haut, se référant aux grands justes qui sont appelés « sa fleur », parce que leur Torah et leur prière s’épanouissent vers le haut grâce à la crainte et à l’amour qui sont comme des ailes pour s’épanouir.

Et c’est ce que signifie « de sa base à sa fleur » – que malgré les différences de niveaux mentionnées ci-dessus, tout est appelé ensemble Menorah.

3. Or pur

« D’une seule pièce d’or » : l’or fait allusion à la crainte de D.ieu, et pour l’atteindre, une méditation fondamentale et une intériorisation de la grandeur de D.ieu sont nécessaires.

L’or doit être pur et sans scories, et dans le service de D.ieu, cela fait allusion au fait que pour atteindre la crainte de D.ieu, il faut s’abstenir complètement des transgressions et du mal.

Il faut que ce soit de « l’or pur » – la crainte de D.ieu à travers une abstention totale du mal

En plus de la fabrication de la Menorah d’une seule pièce, l’aspect de « d’une seule pièce d’or » est également mentionné.

Et le sujet en est, comme expliqué dans le Likoutei Torah, que l’or représente la crainte. Et pour cela, il faut méditer sur la grandeur de l’Infini, béni soit-Il. C’est pourquoi les hommes de la Grande Assemblée ont institué pour nous la prière avec les versets de louange, qui sont tous des récits de louanges à D.ieu de nombreuses fois, jusqu’à ce qu’on atteigne la qualité de crainte, qu’on craigne et qu’on ait honte de la grandeur de l’Infini, béni soit-Il.

Et il ajoute dans le Likoutei Torah qu’il faut que ce soit de l’or pur sans scories. Car l’or – s’il contient des scories d’un autre type, son apparence change en jaune. De même, à cause du mal, cela change, et « le signe du péché est l’hydropisie [une maladie intestinale] ». Et il faut s’écarter complètement du mal, et alors ce sera une Menorah d’or pur.

4. L’aspect de la fleur

« D’une seule pièce » : La Menorah a été faite d’un seul bloc d’or qu’on a sculpté selon la forme de la Menorah, ce qui a fait que l’or s’est mélangé en lui-même tout le temps. La signification de cela dans le service de D.ieu est que nous devons savoir et comprendre que nous venons tous d’une seule source et que nous sommes tous mêlés les uns aux autres – donc, chacun doit se considérer comme une « base » et les autres comme des « fleurs », car il est possible que les qualités qu’il trouve en lui-même appartiennent en réalité aux autres et que les défauts qu’il voit chez les autres viennent en fait de lui.

« D’une seule pièce » – savoir que le bien en moi vient des autres, et le mal chez les autres vient de moi

Et après cela, le verset ajoute et répète « d’une seule pièce », ce qui est un aspect supplémentaire. C’est ce qu’ajoute le Likoutei Torah : Mais l’essentiel est qu’il doit y avoir une unité totale l’un avec l’autre, qu’on ne regarde pas le mal de son prochain. Et comme il l’apporte dans l’Igeret HaKodesh, il faut accomplir ce qui est écrit « Et ne pensez pas dans votre cœur au mal de votre prochain ».

Et il continue d’expliquer : C’est-à-dire qu’il doit savoir qu’il y a en haut une Menorah d’une seule pièce, où le supérieur descend en bas et l’inférieur monte en haut [Au début, c’était un lingot rond, et Rashi explique : « C’était un lingot d’or d’un talent, et il frappe avec un marteau [et coupe avec un ciseau] pour former ses membres », et par les coups de marteau, l’or supérieur descend en bas et l’inférieur monte en haut jusqu’à ce que tout l’or se mélange] – que le mal descend parfois en bas et entre dans une mauvaise personne, et inversement, l’accomplissement d’une mitzva par une mauvaise personne monte parfois en haut et un autre la prend.

Et chaque personne doit attribuer le défaut à elle-même, et son bien – peut-être vient-il d’un autre qui est monté en haut, et le mal des autres – peut-être est-ce le sien qui est descendu en bas.

Et alors ce sera vraiment un, la base avec les fleurs – que chacun se considère comme une base et son prochain comme une fleur.

Se considérer comme une « base » et son prochain comme une « fleur »

En effet, généralement, l’unité d’Israël est expliquée par le fait que tout Israël forme une seule structure, et donc, malgré les différences entre eux – il y a celui qui est au niveau de la tête et celui qui est au niveau du pied – il y a un avantage et une qualité aux pieds dans un certain aspect, car il faut marcher avec eux, et ils soutiennent aussi le corps et la tête, et il s’avère que la tête n’est pas complète sans les pieds, et jusqu’à ce qu’ils conduisent la tête à un endroit où elle ne peut pas atteindre par elle-même.

Mais ici, il ajoute quelque chose de nouveau à ce sujet, qu’il y a aussi l’aspect de « d’une seule pièce » de manière que le supérieur descend en bas et l’inférieur monte en haut, et de ce point de vue, chacun doit attribuer le défaut à lui-même et se considérer comme une base, tandis que le bien, il doit l’attribuer à son prochain, c’est pourquoi il le considère comme une fleur.

5. Celui qui l’a faite

Et le verset conclut : « Ainsi fut faite la Menorah ». Et Rashi explique : « Celui qui l’a faite. Et le midrash aggadah dit – elle a été faite d’elle-même par le Saint, béni soit-Il ».

D’abord le travail de l’homme, et ensuite l’influx d’en haut

Et le verset conclut : « Ainsi fut faite la menorah ». Et Rashi explique : « Celui qui l’a faite. Et le midrash aggadah dit – elle a été faite d’elle-même par le Saint, béni soit-Il ».

On peut dire que l’interprétation possible de cela est :

Au début, la fabrication de la menorah doit être faite par le travail de l’homme en bas (celui qui l’a faite) par un éveil d’en bas,

Et ensuite, on arrive à l’interprétation intérieure (qui est l’interprétation du midrash aggadah, où sont cachés les secrets de la Torah), que par le Saint, béni soit-Il, elle a été faite d’elle-même, ce qui est l’aspect de l’attraction d’en haut par un éveil d’en haut.

Et cela inclut aussi que le Saint, béni soit-Il, annule toutes les dissimulations et les cachettes, à commencer par la dissimulation et la cachette causées par le mauvais penchant – comme le disent nos Sages, que c’est l’une des choses que le Saint, béni soit-Il, regrette d’avoir créées, c’est pourquoi le Saint, béni soit-Il, donne de l’aide et de l’assistance pour annuler l’action du mauvais penchant, par le repentir, qui est l’aspect du retour à sa source et sa racine – vers la face de la menorah.

Et quand Israël fait repentance, ils sont immédiatement délivrés, dans la délivrance véritable et complète par notre juste Messie, qu’il vienne et nous délivre et nous conduise debout dans notre pays, très bientôt.